La prioridad de la predicación persuasiva

La importancia que tiene la persuasión en varios aspectos de la vida fue reconocida por los antiguos griegos desde la época de Homero, y fue un tema recurrente a lo largo de los siglos siguientes.1 Numerosos escritores griegos se refieren a a la persuasión, tanto de manera formal como informal. De hecho, una de las diosas griegas era Peitho, la persuasión.

En nuestro mundo posmoderno, ¿la persuasión todavía tiene un lugar en la predicación y el testimonio de Cristo? Esa pregunta es respondida en términos generales por escritores como McCallum (1996) y Veith (1994), pero también necesita una respuesta desde la perspectiva retórica de la predicación tal como se describe en las Escrituras. Esto es relevante para muchas de las iglesias de hoy que han dejado de ser agresivamente persuasivas en el alcance evangelístico o en llamar a los cristianos a un compromiso total con Cristo.

La discusión de &#8220 ;retórica” en los escritores antiguos tenían un énfasis constante en la persuasión, y esos escritores eran muy conscientes de las cuestiones éticas que abarca la persuasión. Los escritores antiguos observaron el poder de la persuasión no solo para convencer con argumentación legítima, sino también para seducir (Homero, Odisea 7.258; 23.337 e Ilíada 6.360; Lisias, Fragmentos 7.21) y engañar (Sófocles, Filocteto 102). De hecho, el párrafo inicial de Buttrick sobre peitho incluye estos mismos elementos (sv peitho, TDNT, VI, p. 1). Como resultado, escritores como Platón, Aristóteles y Quintiliano enfatizaron la necesidad de un carácter ético para la persuasión retórica. “Para Platón, su propósito era dar a conocer la voluntad de Dios. Aristóteles dijo que uno de los principales propósitos de la retórica era hacer prevalecer la verdad y la justicia. La definición de Quintiliano de un orador exitoso como un buen hombre, hábil para hablar, resume el punto: (R. Ross, 1974, pág. 110).

Los problemas a los que se enfrentaban los antiguos retóricos siguen siendo relevantes en el campo de la comunicación actual. “La gente de hoy desconfía de la persuasión, y bien podría serlo, porque estamos ahogados en ella. Se estima que a cada uno de nosotros nos llegan diariamente dos mil mensajes de persuasión” (Larsen, 1989, p. 133), un gran número en anuncios a través de los medios de comunicación, pero otros a través de oradores públicos y políticos. Muchos de estos mensajes de persuasión intentan claramente “seducir” al oyente para que compre un producto, vote por un candidato, etc., y algunos casos probablemente presenten un cierto grado de engaño, que puede ser la razón por la que los descargos de responsabilidad se dicen tan rápido al final o se colocan en letra tan pequeña que son prácticamente ilegibles. .2

Responder a las preguntas de persuasión

¿Cómo debe responder el predicador bíblico a las preguntas relacionadas con la persuasión? Litfin presenta un enfoque, quien resume brevemente las teorías seculares de la persuasión como «siempre han sido diseñadas para permitir que los hombres influyan en sus semejantes de manera más efectiva; es decir, son declaradamente instrumentales, utilitarios u orientados a un objetivo” (Litfin, 1977, pág. 15). Luego acusa que muchos homiléticos incorrectamente «tienden a sostener que el objetivo del predicador es similar al del persuasor secular, para obtener una respuesta deseada del oyente, y que es muy apropiado usar una amplia gama de técnicas retóricas para lograr este objetivo” (Ibídem).

Litfin basa sus objeciones a este punto de vista de la predicación como persuasión en Zacarías 4:6, “‘No con ejército ni con fuerza, sino con mi Espíritu,& #8217; dice Jehová de los ejércitos” (todas las citas bíblicas son de la NASB); Salmo 127:1, “Si Jehová no edificare la casa, En vano trabajan los que la edifican;” y 1 Corintios 2:4-5, “Y mi mensaje y mi predicación no fueron con palabras persuasivas de sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder, para que vuestra fe no se base en la sabiduría de los hombres, sino en la sabiduría de los hombres. en el poder de Dios.”3

Usando al psicólogo William McGuire (Handbook of Social Psychology, III, p. 173) como punto focal, Litfin observa que &#8220 ;el cambio de actitud humana se puede dividir en al menos cinco pasos o niveles: ‘atención, comprensión, cesión, retención y acción’” (cursiva suya; Litfin, 1977, p. 16). Litfin afirma que tradicionalmente los homiléticos han defendido el tercer paso, ceder, como objetivo del predicador, «es decir, el objetivo del predicador es inducir al oyente a ceder (y, en última instancia, a actuar en consecuencia)». ) un valor, actitud o creencia en particular” (Ibídem). En lugar de eso, Litfin defiende “que el objetivo del predicador no debe verse como el paso de ceder en absoluto, sino simplemente como el paso anterior, la comprensión” (Ibídem). Debemos notar que su comentario entre paréntesis, “en última instancia, actuar en consecuencia” en realidad involucra el quinto paso de McGuire, la acción, no solo el tercero.

Después de algunas aclaraciones, Litfin afirma categóricamente que el predicador «no está llamado a persuadir». los oyentes a responder” (Ibíd., pág. 17). Litfin argumenta este mismo punto en detalle en su libro posterior, St. Paul’s Theology of Proclamation: 1 Corinthians 1-4 and Greco-Roman retórica [sic], en el que también cita a McGuire, concluyendo, “ . . . las estrategias de la retórica grecorromana pusieron un gran énfasis en el paso tres, ceder; es decir, sobre estrategias diseñadas en última instancia para convencer a la audiencia. Pero el enfoque que defendía Paul – proclamación directa como heraldo – parecía estar dirigido al paso dos, la comprensión, dejando el tercer paso al Espíritu” (Litfin, 1994, pág. 261).

Habiendo dicho eso, sin embargo, Litfin también dice: “Esto no quiere decir que el predicador debe abstenerse de instar, rogar, exhortar o rogar a sus oyentes a seguir a Cristo . . . Nada de lo que he dicho tiene la intención de negar la validez del estímulo o la exhortación directa para recibir el Evangelio, y de la oportunidad de responder durante el servicio. Después de todo, la invitación en sí misma difícilmente puede verse como una técnica persuasiva diseñada para inducir (es decir, para causar en lugar de simplemente ser el agente de [cursiva suya] cediendo” (Ibid).

Desafortunadamente, la diferenciación de Litfin entre “persuasión” y “estímulo o exhortación directos” e “urgir, suplicar, exhortar o suplicar” nunca se explica «De hecho, cuestiono si existe una diferencia, o si debería existir. Con respecto a este asunto, Hines afirma: «Aunque Litfin enumera lo que algunos consideran técnicas persuasivas cuestionables [como el evangelista pseudo-celebridad, púlpito- golpeando, o pidiendo a las personas que levanten la mano y luego pidiendo a los que levantaron la mano que se acerquen; Litfin, 1977, p. 17], el contraste entre «teoría de la persuasión secular» y » 8216;el estímulo directo’parece problemático. Aquellos que cometen los abusos citados por Litfin probablemente representarían sus acciones como ‘estímulo directo’” (Hines, 1989, p. 11).

En contraste con el enfoque que denigra la persuasión, muchos homiléticos, desde diversas perspectivas teológicas, enfatizan que la predicación tiene como objetivo efectuar cambios en los oyentes. Peter Adam afirma que el propósito del predicador debe abarcar “no sólo lo que llamamos exégesis sino también aplicación y exhortación,” y esto incluye un “llamamiento emocional a los oyentes para que respondan” (Adán, 1996, pág. 131).

Jay Adams sostiene que el “propósito de la predicación, entonces, es efectuar cambios [cursivas suyas] entre los miembros de la iglesia de Dios que los edifiquen individualmente y que construyen el cuerpo como un todo” (Adams, 1982, pág. 13). Baumann afirma “que un sermón tiene el propósito explícito de provocar un cambio de comportamiento,” y que la predicación “falla cuando permite que el oyente sea neutral o indiferente” (Baumann, 1981, pág. 205). Broadus alentó a sus lectores hacia “persuasión para una respuesta vital” y afirmó que la persuasión “generalmente no se logra mejor mediante la mera exhortación sino instando, en primer lugar, a algún motivo o motivos para actuar, o determinar actuar, como proponemos” (Broadus, 1944, pág. 214). Larsen aboga por la legitimidad de la persuasión y tiene un capítulo sobre la pregunta “¿Cuándo se convierte la persuasión en manipulación? La cuestión de la ética” (Larsen, 1989, cap. 11). Lewis lo consideró de tal importancia que la palabra “Persuasivo” está en el título de su libro (Lewis, 1979).

McLaughlin argumenta que la persuasión puede ser buena o mala, que el problema es de ética y que el predicador cristiano ciertamente debe persuadir siguiendo los estándares éticos bíblicos (McLaughlin, 1979). Nash argumenta contundentemente que los cristianos, no solo los predicadores, deberían “Usar la persuasión” (cap. 14) y “Promover la acción” (cap. 17) en sus esfuerzos generales de comunicación (Nash, 1995). Vines agrega su voz, “Por persuasión me refiero a todos los métodos éticos que el predicador puede usar en su predicación para inducir a las personas a tomar las decisiones correctas y hacer las cosas correctas. Los sermones del Nuevo Testamento incluyen muchas técnicas de persuasión. Los predicadores del Nuevo Testamento predicaron por un veredicto” (Vines, 1986, p. 95; véase también Vines y Shaddix, 1999, p. 249).

Para el expositor bíblico, la cuestión no es lo que afirman los homiléticos, sino lo que las Escrituras mismas lo exponen. La afirmación de Pablo de que su predicación era “no con palabras persuasivas de sabiduría” (1 Cor. 2:4) parece indicar que la persuasión no era su objetivo. En contraste, un examen retórico de los sermones de Pablo en el libro de los Hechos, ya sea predicando a audiencias judías, gentiles o cristianas, parece mostrar claramente que Pablo conscientemente hizo ‘un intento continuo de persuadir’. (Sunukjian, 1982, p. 296).4 Esta evidencia aparentemente contradictoria se puede reconciliar a través de una comprensión adecuada de la persuasión en el Nuevo Testamento.

La persuasión en la literatura griega

Aunque Pablo usa la palabra única peithos (a hapax)5 para “persuasivo” en 1 Corintios 2:4, se relaciona con el verbo común para persuasión, peitho, una palabra que se usa muchas veces tanto en el Nuevo Testamento6 como en la literatura extrabíblica.7 Un examen del uso de peitho proporciona una idea de su significado para el predicador bíblico. y mensajes persuasivos.

Los usos del verbo peitho y su adjetivo relacionado pithanos (que LSJ dice que es igual al peithos de 1 Corintios 2:4) y el sustantivo peitho en la literatura griega antigua claramente enfatizan la persuasión y sus resultados.8 Ya se trate de persuasión mediante argumentos (p. ej., Homero, Odisea, 7.258; Sófocles, Filocteto, 901; Tucídides, Historia, 6.33; Aristóteles, Retórica, 1395b27), mediante regalos (p. ej., Homero, Ilíada, 9.386; Esquilo, Euménides, 724), por emoción (p. ej., Homero, Ilíada, 22.78; Eurípides, Orestes, 906), por carácter del hablante (Jenofonte, Memorobilia, 3.10.3), o por estilo de hablar (p. ej., Homero, Ilíada, 1.132; Aristóteles , Retórica, 1408a19), ya sea que indique ceder o ser obediente a alguien como resultado de una ción de persuasión (p. ej., Homero, Ilíada, 1,33; 8.502; Lisias, Fragmentos, 22.3), o de ejercer la creencia o la confianza por haber sido persuadido (Homero, Ilíada, 4.325; Odisea, 16.71; Jenofonte, Anábasis, 7.8.3; Platón, Protágoras, 328e), la abrumadora evidencia es que la persuasión es en la raíz de la acción.

De hecho, la preponderancia de ocurrencias muestra claramente que no enfatiza la “comprensión” en absoluto, sino que pone el énfasis en la “acción” resultante de “ceder,” siguiendo las categorías de McGuire. Las palabras enfatizan un cambio de mentalidad con su acción resultante, que proviene de la influencia persuasiva de una persona sobre otra.

Persuasión en el Nuevo Testamento

Mientras que el uso en la literatura griega antigua es importante, un problema aún mayor es cómo se usan los términos en el Nuevo Testamento. Un estudio de esos usos confirma que el énfasis en “acción” continúa dominando el uso de los términos. Primero se dará una descripción general de las ocurrencias no relacionadas con Pauline, seguidas de las aplicaciones relacionadas con Pauline.

Ocurrencias no relacionadas con Pauline

Mateo usa el verbo peitho tres veces, la primera vez en 27:20, lo que ilumina el significado de la contundencia del término. Jesús está siendo juzgado ante Poncio Pilato, quien presenta la elección de Jesús o Barrabás a la gente. El pueblo elige a Barrabás y clama que Jesús sea crucificado. Hicieron esto porque “los principales sacerdotes y los ancianos persuadieron (epeisan) a las multitudes para que preguntaran por Barrabás y dieran muerte a Jesús.” McClain observa: “No se nos dice qué argumentos usaron estos líderes. Pero sin duda sus argumentos habrían tenido algo que ver con la principal acusación presentada ante el gobernador romano, y que era política, a saber, que Jesús había prohibido pagar tributo al César, ‘diciendo que él mismo es Cristo un rey ‘” (McClain, 1955, 224).

Cualesquiera que fueran sus argumentos, postular que los líderes religiosos solo deseaban que la multitud “comprendiera” su mensaje es ridículo en este contexto. Estaban decididos a la acción, y lograron su objetivo. De manera similar, los otros usos de Mateo (27:43 y 28:14) van mucho más allá del mero concepto de “comprensión.”

En Hechos 14:19, Lucas usa el verbo peitho de una manera que recuerda a Mateo 27:20. En ese texto, judíos de Antioquía e Iconio habían seguido a Pablo a Listra, “y habiendo vencido (peisantes) a la multitud, apedrearon a Pablo y lo arrastraron fuera de la ciudad, pensando que estaba muerto”. Estos judíos no buscaban que la multitud ‘comprendiera’; su mensaje; buscaban “acción,” y tuvieron éxito en sus esfuerzos.

En su Evangelio, Lucas usa el verbo peitho cuatro veces, y 16:31 proporciona una buena ilustración de su intensidad. Abraham habla al hombre rico en el Hades acerca de los hermanos del hombre, que tienen a Moisés y a los profetas. El rico, sin embargo, quiere que vaya a ellos alguien que haya resucitado de entre los muertos para que “se arrepientan” un cambio evidente de actitud y acción en este contexto, ya que Godet observa que el arrepentimiento “produciría, lo reconoce plenamente, una vida totalmente diferente a la suya (tal como se había descrito, ver. 19) (Godet, 1887). , II, pág. 183). A esta petición, Abraham responde: “‘Si no escuchan a Moisés ya los Profetas, tampoco se persuadirán (peisthhsontai) si alguno se levanta de entre los muertos.’” Al igual que con Mateo, el énfasis de Lucas con esta palabra se extiende mucho más allá de la “comprensión” y abarca “acción.”

Lucas continúa su uso contundente del verbo peitho en el libro de los Hechos. En Hechos 5:36-37, Gamaliel habla de Teudas y Judas de Galilea, y de los “seguidores” (epeitónto) ellos. Estos seguidores estaban tan persuadidos por estos líderes de tipo mesiánico que los siguieron activamente hasta que mataron a los líderes. Esto es persuasión del tipo más intenso, no mera “comprensión.”

El escritor de Hebreos (suponiendo que no fuera Pablo) usa el verbo peitho cuatro veces. Un texto que muestra su significado se encuentra en el pasaje de advertencia del capítulo seis. Independientemente de lo que involucre la advertencia de 6:1-8, y sin importar a quién se dirija, el escritor dice: «Amado, estamos convencidos (Pepeismeta) de cosas mejores para ti». (6:9). Westcott afirma que la forma de este verbo implica que el escritor había sentido dudas y las había superado. (Westcott, 1892, 154) como resultado de estar plenamente convencidos de su condición espiritual. Esto fue más que una “comprensión,” pero incorporó una convicción establecida.

James y John usan el verbo pietho una vez. James considera cómo “ponemos bocados en los caballos’ bocas para que nos obedezcan (peithesthai)” (3:3). Ningún ecuestre jamás afirmaría que el propósito de un bocado es que el caballo simplemente pueda “comprender” lo que se desea Juan escribe que cuando amamos de hecho y en verdad, entonces “en esto sabremos que somos de la verdad, y aseguraremos (peisomen) nuestro corazón delante de Él” (1 Juan 3:19). Aunque Bultmann defiende que la exposición de este texto es de lo más “incierta” (sv peitho, TDNT, p. 3), Ross tiene razón cuando nota que la palabra “asegurar” significa “persuadir” y afirma que “Deberemos persuadir a nuestros corazones, a pesar de que aún queda mucho pecado en nosotros, de que somos hijos de Dios” (A. Ross, 1967, pág. 191). Una vez más, esto va mucho más allá de la mera “comprensión” pero se refiere a una certeza intensa, estar completamente persuadido.
Los usos del verbo peitho no relacionados con Paulina en el Nuevo Testamento apuntan consistentemente a la persuasión y los resultados de esa persuasión, estar completamente persuadido, confiar, tener una creencia segura. La atención se centrará ahora en los usos paulinos del término, comenzando con los del libro de los Hechos en los que la palabra identifica las actividades de Pablo, y siguiendo con las del propio Pablo en sus epístolas.

Ocurrencias relacionadas con Paulina

Lucas tiene numerosas referencias en Hechos donde Pablo está conectado con el concepto de persuasión. Estos nuevamente muestran las ramificaciones puntiagudas del término.

Tres de las referencias a Hechos en particular no están directamente relacionadas con el ministerio de Pablo de predicar la Palabra de Dios, pero las tres muestran la fuerza del término. En el contexto de Hechos 21:14, el profeta Agabo profetizó que si Pablo iba a Jerusalén desde Cesarea, sería arrestado y entregado a los gentiles. Como resultado, los creyentes “rogaban a Pablo que no subiera a Jerusalén” (21:12). Pablo, sin embargo, rechazó claramente sus súplicas, indicando que estaba decidido a ir a Jerusalén. “Y como él no se dejaría persuadir (peithomenou), nos quedamos en silencio, comentando: ‘¡Hágase la voluntad del Señor!’” (21:14). En este caso, ninguna “acción” se obtuvo (aunque claramente se logró “comprensión”), y el texto indica explícitamente que no hubo persuasión.

La segunda se encuentra en Hechos 23:21, en cuyo contexto Pablo había sido arrestado y su sobrino se enteró de una conspiración de más de cuarenta judíos que estaba dispuesta a matarlo. Ese sobrino le contó el complot al comandante romano, Claudius Lysias, y dijo: “Así que no escuches [ser persuadido por] (peisthhs) a ellos” (23:21). En vista del hecho de que el comandante preparó una escolta de 200 soldados, 200 lanceros y 70 jinetes para escoltar a Pablo a salvo fuera de Jerusalén y hacia Cesarea, es obvio que no fue “persuadido” por los enemigos de Pablo de ninguna manera. Nuevamente, el énfasis está claramente en “acción,” no comprensión.

La tercera ocurrencia se encuentra en Hechos 27:11 durante el viaje de Pablo a Roma cuando el barco estaba en el puerto de Buenos Puertos en la isla de Creta. Paul intentó convencer a los demás de que no siguieran navegando debido a la certeza del naufragio. Sin embargo, a pesar de los mejores intentos de Pablo, “el centurión estaba más persuadido (epeitheto) por el piloto y el capitán del barco, que por lo que decía Pablo” (27:11). En este caso, la persuasión de Paul perdió, y la del piloto y el capitán tuvieron éxito – hasta la destrucción final del barco. No existe duda de que esto nuevamente tiene un enfoque en “acción,” desde que el barco zarpó.

Con respecto al ministerio de Pablo de predicar la Palabra de Dios, Lucas, el buen amigo de Pablo, también conecta la persuasión directamente con él. En un caso particular el texto no es tan explícito como en otros en cuanto al resultado de la predicación de Pablo. Cuando Pablo estaba predicando en Antioquía de Pisidia, él y Bernabé, “hablándoles, les exhortaban (epeithon) a continuar en la gracia de Dios” (Hechos 13:43). Podemos suponer que esta persuasión tuvo éxito y que los creyentes continuaron en la gracia de Dios, pero el texto no lo dice precisamente.

En contraste con Hechos 13:43 se encuentra 17:4 que considera el ministerio de Pablo en Tesalónica. En este contexto Pablo entró en la sinagoga y “razonó con ellos de las Escrituras, explicando y dando testimonio de que el Cristo tenía que sufrir y resucitar de entre los muertos” (17:2-3). Como resultado de la predicación de Pablo, “algunos de ellos fueron persuadidos (epeisthhsan) y se unieron a Pablo y Silas” (17:4). El hecho de que estos respondieran y “se unieran” Paul testifica una vez más que la “acción” está involucrado, no meramente “comprensión.” El propio comentario de Pablo sobre cómo los tesalonicenses “se volvieron de los ídolos a Dios para servir a un Dios vivo y verdadero” (1 Tes. 1:9) confirma el resultado de su actividad persuasiva. Lucas registra hechos similares para el ministerio de Pablo en Hechos 19:8; 28:23, 24. Con respecto a 28:23-24, Moore observa astutamente que «afirma que algunos de los judíos en Roma fueron persuadidos (epeithonto) por lo que Pablo había dicho, lo que indica que el intento de Pablo de persuadirlos (peithon, 28:23) estaba dando fruto. El epítonto imperfecto probablemente debería entenderse como una indicación de una conversión genuina a Cristo por parte de algunos de los judíos” (Moore, 1997, p. 398, nota 30).

El amigo de Paul, Luke, no solo sabía que Paul persuadía activamente a la gente, sino que los enemigos de Paul también estaban conscientes de ese hecho. Después del extenso ministerio de Pablo en Éfeso en Hechos 19, surgió un disturbio encabezado por el platero Demetrio. Habiendo reunido a otros artesanos, dijo: “Hombres, ustedes saben que nuestra prosperidad depende de este negocio. Y veis y oís que no sólo en Éfeso, sino en casi toda Asia, este Pablo ha persuadido (peisas) y echado fuera a un número considerable de personas” (19:26-26). Sin duda, Demetrius habría ignorado la situación si la gente solo estuviera «comprendiendo», pero la persuasión de Paul obviamente resultó en una ‘acción’ perjudicial. a su negocio, ya que la gente “rechazó” de la compra de ídolos de plata de la diosa Artemisa (Diana).

Sin embargo, la persuasión de Pablo no siempre tuvo éxito, como lo demuestra el caso de Agripa. Después de la defensa detallada de Pablo ante Agripa en Hechos 26, confronta al rey con una pregunta: ‘Rey Agripa, ¿crees en los profetas? Sé que lo haces” (26:27). La respuesta de Agripa, “Dentro de poco tiempo me persuadirás (peitheis) a convertirme en cristiano,” ha sido interpretado de diversas formas (ver Bruce, 1974, pp. 494-96; Custer, 2000, pp. 368-69). Independientemente del significado de Agripa, sin embargo, el esfuerzo de persuasión de Pablo fue claramente buscar un cambio de ‘acción’; en la vida de Agripa.

Uso de Pablo de palabras de persuasión

El libro de los Hechos muestra que Lucas sabía que persuadía para la acción. No solo eso, sino que los enemigos de Pablo sabían que él los persuadía para que actuaran. Además, el mismo Pablo usó claramente el verbo peitho para referirse a la persuasión con la fuerza de acción involucrada. A veces la traducción se enfoca en la obediencia (por ejemplo, Rom. 2:8; Gálatas 5:7 y observe que peismonh también se usa en 5:8). En estos casos, Vine establece con precisión que la “obediencia sugerida no es por sumisión a la autoridad, sino que resulta de la persuasión” (1966, III, pág. 124). En otras ocasiones, la traducción puede enfatizar el elemento de confianza (p. ej., Rom. 2:19; Fil. 1:6; Filemón 21), de estar convencido (p. ej., Rom. 8:38; 14:14; 15:14), o de confianza/fe (eg 2 Cor. 1:9; Fil. 1:14; 2:24).

Con respecto a la relación de persuasión y confianza, Vine nuevamente escribe: “Por supuesto que es la persuasión de la verdad la que resulta en fe (creemos porque estamos persuadidos de que la cosa es verdadera, una cosa no se vuelve verdad porque se cree), pero peitho, en el NT, sugiere un resultado real y externo de la persuasión interna y la consiguiente fe” (Ibídem). En todos los casos, el concepto subyacente sigue siendo la acción resultante de estar persuadidos de algo.

Una declaración paulina significativa es: “Conociendo, pues, el temor del Señor, persuadimos (peithomen) a los hombres& #8221; (2 Corintios 5:11). Aquí hay una declaración declarativa del apóstol de que él está activamente involucrado en la persuasión. “El tiempo presente no es conativo. . . : ‘tratar de persuadir,’ [tal como lo sostiene Robertson, 1931, p. 229] pero durativo: ‘estamos ocupados persuadiendo a los hombres . . . ‘Hombres a quienes nos dedicamos a persuadir’ es amplio y general y significa: llevándolos a la fe” (Lenski, 1961, p. 1018).

En este punto, el Nuevo Testamento parece claro que el amigo de Pablo sabía que él se dedicaba a la persuasión. Los enemigos de Pablo sabían que él lograba la persuasión. Pablo mismo sabía que prevalecía en la persuasión. Dado que esa es la situación, entonces el problema de las palabras de Pablo, “y mi mensaje y mi predicación no fue con palabras persuasivas de sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder” (1 Corintios 2:4) debe ser considerado. La interpretación de la declaración de Pablo aquí debe estar de acuerdo con el testimonio del Nuevo Testamento, con las propias palabras de Pablo en otros lugares, y especialmente con la propia evaluación de Lucas del ministerio de Pablo en Corinto como se da en Hechos 18. Cuando Pablo llegó a Corinto desde Atenas, “discutía en la sinagoga todos los sábados y trataba de persuadir (epeithen) a judíos y griegos” (18:4). Su éxito en la persuasión en Corinto es evidenciado por los judíos que lo llevaron ante Galión con la acusación, “Este hombre persuade (anapeithei, “para mover a alguien a hacer algo por persuasión,” BDAG, pp. . 69-70) hombres para adorar a Dios contrariamente a la ley” (18:13), y una vez más el énfasis en “acción” y no “comprensión” es evidente.

Una discusión completa de las implicaciones de 1 Corintios 2:1-5 está más allá del alcance de este documento, pero ha sido establecida por Litfin (1994), Bullmore (1995), y Winter (1997). La posición de Litfin, brevemente, es que la tradición retórica de Corinto en la época del apóstol Pablo estaba en el mismo centro de la tradición retórica grecorromana que se había practicado durante 500 años desde el sofista Corax (fl. 467). a.C.) hasta el romano Quintiliano (ca. 35-95 d.C.). Argumenta que esta tradición retórica enfatizó los esfuerzos del ‘orador’ para inducir la creencia en sus oyentes, ‘ mientras que el argumento de Pablo en 1 Corintios se opone activamente a este enfoque (Litfin, 1994, p. 247). Litfin considera que el argumento de Pablo en 1 Corintios 2:1-5 es “la declaración más clara y detallada – tanto positivo como negativo – de la manera de predicar del Apóstol que se encuentra en cualquier parte de sus escritos” (Litfin, 1994, p. 204; Zemek, 1991 adopta una posición similar).

Se pueden observar problemas con el enfoque de Litfin. Para empezar, su falta de atención a los usos del grupo de palabras peitho en el Nuevo Testamento es una omisión que definitivamente sesga su trabajo. Además, Winter demuestra que Litfin “no hizo uso de todas las pruebas sobre Corinto” (Winter, 1997, pp. 8-9), y que la evidencia muestra que la circunstancia retórica de Corinto en los días de Pablo estuvo muy influenciada por el segundo movimiento sofístico. “Los sofistas enseñaban reglas sobre el estilo y el manejo de la voz y el cuerpo,” y “Los padres esperaban que el sofista hiciera oradores públicos de sus hijos, porque juzgaron que esta forma de educación era muy útil para producir líderes expertos en el gran arte de la persuasión, ya sea en los tribunales legales o en el consejo o en la política. asamblea de su ciudad” (Invierno, 1997, p. 5).

Bullmore argumenta extensamente que un estilo asiático de retórica era predominante en Grecia en el primer siglo dC, un estilo que enfatizaba la entrega artística (Bullmore, 1995, pp. 90-113) por encima de todo. Esto contrastaba con la posición aticista sobre la retórica, que era una proclamación más directa. Fee observa de manera similar que las cartas de Pablo, que a veces tienen todo el carácter de un discurso, son de hecho poderosos ejemplos de retórica y persuasión. No obstante, Pablo puede afirmar con confianza ante aquellos que han llegado a preocuparse por tales cosas que su predicación no era de este tipo. Esto parece asegurar que no es la retórica en general, sino la retórica de un tipo muy específico y bien conocido, lo que él está negando… (Fee, 1987, pág. 94, nota 27).

Sunukjian distingue convincentemente los dos tipos de retórica como la “simple” estilo (Atticist) y el “grand” estilo (asiático). El estilo sencillo “se caracterizó por la claridad, la sencillez y la moderación,” mientras que el gran estilo usaba una retórica “florida, exuberante y rimbombante” (Sunukjian, 1982, pág. 294). Este “gran estilo” conduciría naturalmente a los oradores a un alto grado de autosuficiencia, siendo sus habilidades y habilidades oratorias, no el contenido de su discurso, lo que ganaría el día. Sunukjian observa además cómo en el enfoque retórico común en Corinto durante la época de Pablo, “importaba poco si el orador tenía un propósito al hablar”. La gloria del discurso era un fin en sí mismo,” y además la retórica “hizo que el orador fuera más importante que el discurso” (Ibíd., pág. 295). Sunukjian concluye con precisión: “Paul no había venido a Corinto con las palabras floridas y el estilo elaborado de un orador asiático. Más bien, había hablado confiando en el poder del Espíritu. . . En 1 Corintios 2:1-5, por lo tanto, Pablo no está rechazando la persuasión. En cambio, está recordando su determinación continua de predicar en un estilo claro y convincente, y de enfatizar el mensaje en lugar del orador… (Ibid, p. 296).

Conclusión

La predicación de Pablo fue persuasiva. Deseaba que la gente tomara “acción” no simplemente “comprender,” cuando predicaba el evangelio de Cristo. Él lo sabía, sus amigos lo sabían y sus enemigos lo sabían. Sin embargo, Pablo también sabía y afirmó que el ministerio del Espíritu Santo es esencial para una predicación exitosa. Ese sigue siendo el caso hoy.

“El propio punto de Paul necesita una nueva audiencia. Lo que rechaza no es la predicación, ni siquiera la predicación persuasiva; más bien, es el peligro real en toda predicación – autosuficiencia El peligro siempre está en dejar que la forma y el contenido se interpongan en lo que debería ser la única preocupación: el evangelio proclamado desde la debilidad humana pero acompañado por la obra poderosa del Espíritu para que las vidas se transformen a través del encuentro divino-humano. Eso es difícil de enseñar en un curso de homilética, pero sigue siendo la verdadera necesidad en la predicación genuinamente cristiana… (Fee, 1987, pp. 96-97).

_______________

R. Larry Overstreet es profesor de predicación en el Seminario Bautista del Noroeste en Tacoma, WA.

_______________

NOTAS

1 Tablas 7 – 9 dan usos representativos de las palabras para persuasión en la literatura griega.
2 La necesidad de que la persuasión se rija por normas éticas es reconocida tanto por los comunicadores seculares como por los cristianos. Para discusiones representativas ver Hanna y Gibson (1992, 334-60), Ayres y Miller (1994, 252-54), Osborn y Osborn (1994, 359-63), Jabusch y Littlejohn (1995, 107-30) y Gregory (1996, 350-98)
3 Para una expansión detallada de la presentación de Litfin, véase, Duane Litfin, St. Paul’s Theology of Proclamation: 1 Corinthians 1-4 and Greco-Roman retórica [ sic] (Cambridge: University Press, 1994).
4 Sunukjian, Donald R. “El predicador como persuasivo.” Walvoord: un tributo. ed. Donald K. Campbell. Chicago: Moody, 1982. Para un análisis detallado de los sermones de Pablo en Hechos, véase Donald Robert Sunukjian, “Patterns for Preaching – Un análisis retórico de los sermones de Pablo en Hechos 13, 17 y 20” (Disertación de Th.D., Seminario Teológico de Dallas, 1972).
5 No sólo es peitho un hapax del NT, sino que no se encuentra en ninguna otra parte de la literatura griega. Sin embargo, la palabra está bien atestiguada en este texto, y “está formada bastante de acuerdo con w. S t. G k. uso . . y el gr. Los padres lo dejan pasar sin comentarios” (BDAG, pág. 791). Para una discusión más detallada, véanse los comentarios y el aparato textual griego.
6 Véanse las Tablas 1 – 6 para los usos del Nuevo Testamento de este verbo y palabras relacionadas.
7 Consulte la Tabla 7 para conocer los usos representativos de este verbo en la literatura griega antigua. Véase también la Tabla 8 para usos representativos de peithos= pithanos y la Tabla 9 para usos representativos de peitho.
8 Aunque está fuera del alcance de este artículo expandir el estudio de las palabras para persuasión en la era cristiana, Moulton y Milligan, Vocabulario, muestran que el énfasis continúa (sv
peithos y peitho).

OBRAS CITADAS

Adam, Peter. Hablando las palabras de Dios: una teología práctica de la predicación expositiva. Downers Grove: InterVarsity, 1996.
Esquilo, “Agamenón,” La trilogía oresteiana, trad. Felipe Vellacott. Baltimore: Penguin Books, 1959.
– – – . Agamenón, trad. Herbert Weir Smyth. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1963.
– – – . Euménides, trad. Herbert Weir Smyth. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1963.
– – – . Prometeo atado, trad. Herbert Weir Smyth. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1963.
– – – . Las doncellas suplicantes, trad. Herbert Weir Smyth. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Harvard UP, 1963.
Aristóteles. El “Arte” de Retórica, trad. John Henry Freese. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1975.
– – – . La Ética a Nicómaco, trad. H. Rackham. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Harvard UP, 1962.
Ayres, Joe y Janice Miller. Hablar en Público Efectivamente. 4ª ed. Dubuque: marrón y amperio; Benchmark, 1994.
Baumann, J. Daniel. Una introducción a la predicación contemporánea. Grand Rapids: Baker, 1981.
Broadus, John A. Sobre la preparación y entrega de sermones. Rev. Jesse Burton Weatherspoon. Nashville: Broadman, 1944.
Bruce, FF Comentario sobre el Libro de los Hechos. El Nuevo Comentario Internacional sobre el Nuevo Testamento. Grand Rapids: Eerdmans, 1974.
Bullmore, Michael A. St. Paul’s Theology of Rhetorical Style: Un examen de I Corintios 2.1-5 a la luz del primer siglo grecorromano
Cultura retórica . San Francisco: Publicaciones académicas internacionales, 1995.
Bultmann, Rudolf. “ú____.” TDNT. Grand Rapids: Eerdmans, 1977.
Custer, Stewart. Testigo de Cristo: un comentario sobre los Hechos. Greenville: BJU Press, 2000.
Eurípides, Helen, trad. Arturo S. Way. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1959.
– – – . “Hipólito,” Diez obras de teatro de Eurípides, trad. Moisés Hadas y John McLean. Nueva York: Bantam Books, 1963.
– – – . Hipólito, trad. Arturo S. Camino. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1958.
– – -. Ifigenia en Aulis, trad. Arturo S. Way. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1959.
– – – . Orestes, trad. Arturo S. Camino. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Harvard UP, 1958.
Fee, Gordon D. La Primera Epístola a los Corintios. El Nuevo Comentario Internacional sobre el Nuevo Testamento. Grand Rapids: Eerdmans, 1987.
Godet, Frederick Louis. Comentario al Evangelio de Lucas. 2 vols. en 1. 1887. Grand Rapids: reimpresión de Zondervan, sin fecha
Un léxico griego-inglés del Nuevo Testamento y otra literatura cristiana primitiva. Rev. y ed. Federico Guillermo Danker. 3ra ed. Chicago: Universidad de Chicago P, 2000.
Gregory, Hamilton. Hablar en público para la universidad y la carrera. 4ª ed. Nueva York: McGraw-Hill, 1996.
Hanna, Michael S. y James W. Gibson. Hablar en público para el éxito personal. 3ra ed. Dubuque: Brown, 1992. Hesíodo. Escudo de Heracles, trad. Hugh G. Evelyn-Blanco. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1959.
– – – . Teogonía, trad. Hugh G. Evelyn-Blanco. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1959.
– – – . Trabajos y Días, trad. Hugh G. Evelyn-Blanco. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Harvard UP, 1959.
Hines, Stephen C. “Hacia una ética de predicación persuasiva: identificación de preocupaciones críticas.” Sección Medio Oeste de la ETS. Grand Rapids, MI. 17 de marzo de 1989.
Homero. La Ilíada, trad. EN Murray. 2 vols. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1960, 1963.
– – – . La Odisea, trad. EN Murray. 2 vols. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Harvard UP, 1960.
Jabusch, David M. y Stephen W. Littlejohn. Elementos de la comunicación del habla. 3ra ed. San Diego: Collegiate, 1995.
Larsen, David L. La anatomía de la predicación: identificación de los problemas de la predicación actual. Grand Rapids: Baker, 1989.
Lenski, RCH La interpretación de la Primera y Segunda Epístolas de San Pablo a los Corintios. Minneapolis: Augsburgo, 1961.
Lewis, Ralph L. Persuasive Preaching Today. Wilmore: Seminario Teológico de Asbury, 1979.
Liddell, Henry George y Robert Scott. Un léxico griego-inglés. Rev. Henry Stuart Jones. Oxford: Clarendon, 1977.
Litfin, A. Duane. “Los peligros de la predicación persuasiva,” Christianity Today 21 (4 de febrero de 1977): 14-17.
– – -. La teología de la proclamación de San Pablo: 1 Corintios 1-4 y la retórica grecorromana [sic]. Cambridge: University Press, 1994.
Lisias. Fragmentos, trad. WRM Cordero. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Harvard UP, 1960.
McCallum, Dennis, ed. La muerte de la verdad. Minneapolis: Bethany, 1996.
McClain, Alva J. “La grandeza del reino – Parte III: Enseñanza del Reino a la luz del rechazo.” Bibliotheca Sacra 112 (julio-septiembre de 1955): 209-24.
McLaughlin, Raymond W. La ética de la predicación persuasiva. Grand Rapids: Baker, 1979.
Moore, Thomas S. “Hasta el fin de la tierra: El universalismo geográfico y étnico de Hechos 1:8 a la luz de la influencia isaiana en Lucas.” JETS 40 (septiembre de 1997): 389-99.
Moulton, James Hope y George Milligan. El Vocabulario del Testamento Griego. Grand Rapids: Eerdmans, 1974.
Nash, Tom. El manual del comunicador cristiano. Wheaton, Víctor, 1995.
Osborn, Michael y Suzanne Osborn. Hablar en público. 3ra ed. Boston: Houghton Mifflin, 1994.
Píndaro. Las Odas de Píndaro, trad. Juan Sandys. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Harvard UP, 1961.
Platón. La disculpa, trad. Harold North Fowler. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1960.
– – – . Critón, trad. Harold North Fowler. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1960.
– – – . Gorgias, trad. WRM Cordero. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1961.
– – – . Leyes, trad. RG enterrar. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1961.
– – – . Fedón, trad. Harold North Fowler. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1960.
– – – . Fedro, trad. Harold North Fowler. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1960.
– – – . Protágoras, trad. WRM Cordero. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1962.
– – – . La República, trad. Pablo Shorey. 2 vols. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1963.
– – – . Sofista, trad. Harold North Fowler. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1961.
– – – . Teeteto, trad. Harold North Fowler. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Harvard UP, 1961.
Robertson, Archibald Thomas. Imágenes de palabras en el Nuevo Testamento. vol. 4: Las Epístolas de Pablo. 1931. Grand Rapids: reimpresión de Baker, ndRoss, Alexander. Comentario a las Epístolas de Santiago y Juan. El Nuevo Comentario Internacional sobre el Nuevo Testamento. Grand Rapids: Eerdmans, 1967.
Ross, Raymond S. Persuasión: comunicación y relaciones interpersonales. Acantilados de Englewood: Prentice-Hall, 1974.
Sófocles. Ayax, trad. F. Storr. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1961.
– – – . Antígona, trad. F. Storr. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1962.
– – – . Electra, trad. F. Storr. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1961.
– – – . Edipo en Colono, trad. F. Storr. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1962.
– – – . Filocteto, trad. F. Storr. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1961.
– – – . Trachiniae, trad. F. Storr. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Harvard UP, 1961.
Sunukjian, Donald Robert. “Patrones para la predicación – Un análisis retórico de los sermones de Pablo en Hechos 13, 17 y 20.” Th.D. disertación, Seminario Teológico de Dallas, 1972.
– – – . “El predicador como persuasor.” Walvoord: un tributo. ed. Donald K. Campbell. Chicago: Moody, 1982.
Tucídides, Historia de la Guerra del Peloponeso, 4 vols, trad. Charles Forster Smith. Cambridge: Harvard UP, 1958-62.
Veith, Gene Edward, Jr. Postmodern Times. Wheaton: Crossway, 1994.
Vine, WE Un diccionario expositivo de palabras del Nuevo Testamento. 6 vols. en 1. Westwood: Revell, 1966.
Vines, Jerry. Una guía para la entrega efectiva de sermones. Chicago: Moody, 1986.
Vines, Jerry y Jim Shaddix. Poder en el púlpito: cómo preparar y dar sermones expositivos. Chicago: Moody, 1999.
Westcott, Brooke Foss. La Epístola a los Hebreos. 1892. Grand Rapids: reimpresión de Eerdmans, sin fecha Winter, Bruce W. Philo y Paul Among the Sophists. Cambridge: University Press, 1997.
Jenofonte. Anábasis, Libros 1-3, trad. Carleton L. Brownson. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1961.
– – – . Anábasis, Libros 4-7, trad. DO Todd. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Universidad de Harvard, 1961. – – – . Memorabilia y Oeconomicus, trad. EC Marchante. La Biblioteca Clásica Loeb. Cambridge: Harvard UP, 1959.
Zemek, George J. “Primera de Corintios 2:1-5: El paradigma personal de Pablo para la predicación.” Ensayos del Nuevo Testamento en honor a Homer A. Kent, Jr. págs. 265-88. Winona Lake: BMH, 1991.