Tecnificación de la Palabra — ¿Huir, luchar o hacerse amigo?

Gran parte de la prédica expositiva tradicional intenta marchar al mismo ritmo regular en el siglo XXI que en el siglo XX. Su alta visión de las Escrituras exige que los predicadores sean fieles al hacer la exégesis del texto antiguo en su entorno original y luego dar una exposición contemporánea a los oyentes. Sin embargo, cada vez se escuchan más ritmos irregulares. La revolución electrónica no solo ha tenido un impacto en los estilos de adoración, sino que también ha planteado preguntas subversivas para la predicación.
Por ejemplo, en The Spectacle of Worship in a Wired World, Tex Sample argumenta que la convergencia de imagen, ritmo y visualización requiere una nueva formas de adoración. Sin embargo, dedica sólo dos páginas a la predicación, y en su ejemplo detallado de adoración electrónica “el sermón dura diez minutos … la mayor parte del sermón, unos seis minutos, se dedicará a una historia” (1998, 117). Len Wilson en The Wired Church sostiene que así como el sermón mutó de la narración de historias a la exégesis en la era de la impresión masiva, ahora debe mutar nuevamente para la electrónica. “Aunque el ministerio en la era de la palabra impresa era mayormente individual, el ministerio en la era electrónica es como un estudio de televisión que opera con un número de especialistas” (1999, 74). Esto significa “renunciar al control del ícono más poderoso del liderazgo de un pastor, el púlpito” (41).
Debajo de estas afirmaciones inquietantes y, a veces, estridentes, se encuentra una serie de cuestiones sobre la cultura y la comunicación que merecen atención.
Cultura y cambios de paradigma
Como era de esperar, muchos libros de texto de predicación recientes hacen referencia a cultura y la necesidad de comprender y relacionar el evangelio con ella, como en Christ-Centered Preaching de Bryan Chapell (1994, 169-170). La mayoría de nosotros somos muy conscientes de cómo vivimos en tiempos de cambio. A menudo usamos “cultura” para describir lo que el Nuevo Testamento llama “el mundo,” pero hay al menos tres peligros de los que debemos estar alerta. Puede que seamos demasiado estrechos en la definición, demasiado ingenuos en nuestras esperanzas y, especialmente como predicadores, demasiado poco claros en nuestra comprensión del impacto de los cambios de comunicación dentro del cambio cultural.
La palabra “cultura” puede usarse en muchos contextos, a veces muy locales, para caracterizar actitudes y comportamientos. H. Richard Niebuhr en Christ and Culture argumentó que “cultura” debe ser considerado como un concepto amplio, de hecho debe ser tan inclusivo como el término “civilización” “Comprende lenguaje, hábitos, ideas, creencias, costumbres, organización social, artefactos heredados, procesos técnicos y valores” (1951, 32). Describió cinco modelos para describir cómo la Iglesia puede relacionarse con la cultura. Recientemente, Jimmy Long en su libro Generating Hope las ha representado de forma simplificada como opciones contemporáneas en los Estados Unidos (1997, 19-35, ver fig. 3). Él recomienda la última opción. “Podemos tomar el camino de la influencia, siendo proféticos en la cultura y brindando esperanza para la Generación X y la próxima generación posmoderna” (34).
Sin embargo, al ampliar la definición de cultura y al hacer observaciones optimistas sobre la relación de la iglesia dentro de ella, existe un peligro adicional de ingenuidad. Con demasiada facilidad se puede suponer que la iglesia misma puede escapar a la aculturación. Stanley Hauerwas y William Willimon en Resident Aliens dieron una provocativa advertencia sobre el libro de Niebuhr. “Hemos llegado a creer que pocos libros han sido un obstáculo mayor para una evaluación precisa de nuestra situación que Cristo y la cultura … Niebuhr no logró describir las diversas opciones históricas o contemporáneas para la iglesia. Simplemente justificó lo que ya estaba allí – una iglesia que había dejado de hacer las preguntas correctas mientras se felicitaba a sí misma por transformar el mundo, sin darse cuenta de que, de hecho, el mundo había domesticado a la iglesia ” (1989, 40-41). Otras advertencias estridentes provienen del movimiento The Gospel and Culture, asociado con Lesslie Newbigin, quien instó a que la cultura occidental debe ser vista por lo que es. No es una sociedad secular, ‘es una sociedad pagana y su paganismo habiendo nacido del rechazo del cristianismo, es mucho más resistente al evangelio que (el) paganismo precristiano’ (1986, 20). La cultura occidental ahora necesita un movimiento misionero. La iglesia tradicional está en un peligro mucho mayor de lo que cree.
Cristo de la cultura Iglesia asimiladora en el mundo/del mundo
Cristo y la cultura en la paradoja Iglesia protectora no del mundo/no en el mundo
Cristo por encima de la cultura Iglesia inmutable no en el mundo/ajena al mundo
Cristo contra la cultura Iglesia en lucha en el mundo y sobre el mundo
Cristo transformador de la cultura Iglesia influyente en el mundo/no del mundo
(Fig. 1)
Un tercer peligro para los predicadores es la falta de claridad acerca de cómo la cultura y la comunicación están unidas en la transición masiva a principios del siglo XXI. Se ha puesto de moda describir los cambios culturales como “cambios de paradigma”. Los paradigmas son como “lentes” a través del cual vemos el mundo y desarrollamos visiones del mundo. El misiólogo David Bosch utilizó paradigmas para entender cómo se interpretaba y se realizaba la misión en las distintas épocas cristianas. Sobre la base del trabajo anterior de Hans Kung, Bosch desarrolló seis paradigmas de la misión cristiana (1966).
Un seguimiento reciente de la historia de la iglesia occidental por parte de Robert Webber se ha centrado en cinco eras, cada una con una o más ideas distintivas a través de que se ha interpretado la fe cristiana (ver fig. 2). Ve el valor del pensamiento paradigmático en su capacidad para comprender el pasado contextualmente, su apreciación de la variedad y diversidad de los grandes modelos del pasado y su utilidad para brindarnos “una forma inteligente de lidiar con los tiempos de transición& #8221; Necesitamos identificar los “elementos centrales que no cambian para llevar adelante lo que ha sido cierto de la iglesia desde su pasado” (1999, 16-17).
Observe que como las ideas centrales de cada paradigma han cambiado a lo largo de estas eras de la historia cristiana, las características del cambio cultural más reciente del posmodernismo en realidad son paralelas a las de la iglesia primitiva. Tendremos que volver y considerar esta llamativa similitud.
Modernidad y posmodernidad
La predicación de hoy está atrapada en un vórtice de cambios arremolinados a medida que la modernidad parece ser suplantada por la llamada posmodernidad. La modernidad nació con el Renacimiento y dentro de él la razón humana debía reinar suprema, coronada en la cultura de la Ilustración. Durante los últimos doscientos cincuenta años, la cultura occidental con su racionalidad segura de sí misma fue capaz de cuestionar las ideologías. Se consideraba que el progreso humano era el resultado inevitable de hacer las preguntas correctas y encontrar las respuestas correctas. El mecenas de la modernidad, Descartes, formuló su credo: “Pienso, luego existo”.
Este pensamiento ilustrado tenía un sentido tranquilizador y general de coherencia racional. La gente buscaba un conjunto de principios por los cuales entender el mundo. Con optimismo vieron la ciencia y la tecnología como instrumentos de la razón y el progreso. La iglesia tenía una posición automática en la sociedad ya que también tenía un conjunto de principios por los cuales entender el mundo.
En algún momento en el pasado reciente con sus primeros movimientos visibles en la década de 1960, (algunos ven la caída del Muro de Berlín como simbólica), parece haber comenzado un desmantelamiento de la cultura modernista. “Posmoderno es una palabra improvisada que usamos hasta que hemos decidido cómo llamar al bebé” (Anderson 1995, 2). El tranquilizador conjunto general de verdades parece estar colapsando. En lugar de una ‘gran historia’ la afirmación es que “cualquier cosa puede ser verdad para cualquier persona – la verdad es lo que tú haces de ella.”
Existe desconfianza hacia las respuestas autorizadas y las verdades absolutas con un nuevo credo: “Siento, luego existo.” Este enfoque posmoderno de la vida tiene hambre de experiencia, siempre está preocupado por cómo se siente la gente y si algo funciona. En el contexto de la modernidad, la iglesia tuvo que lidiar con la noción de que “el cristianismo no es verdadero” Ahora bien, en el relativismo del posmodernismo el ataque se enfoca de manera diferente — “Los cristianos afirman tener la única verdad.”
Antiguo MedievalReforma Moderna Posmoderna
MisterioInstitucionalPalabra Razón Misterio
Comunidad Comunidad sistemática
Símbolo Símbolo analítico
Individualismo Verbal
(Fig. 2 [Paradigmas de la Historia de la Iglesia, (Webber 1999, 34)])
Aunque desapasionadamente describamos estas eras cambiantes, parece haber una ominosamente rápida acumulación de presiones. Leonard Sweet los ha comparado gráficamente con un maremoto masivo — “una ola de inundación de una revolución está cortando su franja a través de nuestro mundo y está cobrando un impulso prodigioso” (1999, 17). Distintas generaciones quedan atrapadas en sus corrientes — Boomers (nacidos en 1927-1945), Baby Boomers (1946-64), Generación X (1965-1981) y Millennials nacidos desde 1981. Los Boomers, identificados con la modernidad, a menudo se encuentran en el liderazgo de la iglesia actual con su énfasis en la racionalidad y la excelencia. La Generación X es una ‘generación bisagra’ nacido en la modernidad pero abrumado por la posmodernidad y tiende a ser mucho más experiencial, interactivo y pragmático en perspectiva. Tiende a enfatizar cuestiones de relevancia, autenticidad y autenticidad. Para los Millennials no ha habido otra experiencia excepto la de la posmodernidad y esta generación presenta una nueva dinámica que Howe y Strauss ven con optimismo en The Millennials: the next great generation (2000).
Debajo, impulsando este tsunami, está un cambio filosófico radical que se centra especialmente en cómo entendemos el lenguaje y el significado. Si el ‘proyecto de Ilustración’ resumió el Modernismo, luego el ‘deconstruccionismo’ es la pieza central de la posmodernidad. Asociada con Jacques Derrida en la década de 1970, esta es una teoría destructiva sobre el lenguaje y el fenómeno de la comprensión misma que afirma que las palabras no tienen contenido objetivo. La única ‘realidad’ las palabras tienen es lo que crean en nuestras mentes cuando las usamos. Entonces, los deconstruccionistas pueden argumentar que Dios no puede tener existencia independiente del lenguaje. Las palabras expresan opiniones, cada una de las cuales tiene la misma validez.
La forma en que entendemos y usamos el lenguaje está estrechamente ligada a la cultura, y aunque existen complejidades filosóficas y la humanidad misma tiene un “carácter multimedia”, Schultz es derecho a afirmar que “en todos los ámbitos de la vida, la palabra humana impulsa la cultura” (2000, 41).
Cambios en la comunicación
Inextricablemente atrapados dentro del cambio cultural están los cambios de paradigma en la comunicación. En general, se acepta que hay tres eras principales de comunicación en la historia del mundo con solo dos períodos de transición causados primero por la invención del alfabeto y la imprenta, y segundo por el advenimiento de la electrónica. Hoy estamos viviendo solo la segunda gran transición en toda la historia de la comunicación que acompaña al cambio de paradigma de la Modernidad a la Posmodernidad. Cuando Marshal McLuhan declaró que “el medio es el mensaje” argumentó que la sociedad siempre ha sido moldeada más por la naturaleza de los medios por los cuales las personas se comunican que por el contenido de la comunicación en sí (1964). Nuestros sentidos y formas de pensar se ven profundamente afectados, incluso reconstruidos, por los medios de comunicación.
McLuhan describió las tres etapas de la comunicación humana como: primero, la etapa tribal prealfabetizada de oír y hablar; luego, la invención del alfabeto, que culminó con la revolución de la imprenta de Gutenberg en el siglo XV, cuando la lectura y la vista trasladaron la comunicación del contexto tribal al individuo. En tercer lugar, ha llegado la etapa electrónica en la que se ha producido una retribalización ya que la palabra hablada ha sido eclipsada por lo visual — la era de la imagen.
En Oralidad y Alfabetización; La tecnologización de la palabra Walter Ong llamó a estas tres eras Oralidad Primaria, Alfabetización y Oralidad Secundaria (Este artículo toma su título de este libro). Oralidad primaria, describe a aquellos que no estaban totalmente familiarizados con la escritura. Sus palabras tenían una psicodinámica distintiva como “sonidos” desde dentro de la “conciencia interior de una persona.” Las palabras sonoras eran eventos. Por lo tanto, la palabra hebrea dabar significa tanto palabra como evento. Para que la comunicación sea efectiva, el proceso de recordar era esencial con la necesidad de “pensar pensamientos memorables”. Se requerían todo tipo de técnicas como mnemotécnicas, ritmos, repeticiones, fórmulas y el “cosido” de historias Como las palabras eran sonidos, el oído era lo principal. Oralidad significaba auralidad.
La invención de la escritura inició la alfabetización como el segundo período de la comunicación. Ong afirmó que «más que cualquier otro invento, la escritura ha transformado la conciencia humana». Escribir en realidad reestructuró la conciencia. Mientras que el habla oral surgió de la inconsciencia, la escritura condujo a un lenguaje libre de contexto artificial. La invención de la escritura fue en sí misma una tecnología que a su vez dio origen a las tecnologías de la impresión y la electrónica.
La escritura se ha vuelto tan indispensable que es difícil imaginar cuán profundo fue su primer impacto en la forma en que los seres humanos piensan y se expresan. ellos mismos. Las palabras se convirtieron en ‘cosas’ que podrían registrarse en índices, diccionarios y otras listas. La ciencia se hizo posible a través de la verbalización exacta. Para la alfabetización, el ojo era lo principal en lugar del oído.
El tercer período de comunicación estaba en su infancia cuando Ong escribió su libro. Se dedican menos de tres páginas a la revolución electrónica que él llamó oralidad secundaria. Sin embargo, su análisis fue agudo. “La transformación electrónica de la expresión verbal ha profundizado el compromiso de la palabra con el espacio iniciado por la escritura e intensificado por la imprenta y ha llevado la conciencia a una nueva era de oralidad secundaria.” Al comparar la oralidad secundaria con la oralidad primaria, Ong enfatizó que la oralidad secundaria es «muy parecida y muy diferente a la oralidad primaria» (135).
“Al igual que la oralidad primaria, la oralidad secundaria ha generado un fuerte sentido de grupo, pues la escucha de las palabras habladas forma a los oyentes en un grupo, una verdadera audiencia, así como la lectura de textos escritos o impresos convierte a los individuos en sobre ellos mismos Pero la oralidad secundaria genera un sentido para grupos inmensamente más grandes que los de la cultura oral primaria — La ‘aldea global’ de McLuhan … tenemos una mentalidad de grupo consciente y programáticamente & # 8221; (136).
Hay muchas implicaciones para los predicadores en esta obra fundamental. En particular, me centraré brevemente en tres autores que han desarrollado el trabajo de Ongà en lo que respecta a la comunicación religiosa. Tal brevedad inevitablemente corre el riesgo de simplificar demasiado sus distinciones y pasar por alto sus matices y la contribución de cada autor merece una reflexión detallada.
Pierre Babin en The New Era in Religious Communication analiza cómo la fe se ha comunicado de manera diferente a través de estos tres eras y ofrece algunas observaciones generales. Está particularmente interesado en las formas en que los jóvenes contemporáneos aprenden dentro del contexto de la adoración. Babin sostiene que dentro de una cultura oral, la fe se comunica mediante un proceso de “inmersión” que implica la memorización por procedimientos simbólicos y la presentación dramática de imágenes. Esto lo llama “cerebro derecho” comunicación.
Por el contrario, la fe en la era de los medios impresos se comunica mediante la catequesis impresa de doctrinas con un “cerebro izquierdo” forma cerebral de la fe. Sin embargo, en la era de los medios electrónicos tanto el “cerebro derecho” y “cerebro izquierdo” son estimulados por los medios audiovisuales y la información informática. A esto él lo llama “comunicación estéreo” que implica el corazón y los sentimientos, así como el intelecto y la razón. Los medios electrónicos impactan principalmente a través de modulaciones y vibraciones. “Nuestro marco imaginario y afectivo está determinado por el lenguaje audiovisual.” Contrasta, por tanto, el lenguaje conceptual de la comunicación ilustrada (Modernidad e imprenta), con el lenguaje simbólico de la comunicación postilustrada (Postmodernidad y electrónica).
Richard Jensen en Telling the Story and Thinking in Story; La predicación en una era postalfabetizada relaciona las ideas de McLuhan, Ong y Babin directamente con los tipos de predicación. Afirma que la invención de la imprenta condujo a la “homilética de Gutenberg” que “predispone a una forma didáctica de la homilética. El mensaje lineal de la imprenta ayudó a crear un enfoque lineal de la tarea de proclamación” (1993, 7). La predicación tradicional, a la que él llama predicación didáctica, se ajustaba exactamente a los estilos de comunicación de la era de la alfabetización. Sus progresiones lineales de pensamiento estaban estructuradas en el espacio, propositivas en contenido y analíticas en estilo. Tal predicación es pensar en ideas. “La predicación se convierte en la tarea de traducir la información del ojo (la que está en el libro) en información del oído … transmitiendo las doctrinas e información verdaderas y esenciales.”
Él encuentra que tal predicación está inevitablemente en problemas en la “era post-alfabetizada” que data de 1985, cuando se alquilaban más videocasetes en los videoclubes que libros en las bibliotecas. “Estoy proponiendo seriamente una especie de cambio de paradigma para los predicadores moldeado por el enfoque de la predicación del mundo alfabetizado” (10). Este cambio requiere nuevos procesos de pensamiento de “pensamiento de la historia” que aprovecha las cualidades clave de la oralidad primaria anterior a la impresión.
Para Jensen, los predicadores de hoy tienen que “regresar al futuro” como relatan “pensar en la historia” al contexto electrónico postalfabetizado. Los sermones necesitan ‘unir historias’ con rasgos como la repetición y “metáforas de participación.” Deben ser situacionales más que proposicionales. Curiosamente, esto se repite en las afirmaciones de Webber de una «fe futura antigua».
Tex Sample en The Spectacle of Worship in a Wired World se centra en la cultura electrónica y sus prácticas. “Cultura electrónica” es un término mejor que “cultura posalfabetizada” porque en realidad hay más impresos hoy que nunca gracias a Internet. Sin embargo, es una “alfabetización electrónica.” Tras las afirmaciones de McLuhan y Ong sobre la “reconstrucción” vidas distingue tres prácticas que convergen característicamente en la era electrónica. Son “imágenes”, “sonido como latido” y “visualización.” “Imágenes” tienen lo que él llama una “particularidad rica” que han abierto nuevas formas de interactuar con el mundo. “Sonido como ritmo” tiene “codificado” todas las generaciones desde 1945, y “visualización” está particularmente asociado con la pantalla y se relaciona poderosamente con el sonido. Sample rechaza la tesis de que esto equivale a un retorno a la oralidad primaria. “La cultura electrónica no es simplemente una repetición de la oralidad” (1998, 49). Más bien, mediante una poderosa integración de imagen, ritmo y visualización, existe una nueva cultura multisensorial. Utiliza las prácticas del “espectáculo” con su música soul multisensorial y danza para enfatizar cómo “significado” se transmite a través de la experiencia en el contexto electrónico con sus prácticas de convergencia, unión y compromiso (106).
Combinando algunas características de estos análisis, he resumido las tres eras de la comunicación y algunas de sus características distintivas para los predicadores en forma de diagrama. Aquí, claramente, los peligros de una simplificación excesiva son obvios. Las transiciones son mucho más complejas de lo que cualquier gráfico puede capturar. Por ejemplo, mucho después del inicio de la alfabetización, las personas continuaron leyendo en voz alta para escuchar las palabras. Otros cuestionan cuánto “oralidad secundaria” debe considerarse como una era separada, ya que expande la alfabetización a través de la mucho más extensa “alfabetización electrónica” Sin embargo, la Fig. 3 identifica cambios importantes en la comunicación que plantean cuestiones muy importantes para la predicación expositiva tradicional.
¿Vuelo, lucha o amistad?
¿Cómo va a responder la predicación expositiva tradicional al desafío de estos cambios culturales y de comunicación? ? “Desde la perspectiva de las comunicaciones … vivimos en el período de mayor cambio desde la formación de la iglesia” (Boomer-shine en su prólogo a Jenson 1993, 13). Algunos predicadores creen que pueden evitar el problema. Por el momento tienen congregaciones bien establecidas con conocimientos bíblicos y altas expectativas de predicación tradicional. Como veremos en breve, durante este tiempo de transición cultural, la predicación tradicional seguirá prosperando en muchos lugares, pero esto no debe cegarnos ante la realidad general de una iglesia en declive que no logra comunicarse con las generaciones más jóvenes.
Algunos han tomado una postura hostil, especialmente contra los peligros evidentes de acomodar la Palabra de Dios a la cultura. Aunque la predicación bíblica debe relacionarse de manera relevante con la cultura, siempre debe salvaguardarse como una forma única de comunicación. Es sui generis — sus palabras se basan distintivamente en la Palabra de Dios y se entregan a través de la obra del Espíritu Santo.
Oralidad primaria Alfabetismo Segunda oralidad
Antes de la escritura, pero alfabeto fonético. Invención Existente desde 1985.
Afectando a la mayoría de la impresión (década de 1450) Revolución electrónica
Población antes de la impresión.
ORAL/AURAL forma de ALFABETIZAR forma de NUEVAS FORMAS de pensar
pensar pensar
EAR – el pensamiento se relaciona con OJO – el pensamiento se relaciona con el OÍDO y el OJO- espacio
sonido vista, espacio y tiempo
MONO-cerebro derecho MONO-cerebro izquierdo ESTÉREO – cerebro derecho e izquierdo
– imagen, ritmo y
visualización
HISTORIA-memorable, IDEAS – conceptual, HISTORIA e IDEAS –
mnemónicos, ritmos, abstracto, analítico, simbólico, imagen, experiencial,
repeticiones, ‘costura explicación, lineal, modulación única,
juntos’ participación de manera , intuitiva,
holística, bidireccional
LENGUAJE – móvil, IDIOMA – puede ser IDIOMA – nuevo yo;
cálido, personalmente inhumano, pasivo, conscientemente informal
estilo interactivo que no responde
COMUNIDAD-grupo INDIVIDUALIDAD- COMUNIDAD-pensamiento propio
porque no hay mundo privado de impresión consciente &# 8216;global
aldea alternativa’ – espectáculo
(Fig. 3 [Algunas características de las tres eras de la comunicación])
Henderson en Culture Shift subraya el peligro de comprometer la Palabra con su modelo de acomodación donde la preocupación por la audiencia eclipsa la preocupación por el mensaje (1998 , 25-30). En su deseo de involucrar a la cultura de manera relevante, la predicación puede coquetear peligrosamente con la irrelevancia espiritual siempre que no comience con Dios y Su palabra. También existe el peligro de adoptar el estilo sin una teología bíblica adecuada. Allen y Bartholomew plantean preguntas justificables acerca de cómo los predicadores pueden ‘volverse tan concentrados en su propia astucia que el estilo reemplaza la sustancia’; (2000, viii).
Si huir no es realista y es necesario luchar, ¿cuál es la mejor forma de responder? Sugiero algunas amistades juiciosas. Los predicadores siempre viven en los dos mundos de las escrituras y el contexto contemporáneo, y no podemos predicar como si la era electrónica no hubiera amanecido. Aquellos que están comprometidos con la predicación expositiva necesitan ser realistas y positivos dentro de estas nuevas oportunidades.
1. Un realismo sobre el papel de la cultura
Debemos tener cuidado con el gran papel que cedemos a la cultura en la predicación. Jensen exagera su papel con su tesis de que «la predicación está moldeada por la cultura de la comunicación de su tiempo» (1993, 22). Él recomienda la “predicación polimórfica” como predicación del futuro que implica un masaje simultáneo de ojos y oídos (141). Es prudente adoptar una posición menos extrema que deje espacio suficiente para que la cultura tenga un papel significativo. La teología de la encarnación significa “Dios haciéndose carne y uniéndose a las prácticas indígenas de la cultura de Jesús’ tiempo” (Muestra 105). Esta encarnación no es Dios uniéndose a la historia del hombre, sino “más bien, la Encarnación es la revelación de que el mundo es parte de la historia de Dios” (106). Cuando la iglesia no toma en serio la cultura humana, no encarna su mensaje y su misión con seriedad.
La posmodernidad debe verse como una oferta de nuevas oportunidades misioneras para la predicación. La racionalidad de la Ilustración dio a la apologética cristiana un lugar seguro, pero también sometió las dimensiones intuitivas y espirituales de la experiencia. Webber escribe sobre el “callejón sin salida de la modernidad, que orgullosamente piensa que el ser humano es autónomo y que la mente individual es el árbitro final de la verdad” (1999, 34).
En el fulminante análisis del impacto de la modernidad en el cristianismo, Newbigin argumentó convincentemente cómo ha privatizado la fe cristiana fuera de la arena de la verdad pública (1986). Haeurwas y Willimon aplauden la libertad que ahora se le ha dado a la iglesia en la posmodernidad. Ofrecen una metáfora gráfica del cambio en la visión del mundo al volver a contar el episodio de un domingo por la noche de 1963 en Greenville, Carolina del Sur. Los miembros del grupo de jóvenes metodistas se escaparon de la iglesia cuando se inauguró el Teatro Fox. El mundo “avisó que ya no sería más un apoyo para la iglesia…. El Fox Theatre se enfrentó cara a cara con la iglesia sobre quién proporcionaría la visión del mundo para los jóvenes …. Esa noche (eso) ganó la escaramuza inicial” (1989, 15-16).
La cultura electrónica tiene muchas críticas, pero debemos estar abiertos a sus oportunidades. El famoso Postman denunció la era de la televisión en Amusing Ourselves to Death, pero exageró enormemente su argumento (ver Sample 1998, 23-24). Sample argumenta que la crítica común dirigida a la cultura electrónica de que no conduce al compromiso y la vinculación es “decididamente incorrecta y arrogante” (74, 75). Más bien, han surgido nuevas formas de vinculación y compromiso a través de la imagen, el ritmo y la visualización. Los desafíos que surgen, por ejemplo, de las “modulaciones” y “inmersión” en el culto afectivo o de Troeger y el papel de la imaginación en la tarea de predicar (1991) requieren una respuesta meditada. Cuestiones como el lugar de la predicación dentro de la experiencia holística de la adoración nos presionan en el contexto electrónico. Aquellos que ya se han encontrado con la paradoja de los Millennials que combinan música de adoración a todo volumen con escuchar intensamente al predicador, saben cuánto cambio significativo está ocurriendo.
2. Un realismo sobre vivir en transición.
Aunque los detalles precisos de la Fig. 3 están abiertos a debate, es indiscutible que todos estamos atrapados en la realidad de la cultura y la comunicación en transición. Nos guste o no, vivimos tiempos de cambios críticos. En cualquier momento de transición hay inseguridades y tensiones inevitables. Viejo y nuevo coexisten con inquietud. La actitud defensiva se convierte en una respuesta tan fácil como la tentación de aceptar soluciones simples.
Debemos resistir la actitud defensiva. Gran parte del conflicto actual entre la llamada “antigua homilética” — predicación proposicional — y la “nueva homilética” — predicación representacional — es improductivo En la práctica, estas dos formas de predicación continuarán operando juntas y necesitan aprender una de la otra durante esta transición. En una súplica por “otras voces en la mesa homilética” Rose ve correctamente la teoría tradicional como una voz importante porque «muchas de sus afirmaciones centrales siguen siendo dominantes y normativas en otras interpretaciones de la predicación». (1997, 33).
“Los nuevos enfoques de la predicación son emocionantes e imaginativos, pero aún no tienen un historial comprobado de poder fomentar la alfabetización bíblica y la profundidad teológica necesarias para sostener la identidad cristiana, comunidad y misión” (Allen y Bartholomew 1999, 11). Incluso Jenson está de acuerdo en que la predicación didáctica “no morirá por completo en un mundo posalfabetizado” por tres razones: gran parte de las Escrituras es de naturaleza didáctica y requiere las mejores técnicas de enseñanza; Ciertas audiencias siempre se sentirán como en casa en un entorno alfabetizado, y todas las personas tienen momentos en los que necesitan “momentos de enseñanza” (57).
También debemos resistir las soluciones simples. Hay algunos patrones y conexiones estimulantes dentro de la Fig. 3 y en su relación con la Fig. 2. En particular, las similitudes entre la oralidad primaria y la oralidad secundaria parecen ser prometedoras, sobre todo por el contexto oral de la predicación cristiana primitiva. Sin embargo, la revolución electrónica parece traer posibilidades completamente nuevas. Cuando Sample rechazó la noción de que se trata de una “repetición de la oralidad” advirtió contra la búsqueda de soluciones fáciles. Wilson también critica la “mentalidad AV” que utiliza medios electrónicos como complemento para ilustrar antiguas formas de comunicación. Debería haber una nueva forma de pensar, “pensar visualmente”, que lleve a “utilizar una combinación de exégesis bíblica y narración de historias … significa el uso de metáforas” (1999, 39-41).
3. Un desafío para hacer predicaciones expositivas para los posmodernos.
Una de las consecuencias infelices del conflicto entre la “vieja homilética” y la “nueva homilética” es que sus palabras clave “exposición” y “historia” se han convertido en adversarios. La figura 2 revela el papel significativo que toma la historia tanto en la oralidad primaria como en la secundaria. De todas las personas, los expositores comprometidos con “exponer” Las Escrituras deben ser conscientes del poder de la narrativa en las Escrituras, que asciende a dos tercios de su texto. Debe haber una confianza renovada en el mensaje y la dinámica de la predicación bíblica con una definición más amplia de predicación expositiva.
Por ejemplo, Harold T. Bryson en Expository Preaching aboga por una comprensión ecléctica de la predicación expositiva extraída de la amplia gama de definiciones etimológicas, morfológicas y sustantivas. Se conforma con “el arte de predicar una serie de sermones, ya sea consecutivos o selectivos, de un libro de la Biblia” (1995, 39). Afirma que “el mensaje de la predicación es mucho más importante que el método de predicación … el tema en un sermón no es cómo se expone la verdad de Dios, sino si se expone la verdad de Dios. La verdad bíblica en un sermón se puede exponer explícitamente con un enfoque deductivo o implícitamente con un enfoque inductivo. No importa la forma pero sí el mensaje” (8, cursivas suyas). Los expositores deben reconocer que métodos como “ejecutar una historia bíblica” de hecho puede ser predicación expositiva.
4. Una urgencia misionera para los jóvenes.
Ya hemos apuntado las preocupaciones de Babin y Sample por comunicarse con los jóvenes. “No es ningún secreto que aquellos más influenciados por la cultura electrónica participan en la iglesia en niveles mucho más bajos que los de las generaciones anteriores” (Muestra, 1998, 15). La vida futura de la iglesia está en juego.
“Cualquier iglesia puede determinar si sobrevivirá o no en el siglo XXI al estimar cuántas personas están involucradas en ella entre las edades de quince y treinta y dos años& #8221; (Largo, 1997, 35). Pocos predicadores en el ministerio de la iglesia local pueden escapar de este desafío. Las dos razones de Wilson por las que muchos predicadores tienen dificultades en la transición actual hacen que la lectura sea incómoda. La mayoría de las clases de predicación de seminario son “ejercicios de exégesis y análisis que a menudo pasan por alto un enfoque narrativo en la narración electrónica y la alfabetización cultural.”
También “el sermón es el elemento central del servicio de adoración .” Sin embargo, la forma en que perfila el futuro es muy problemática. “Interpretar el evangelio a nuestra cultura no significa abandonar el sermón como forma viable. Y la formación de este nuevo odre ocurrirá a través de la replicación y adaptación de metodologías ya existentes en las industrias visuales actuales y en las artes” (1998, 40-41).
El desafío de tecnologizar la palabra, y casi podríamos agregar una nueva palabra “electronizar” la Palabra, presenta la predicación expositiva tradicional con su mayor desafío contemporáneo.
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