El impacto de las palabras acerca de Dios

En su esclarecedora historia, Lincoln en Gettysburg, Gary Wills desmantela el mito de Abraham Lincoln garabateando apresuradamente unas pocas palabras para comentarios improvisados en el cementerio de Gettysburg. Con toda probabilidad, dice Wills, el discurso se perfeccionó durante un período de varios días, incluso en la mañana de la inauguración del cementerio. Lincoln estaba obsesionado con encontrar la palabra correcta y la palabra correcta para seguir a esa palabra. Habría estado de acuerdo con Mark Twain en que la diferencia entre una palabra correcta y una palabra casi correcta es la diferencia entre el rayo y la luciérnaga.1
El discurso de Lincoln sobre el “nuevo nacimiento de la libertad& #8221; fue concebido en 272 palabras. Las palabras actuaron. Las palabras de paz de Lincoln inspiraron paz en la multitud. Sus palabras de esperanza inspiraron esperanza. Sus palabras de unidad unieron a la afligida nación. Más tarde, en su segundo discurso inaugural, las palabras de Lincoln sobre “malicia hacia nadie, caridad para todos” consolaría y perdonaría. La distinción entre palabras y hechos es a menudo artificial. Las palabras son hechos.
Las palabras de Lincoln evocaron una comprensión del pasado y una visión del futuro. Sus sencillas palabras fueron amplificadas por su humanidad y su espíritu magnánimo. El espíritu de Lincoln comprendió el espíritu del momento. Combinó un lenguaje común con una gracia y un poder poco comunes, para permitir que otros entendieran el mundo tal como es y como puede ser.
El tipo de discurso pronunciado por Lincoln es lo que JL Austin llama “expresión performativa&. #8221;2 La capacidad de las palabras para producir cambios en la vida de sus oyentes se basa en los pilares gemelos de la autoridad y la adecuación.
¿Es posible que el pastor de hoy pueda redescubrir la precisión revolucionaria del habla ejemplificada por ¿Abraham Lincoln? ¿Y por qué se ha perdido esta precisión? Más importante aún, ¿podrían los pastores recuperar el tipo de autoridad congregacional necesaria para un papel profético-sacerdotal? Este papel ungido por Dios se manifestaría en la predicación, adoración, consejería, visitación y los diversos tipos de intervención en crisis que son comunes a la tarea ministerial. La gente de la congregación tendría un renovado sentido de confianza porque el pastor puede pronunciar la palabra correcta en el momento oportuno.
Parte de la razón del discurso mundano desde el púlpito proviene de la confusión sobre la palabra extemporáneo, que literalmente significa &# 8220;desde el momento.” Las dos definiciones siguientes demuestran que extemporáneo tiene significados muy diversos: “(1) compuesto, ejecutado o pronunciado de improviso, sin estudio ni preparación previos; sin premeditación, como un discurso extemporáneo. (2) en clases de oratoria, etc., hablado con preparación, pero no escrito ni memorizado, distinguido de improvisado.”3
Desafortunadamente, la mayoría de los ministros evangélicos estadounidenses han adoptado la primera definición en lugar de la segunda cuando piensan en “predicación extemporánea.” Se supone que extemporáneo significa espontáneo — es decir, sin preparación. Sin embargo, ningún predicador estadounidense efectivo se ha adherido jamás a esta premisa. Para aquellos que divorcian la vida de la mente de la vida del espíritu, el discurso del púlpito se vuelve benigno y superficial. No se dan cuenta de que la unción del Espíritu se encuentra mejor en la constancia de la devoción, más que en un impulso ocasional.
Los cristianos pueden perseverar y prevalecer en Cristo, apoyados por fieles palabras pastorales. No brindar este apoyo es una traición al llamado más básico del ministerio. Por supuesto, así como los pilares varían en grosor, diseño y ubicación estratégica, también lo hacen los diferentes aspectos del ministerio de un pastor. La eficacia de la construcción de un pilar suele ser difícil de evaluar; esperamos no tener que esperar hasta que un edificio se derrumbe antes de evaluar su construcción. Asimismo, se debe prestar cuidadosa atención a la construcción de un ministerio de apoyo del pastor. Llamo al proceso convertirse en profeta-sacerdote. Los profetas-sacerdotes atraen a otras personas al último pilar, Jesucristo.
“Debes escuchar sus palabras. Nunca has escuchado nada como sus palabras,” dijo una señora a sus amigas. Habló de un pastor que estaba a punto de predicar en el funeral de su esposo. En fe, ella le había otorgado a un director espiritual de confianza el máximo privilegio de la vida, la última palabra. La palabra final abre la puerta a los misterios, paradojas y contradicciones inherentes de la vida. Debemos tener un toque hábil al abrir la puerta para mirar más allá de la muerte. Cada oído y cada ojo están abiertos y cada individuo está preparado para experimentar el otro lado. La imprecisión por falta de preparación espiritual, el pensamiento descuidado o la incapacidad de captar el significado del momento, es un pecado.
Aquellos que escuchan un sermón fúnebre merecen aquello en lo que el profeta-sacerdote debe sobresalir — palabras adecuadas para el momento. Los oyentes esperan con expectación, pero no siempre con confianza, las palabras ungidas por el Espíritu y centradas en Cristo.
Toda la vida es una crisis. El profeta-sacerdote tiene la profunda comprensión de que la existencia humana diaria conlleva el potencial de conflicto. Las palabras se pueden utilizar tanto para la prevención como para la resolución de conflictos. Los pastores que no enfrentan la vida tal como es aplicando la verdad bíblica son tan insípidos como un argumento de venta computarizado por teléfono. No logran cambiar la vida de las personas porque son impersonales e irrelevantes. En cambio, un profeta-sacerdote puede entrar en crisis con un discurso diferenciador, penetrante, revelador, desenmascarador e inspirador. Esto exige una ordenación de todos los recursos del ministro. Requiere todo el carácter, el conocimiento y la habilidad del profeta-sacerdote para satisfacer la demanda del momento.
Incluso cuando un ministro no dice nada, no es por falta de conocimiento. El silencio de un ministro fiel no provendrá de la ignorancia, sino de una sensibilidad completamente afinada de que no hay una palabra apropiada para hablar en esta ocasión. Pero eventualmente, como los amigos de Job, seremos llamados a hablar, para bien o para mal.
Las palabras profético-sacerdotales exigen una inversión emocional y espiritual que es agotadora. Enfrentar la falsedad con la verdad, derribar fachadas evasivas, llamar a la decisión y reconstruir el carácter es un trabajo duro. Por eso, a lo largo de la historia de la iglesia, los profetas-sacerdotes han necesitado tiempos de retiro. La naturaleza de confrontación, interacción, elevación y resurrección del trabajo del ministro requiere una resistencia increíble. Los recursos necesarios no se encuentran en el almacén humano.
El profeta-sacerdote debe tener cuidado con el agotamiento espiritual. Por esa razón, leemos de Cristo, “La noticia acerca de Él se difundía aún más, y grandes multitudes se reunían para escucharlo y ser sanados de sus enfermedades. Pero Él mismo a menudo se escabullía al desierto y oraba… (Lucas 5:15-16).
Las palabras que no surjan de tales momentos de retiro espiritual se convertirán en cháchara, cháchara y charla ociosa. Desafortunadamente, gran parte del ministerio profesional se especializa en este tipo de palabras. En cambio, las palabras profético-sacerdotales son intencionales. Pretenden crear héroes y heroínas cristianos, que superen el autoservicio. Tienen la intención de crear visiones del reino de Dios en la tierra. Lo más importante, tienen la intención de crear acción que traerá el reino de Dios a la tierra. Todo esto es idealista, pero los profetas-sacerdotes no se detendrán ante el ideal. Nunca están satisfechos. Saben que la vida podría ser mejor para alguien. Por lo tanto, existe la esperanza salvaje de que puedan plantar una palabra que se replicará ad infinitum en la vida de los discípulos cristianos hasta que Cristo regrese.
Neil Postman equipara “significado de la palabra” con “construcción del mundo.” La iglesia compite continuamente por la visión dominante del mundo. Los dioses de la utilidad económica y la tecnología siempre buscan desplazar el monoteísmo radical de las escrituras hebreas y cristianas. La única forma en que podemos describir efectivamente al único Dios verdadero es a través de nuestra narrativa compartida. Contar la historia cristiana nunca ha sido más crítico. Postman escribe: “Nuestra genialidad radica en nuestra capacidad de dar sentido a través de la creación de narraciones que dan sentido a nuestro trabajo, exaltan nuestra historia, esclarecen el presente y dan dirección a nuestro futuro.”4
El pastor es responsable de las percepciones de su gente. La falta de una percepción cristiana clara del mundo conduce a una amalgama con la cosmovisión prevaleciente de la cultura secular. Esta visión del mundo es mortal. Solo podemos escapar siendo convocados a los ideales trascendentes de Dios. A menos que los líderes de la comunidad cristiana suenen cierta trompeta, la lealtad del pueblo a Dios seguramente se verá comprometida.
Cuando aceptamos el llamado al ministerio, aceptamos el deber de corregir la narrativa cristiana. Relacionando la narrativa definitiva — es decir, el drama de la obra redentora de Cristo — a la totalidad de la vida es la tarea primordial del profeta-sacerdote. Esta obra es tan deliberada como la adoración de Job, quien se levantaba temprano en la mañana y ofrecía holocaustos según el número de sus hijos. ‘”Quizás mis hijos han pecado y han maldecido a Dios en sus corazones.’ Así hizo Job continuamente” (Job 1:5b).
Las palabras habladas que tienen aplicación profético-sacerdotal no serán menos premeditadas. Comienzan con la perspectiva de Cristo. Terminan preguntando: “¿Cuál es la implicación cristiana de las palabras que acompañaron mi última tarea o encuentro?” Todas las tareas ministeriales conllevan este tipo de responsabilidad.
Los ministros aceptan el hecho de que sus palabras son más que palabras, y que nunca se hablan por palabras… bien solo. El autor judío Elie Wiesel, al reflexionar sobre la obra de su vida, comentó: “Para mí, la literatura debe tener una dimensión ética. El objetivo de la literatura … es molestar. Inquieto al lector porque me atrevo a hacerle preguntas a Dios, fuente de toda fe. Molesto al sinvergüenza porque, a pesar de mis dudas y preguntas, me niego a romper con el universo religioso y místico que ha moldeado el mío. Sobre todo, molesto a aquellos que están cómodamente instalados dentro de un sistema — ya sea político, psicológico o teológico. Si algo he aprendido en mi vida es a desconfiar de la comodidad intelectual.”5
Toda la vida tiende a la comodidad. El consuelo que un ministro teme, o debería temer, es el consuelo del ministerio mismo. Por eso, pocos persistimos en la tarea más intrínseca del ministerio. Una miríada de deberes pastorales ofrece un escape de la fatiga del cuidado del alma. Asimismo, los profetas-sacerdotes de la historia bíblica a menudo fueron apartados de su misión. Su tarea era simple — para abordar la condición espiritual de su gente.
Las palabras correctas son costosas y deben elegirse cuidadosamente. El escritor de Proverbios dice: “Como manzanas de oro engarzadas en plata es una palabra dicha en las circunstancias adecuadas. Como zarcillo de oro y joya de oro fino es el que reprende al sabio para el oído atento” (Proverbios 25:11-12). El escritor pasa a expresar analogías aptas para palabras fieles, palabras refrescantes, palabras suaves, palabras falsas, palabras de invitación y palabras controladas. Las palabras afectan la vida de las personas. Las palabras determinan las acciones de las personas.
Así que las palabras piadosas son medios de gracia. John Wesley definió los medios de gracia como “signos externos, palabras o acciones, ordenados por Dios y designados para este fin, para ser los canales ordinarios por los cuales Él pueda transmitir a los hombres la gracia que previene, justifica o santifica.&# 8221;6 Estos canales ordinarios han sido constantes a lo largo de la historia de la iglesia. El ministerio pastoral consiste en palabras habladas y actuadas, ofrecidas en el nombre de Cristo.
Hace dieciocho años, una mujer vino a la oficina de mi iglesia en busca de consejería. Ella asistía a mi congregación, junto con sus tres hijos. Ella quería que le diera el visto bueno a lo que ella ya había decidido hacer — divorciarse de su marido. Su argumento fue persuasivo: él había sido infiel maritalmente; ya no mostraba ningún interés romántico por ella; prestaba poca atención a los niños; y malversó las finanzas de la familia. Para colmo de males, tenía un Corvette estacionado en el garaje que la familia no podía pagar.
Como miles de otros pastores, me encontré parado entre el texto bíblico y el texto humano. Después de escuchar los detalles sórdidos del texto humano, quise soltar: ‘Adelante, divorciate del vagabundo inútil’. No vale la pena que le prestes atención.
Pero mi primera obligación fue con el texto bíblico. “El matrimonio debe celebrarse en honor,” dice la escritura (Hebreos 13:4). “Porque odio el divorcio,” Dios declara (Mal. 2:16). La disonancia entre la Palabra de Dios y la crisis inmediata era clara, pero nos faltaba una solución sencilla. Así que me estanqué por tiempo. Dije, “Sue,7 démosle tres semanas. Haz pacto conmigo para orar, y esperemos que Dios haga un milagro.” No sabía por qué designé tres semanas.
Tres semanas después, casi hasta el día de hoy, se descubrió que el hijo mayor de la pareja tenía un aneurisma (un vaso sanguíneo hinchado) en el cerebro. Era una bomba de relojería andante. La primera vez que conocí a Bob fue en la cama del hospital de su hijo. El estado crítico del niño despertó a Bob de su coma hedonista. La noche antes de que llevaran a su hijo a un hospital lejano especializado en la cirugía que necesitaba, visité a la familia en su casa y oré con ellos.
Aunque no lo sabía, Bob hizo un pacto con Dios esa noche. Prometió que si Dios sanaba a su hijo, comenzaría a asistir a la iglesia. La cirugía fue un éxito y Bob cumplió su promesa a Dios. Cada domingo a partir de entonces, Bob estaba en la iglesia. Él y yo solíamos almorzar juntos y hablábamos de lo que realmente importa en la vida. Bob finalmente entregó su vida a Cristo y se convirtió en un miembro destacado de esa iglesia. Dios no solo restauró la salud de su hijo, sino que redimió el matrimonio de Bob y revitalizó su relación con su familia.
Recientemente tuve la oportunidad de visitar esa congregación nuevamente. Después de que prediqué, Bob y Sue se encontraron conmigo en el vestíbulo. Bob lloraba desconsoladamente, casi sin poder hablar. Sue dijo repetidamente: “Él es un hombre cambiado.”
Las palabras correctas, palabras mucho más allá de mi sabiduría, habían servido como herramientas de redención dieciocho años antes. El Espíritu Santo había hecho efectivas las Escrituras de maneras que solo Él previó.
Todo feligrés merece un pastor que hable el idioma del Reino en lugar de imitar las ideas de una sociedad confundida. Traducir tanto el texto escrito como el texto humano es fundamental para el trabajo del profeta-sacerdote. La Palabra de Dios debe aplicarse al corazón humano. Los nombres de esta pareja han sido cambiados para salvaguardar su privacidad.
Todos los que pretendemos ser ministros cristianos debemos recordar lo que Jesús les dijo a sus discípulos: “Las palabras que les he hablado son espíritu y son vida” (Juan 6:63b). Las palabras de Cristo son verdaderamente la diferencia entre la vida y la muerte.
La Primera Epístola de Pablo a Timoteo describe la identidad central de un pastor. El regalo más necesario para un “supervisor,” un líder del pueblo de Dios, es la capacidad de enseñar — usar palabras proféticas (3:2). “Los ancianos que gobiernan bien, sean tenidos por dignos de doble honor, mayormente los que se esfuerzan en predicar y enseñar” (5:17). Esta epístola alude con frecuencia a la tarea de enseñar y recuerda al joven Timoteo que es esencial para el bienestar de la iglesia (1:3, 5; 4:11, 13, 16; 6:2, 17). La siguiente exhortación es tan aplicable a los pastores de nuestro tiempo como de cualquier otro: “Predica la palabra; estar listo a tiempo y fuera de tiempo; redarguye, reprende, exhorta, con mucha paciencia e instrucción. Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina; pero queriendo que les hagan cosquillas en los oídos, acumularán para sí mismos maestros de acuerdo con sus propios deseos, y apartarán de la verdad el oído, y se volverán a los mitos” (2 Ti. 4:2-4).
Incluso aquellos que estaban físicamente más cerca de Cristo no pudieron comprender adecuadamente la “plenitud de la Deidad” en Cristo, mucho menos expresarlo con palabras. Dios se había revelado a Sí mismo a través de la Palabra viviente, «el principio creativo del orden cósmico».8 Esa Palabra encarnada representaba todo lo que Dios había sido o será. Los ministros se han esforzado desde entonces para encontrar las palabras adecuadas para describir y comunicar esa Palabra. Este es el desafío y el arte del profeta-sacerdote.
¿Quién fue Cristo y cómo figuraron las palabras en su ministerio? Cristo en la tierra fue la corporificación de todos los atributos de Dios. Cristo seleccionó cuidadosamente una serie de revelaciones y discursos para revelar su identidad. Para la multitud escogió señales y prodigios. Para aquellos más cercanos a Él, eligió palabras. En ausencia de este discurso explicativo, Cristo habría sido un completo misterio. Cristo entró en la vida de sus seguidores hablando de sí mismo: “Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por Mí” (Juan 14:6).
En Cristo, el mundo descubrió que hay un propósito y una dirección en la historia. Demostró que la Palabra de Dios desafía el destino y el caos. Cristo podría marcar el comienzo del Reino y redimir la historia al convertirse en parte de la historia. “Yo soy el Alfa y la Omega, el primero y el último, el principio y el fin” (Apocalipsis 22:13). La esencia de la historia es el discurso racional. En ausencia de un discurso racional, no puede haber autodescubrimiento. Solo a través de palabras correctamente alineadas puede una persona descubrir que ella o él no es un accidente. Por lo tanto, podemos decir que la historia no es solo teocéntrica, sino logocéntrica.
La narración del Nuevo Testamento no está hecha simplemente de palabras, se trata en gran medida de palabras — las palabras de los ángeles, los profetas, María, Zacarías, Ana, Juan el Bautista y, en última instancia, el Cristo. Está bien planteado que el Nuevo Testamento se centra en la obra redentora, la muerte y resurrección de Cristo. Pero ese acto tendría poco o ningún significado sin la perspectiva que ofrecen las palabras. La venida del Mesías fue precedida y seguida por palabras proféticas. Los ángeles son los heraldos:
Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz entre los hombres en quienes él se complace (Lucas 2:14).
Cristo anunció el propósito de su propia venida: &# 8220;Así está escrito, que el Cristo sufriría y resucitaría de entre los muertos al tercer día, y que en su nombre se proclamaría el arrepentimiento para el perdón de los pecados a todas las naciones, comenzando desde Jerusalén” (Lucas 24:46-47).
El ministerio de Juan el Bautista consistía en palabras, tanto que a menudo se le llamaba la “voz.” Un solo mensaje nunca ha sido más oportuno, sucinto y crítico que el que él predicó: “¡He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo!” (Juan 1:29b). Las palabras de Juan instruyeron a los soldados romanos, prepararon a los campesinos sin esperanza y reprendieron al rey Herodes. Fue condenado a muerte porque sus palabras habían sido sin tapujos e inequívocas. No dejó ningún monumento, no curó ninguna enfermedad y no realizó ningún milagro (al menos ninguno está registrado). Sin embargo, Cristo dijo de él: “De cierto os digo, entre los nacidos de mujer no se ha levantado nadie mayor que Juan el Bautista!” (Mat. 11:11a).
Por el contrario, Jesús vino realizando toda clase de actos sobrenaturales. De hecho, usó los milagros para validar Su ministerio a Juan cuando la “voz” se preguntó si había hecho la identificación correcta del Mesías. Jesús’ los actos sobrenaturales estaban destinados principalmente a llamar la atención de las personas, a prepararlas para escuchar sus palabras: “Los ciegos ven y los cojos andan, los leprosos son limpiados y los sordos oyen, los muertos resucitan y a los pobres se les anuncia el evangelio” (Mateo 11:5). Rara vez, si alguna vez, Jesús realizó uno de estos actos sin palabras declaratorias. A menudo prologó una curación con una orden: “Ve; se hará contigo como has creído” (Mateo 8:13). “Levántate, recoge tu cama y vete a casa” (Mateo 9:6). “Niña, a ti te digo, ¡levántate!” (Marcos 5:41b).
Jesús a menudo relacionaba un milagro con una promesa hablada: “Se hará contigo conforme a tu fe” (Mateo 9:29b). “Tu hermano resucitará …. ¿No os dije que si creéis, veréis la gloria de Dios?” (Juan 11:23,40). Las señales a veces estaban acompañadas de oración y bendición. Considere, por ejemplo, a Jesús’ alimentación de la multitud: “mandó al pueblo que se sentara sobre la hierba, tomó los cinco panes y los dos peces, y mirando al cielo, bendijo la comida, y partiendo los panes, se los dio a los discípulos , y los discípulos los dieron a las multitudes” (Mateo 14:19).
En todas estas ocasiones, no pudo haber dicho nada. Pero si Él no hubiera dicho nada, el significado se habría perdido. Hacer y hablar se combinaron de manera única en el acto de bendición de Cristo. Bendijo el pan y bendijo a los niños. La palabra griega para “bendecir,” una combinación de eu (“bien; bueno”) y logeo (“hablar”), literalmente significa “hablar bien de.” fue la valoración que Dios hizo del orden creado en el principio. Cristo dio la misma evaluación mientras estuvo en la tierra, una evaluación que continúa refutando el gnosticismo, el maniqueísmo y otros falsos dualismos entre el espíritu y la materia. La gracia soberana sigue validando toda la existencia, colocándola bajo la posibilidad de la redención. La bendición de Cristo es la última palabra de esperanza.
Jesús’ El ministerio de sanidad parecía más bien ir en reversa. Al final de Su estancia terrenal, Sus milagros de sanidad prácticamente habían cesado. Los últimos ocho capítulos de Mateo, los últimos seis de Marcos, los últimos seis de Lucas y los últimos nueve de Juan no contienen milagros de sanidad de Cristo, excepto para reparar el daño que Pedro le hizo a Malco. oído. En cambio, lo que tenemos en estos capítulos son las dos cosas esenciales que Jesús vino a traer: Su muerte expiatoria por el pecado del mundo y Sus palabras.
Una tarea principal de la iglesia durante sus primeros quinientos años fue precisar definir quién es Cristo. Ningún movimiento en la historia del mundo ha prestado más atención a la precisión del lenguaje que la iglesia durante ese tiempo.
Los siete Concilios Ecuménicos de la iglesia fueron los eventos más importantes que tuvieron lugar después de su nacimiento en Pentecostés. El más crítico de los concilios se llevó a cabo en Nicea en el año 325 dC Trescientos obispos reunidos, después de semanas de discusión y debate, concluyeron que el Cristo histórico es el Logos eterno. Afirmaron que el Cristo eterno es uno con el Padre y es de una sustancia con el Padre (homoousios). Por lo tanto, Cristo no es menos que el Padre, sino coeterno, coigual y cosustancial con Él.
El historiador de la iglesia Philip Schaff observó,” En el desarrollo de la doctrina, la edad de Nicea y la posterior a Nicea ocupan el segundo lugar en productividad e importancia solo después de las de los apóstoles y de la Reforma. Es el período clásico de los dogmas fundamentales objetivos, que constituyen la confesión de fe ecuménica o católica antigua.”9
El paladín de la ortodoxia de Nicea fue un joven secretario de actas no oficial llamado Atanasio, a quien no se le dio una asiento o voz en el proceso. Iba a convertirse en obispo de Alejandría en 328, tres años después del Concilio de Nicea. Atanasio capturó el genio de la doctrina trinitaria ortodoxa con una palabra clara y precisa, homoousious (“de una sola esencia”). Continuaría defendiendo su comprensión de la deidad de Cristo hasta su muerte en 373, aunque fue desterrado de su hogar y obispado cinco veces por varios emperadores que no estaban de acuerdo con él. El Concilio de Constantinopla en 381 confirmó la decisión de Nicea y Atanasio’ defensa teológica posterior.
Atanasio cristalizó la unicidad del cristianismo, la doctrina bíblica esencial de que Dios se hizo hombre. Dios no es una deidad distante. El Hijo no es menos que el Padre. Somos partícipes de la naturaleza divina porque vivimos en Cristo. De hecho, Cristo es el objeto apropiado de nuestra adoración porque Él es la revelación perfecta y absoluta de Dios. Cristo es la única persona física que representa a Dios con precisión e infalibilidad. Esta representación es el telos (“meta”) hacia el cual se mueve el cristiano, especialmente el pastor, aunque nunca se alcanza la perfección. Atanasio’ El celo incansable debe recordarnos que la representación de Cristo de Dios será preservada para la iglesia solo por una mentalidad que esté al servicio de la fe, habilitada por la gracia. La unidad del cristianismo fue posible gracias a las palabras bien escogidas del Credo de Nicea. Gerhard Kroedel lo llama una “comunicación de la Iglesia a sus miembros sobre cómo predicar el evangelio.”10
El Credo de Nicea también nos recuerda que la teología se formula mejor en consulta con otros cristianos. La iglesia actual no está llamada a formular ninguna nueva doctrina. Hay nuevas formas de expresar el evangelio en lenguajes modernos, aplicaciones relevantes y lenguajes más accesibles; sin embargo, incluso esto es un asunto complicado. La búsqueda exige un diálogo orante en el mismo espíritu que el Concilio apostólico de Jerusalén, quien dijo: “Pareció bien al Espíritu Santo y a nosotros …” (Hechos 15:28).
Extraído de Ministerio Profético-Sacerdotal por Darius L. Salter. Copyright 2002 (c) por Darius L. Salter. Usado con permiso de Evangel Publishing House
1Gary Wills, Lincoln en Gettysburg. The Words That Remade America (Nueva York: Simon and Schuster, 1992), 163.
2J.L. Austin, How To Do Things With Words (Cambridge, Mass.: Howard University Press, 1978).
3Webster’s New Twentieth Century Dictionary Unabridged (Nueva York: Simon and Schuster, 1983), 648.
4Neil Postman, The End of Education: Redefining the Value of School (Nueva York: Alfred A. Knopf, 1996), 7.
5Elie Wiesel, Memoirs: All Rivers Run to the Sea (Nueva York: Alfred A. Knopf, 1996), 7.
5Elie Wiesel, Memoirs: All Rivers Run to the Sea (Nueva York: Alfred A. . Knopf, 1995), 336-37.
6John Wesley, The Works of John Wesley, Third Ed. (Kansas City, Mo.: Beacon Hill Press, 1978), 5:187.
7Los nombres de esta pareja han sido cambiados para salvaguardar su privacidad.
8Mark Taylor, Erring.A Postmodern Theology (Chicago: University of Chicago Press, 1984), 46.
9Philip Schaff, History of the Christian Church (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1949-50), 3:6.
10Citado en Emilianos Timiadi, The Nicene Creed , Our Common Faith (Filadelfia: Fortress Press, 1983), 7.