Aplicación de Predicación para la vida

El último desafío de la predicación es tomar los materiales que se han reunido en el proceso exegético y transformarlos en un sermón diseñado para ofrecer algún alimento espiritual para una congregación específica. Por supuesto, esa congregación vive en un mundo que está por lo menos dos mil años alejado del escenario del texto bíblico. Nuestro enfoque aquí es cómo hacer esa transición de entonces a ahora, y del estudio de un texto antiguo a abordar sus verdades sobre la vida de una congregación moderna.
La fase de habilidad y la fase creativa en la preparación para predicar
En este punto, me vienen a la mente las palabras de Joseph Stowell en su entrevista en Biblical Sermons. Stowell divide el trabajo del predicador en dos partes o procesos, la “fase de habilidad” y la “fase creativa.”1 La fase de habilidad es como una persona que va al supermercado y compra todos los ingredientes necesarios para algún alimento. La fase creativa ocurre cuando esos ingredientes se mezclan cuidadosa e intencionalmente para crear el alimento deseado.
Stowell dice: “Mis sermones más débiles han sido los que prediqué cuando terminé la fase de habilidad y no me tomé el tiempo dejarlo germinar y, como dice John Stott, llevarlo al mundo de las personas reales.”2 Así, la fase creativa no solo implica pasar del análisis del texto al diseño del sermón, sino hacerlo con un medio específico y un público objetivo en mente. Aquí es donde radica la rica y amplia variedad de temas y tópicos que tan a menudo se escuchan en la predicación de hoy. Cada predicador aporta una variedad de talentos, perspectivas e intenciones a la tarea de preparar un sermón.
Es posible que dos predicadores se propongan hacer la fase de habilidades con el mismo texto, y al final del paso siete podrían terminar con la misma información. Todo lo que han hecho hasta ese momento es ir de compras, con la lista de verificación en la mano, para obtener los ingredientes necesarios. Es virtualmente imposible que esos mismos dos predicadores crearían el mismo sermón a partir de esos ingredientes comunes. Está al nivel de la “fase creativa” diseño del sermón, designación del sermón y entrega del sermón para que el milagro y la majestuosidad de la predicación puedan emerger.
Escuché al predicador escocés Peter Marshall predicar sobre la historia del Éxodo en un disco titulado “Encuentro en Egipto&#8221. ; He escuchado a mi propio asesor de seminario, James Cone, comentar, dar conferencias y predicar sobre la misma historia innumerables veces. Ambos hombres eran expertos en hacer la fase de habilidad. Sin embargo, cuando escuché el producto final, los dos sermones no tenían casi nada en común excepto el uso del mismo texto. La fase creativa de la predicación los llevó en diferentes direcciones.
Como parte de mi enseñanza en el Seminario Ashland, comienzo estableciendo la metodología de las 8 L para hacer exégesis bíblica. Ese es mi enfoque de la “fase de habilidad.” Sin embargo, el octavo paso, Aplicación a la vida, implica el uso de un modelo para participar en la fase creativa de la predicación. Este modelo consta de ocho palabras:
1. Exegético
2. Evangélico
3. Ambiental
4. Emocional
5. Experiencial
6. Epigramático
7. Evocativo
8. Ética
Es cuando estos pasos se llevan a cabo, o pasos similares a estos definidos por otros predicadores y profesores, que la singularidad de cada predicador se abre para que él o ella pueda participar en el trabajo creativo de la predicación.
1. Exegético
Si los predicadores quieren que sus sermones sean agua viva para las almas sedientas, deben tomarse el tiempo para comprender claramente lo que el texto bíblico DICE y SIGNIFICA.
2. Evangélico
Cuando sugiero que la predicación debe ser evangélica, no estoy sugiriendo que la predicación deba adoptar la posición políticamente correcta en temas tales como la oración por el regreso a la escuela, la oración dirigida por los estudiantes en eventos escolares o los créditos fiscales para las familias. que quieren matricular a sus hijos en colegios privados o parroquiales… Estoy usando la palabra evangélico como un indicador de las raíces de la palabra en el Nuevo Testamento y la Reforma. Carl Henry, escribiendo en The New International Dictionary of the Christian Church, dice: “El término significa perteneciente al Evangelio (tal como lo exponen los cuatro Evangelios) o conforme a las doctrinas básicas del Evangelio (tal como lo enuncia el Nuevo Testamento en su conjunto). Por extensión significa alguien que es devoto de la Buena Nueva o “Evangelio” de la gracia redentora de Dios en Jesucristo. , el término evangélica se ha aplicado desde la Reforma a las iglesias protestantes debido a su pretensión de basar su enseñanza de manera preeminente en el Evangelio.”4
Principalmente, utilizo la palabra evangélica para enfatizar la necesidad para que un sermón esté basado en la Biblia y centrado en Cristo. La predicación necesita señalar a las personas las Buenas Nuevas del evangelio de Jesucristo. Después de que todo el trabajo exegético haya sido realizado, el predicador debe preguntarse cómo todo eso se convertirá en un sermón que resulte en un encuentro entre la congregación y el Cristo del Calvario.
Había un diácono en mi primera parroquia en Montclair, Nueva Jersey, quien me preguntaba todos los domingos por la mañana, “Reverendo, ¿hay alguna palabra del Señor?” El uso de la palabra evangélico está diseñado para empujar al predicador a dar forma a un sermón que no es una colección de opiniones personales, observaciones políticamente correctas o citas y bromas de personas prominentes. Más bien, un sermón evangélico es el mejor esfuerzo del predicador para presentar una palabra de esperanza o ayuda, o una palabra de consuelo o desafío, que se basa en un análisis completo de una porción de las Escrituras. “Reverendo, ¿hay alguna palabra del Señor?”
Hay una manera de descubrir si la predicación de uno es o no evangélica en el sentido en que el término se usa aquí . ¿Su predicación involucra regularmente a las personas en torno a las principales doctrinas y temas de la Biblia? ¿Hablas del poder soberano de Dios, el amor de Cristo revelado por Su muerte en la cruz, o el poder y la promesa de la resurrección? ¿Reta a las personas a comprender correctamente el papel que desempeñan los sacramentos y las ordenanzas en la vida de un cristiano? ¿Habla sobre el discipulado cristiano, el alcance y la misión de la iglesia, y la práctica regular de la mayordomía como un acto auténtico de adoración y obediencia? ¿Retas a las personas a “amarse unos a otros” a través o a pesar de las diferencias de raza, cultura, idioma y género? Finalmente, ¿alguna vez su sermón presenta a las personas el desafío de la salvación personal a través de la fe en la obra expiatoria de Dios en Jesucristo? O como solemos decir en la iglesia bautista, ¿su sermón se convierte en una “invitación al discipulado?” El primer desafío al diseñar y dar un sermón es asegurarse de que sea un mensaje evangélico.
3. Medioambiental
El próximo desafío del diseño y entrega de sermones es asegurarse de que sea relevante e informado por el entorno en el que se está entregando. Cada sermón debe entenderse como un encuentro entre la Palabra de Dios y el pueblo de Dios reunidos en un lugar particular, en un momento particular, por una razón particular. La predicación no tiene lugar en el vacío. En cambio, la predicación ocurre dentro de entornos sociales, culturales, teológicos e ideológicos. El predicador debe trabajar duro para entender cómo la palabra de Dios le habla a la congregación que se ha reunido en ese momento y lugar. ¿Cuál es el entorno ambiental en el que el pueblo de Dios se reúne para escuchar la predicación del evangelio?
Los predicadores deben aprender una lección sencilla del ministerio de Pablo. Este gran apóstol tenía la habilidad de dirigir sus epístolas a las necesidades y circunstancias específicas de la iglesia o del individuo a quien se dirigía la epístola. Pablo no escribió a Filemón las lecciones que pretendía para Timoteo. Pablo no escribió a la iglesia en Filipos sobre asuntos que estaban ocurriendo en Corinto. Pablo no examinó en Romanos las mismas preocupaciones doctrinales que se encuentran en 1 y 2 Tesalonicenses. Pablo escribió, y presumiblemente predicó, con una conciencia del entorno en el que se dirigían sus palabras y al que se dirigían sus palabras.
La predicación eficaz requiere que tengamos el mismo nivel de sensibilidad ambiental. Necesitamos ser conscientes de las personas que constituyen la congregación y las presiones y problemas que enfrentan. ¿Es esta una congregación del centro de la ciudad que lucha por mantener ministerios que los relacionen con problemas de personas sin hogar, pobreza y abuso de sustancias? Cómo motivar a esa congregación a involucrarse en un ministerio que ha estado evitando durante mucho tiempo, o a mantener la fe a pesar de que sus esfuerzos durante muchos años no han disminuido el problema, es un tema de relevancia ambiental.
¿Es esta una comunidad rural? congregación en una comunidad agrícola? Los problemas allí son algo diferentes. ¿Esta iglesia está poblada en gran parte por personas de la tercera edad? ¿Es una congregación blanca suburbana y en gran parte próspera donde muchos de los ejecutivos corporativos en una comunidad son miembros? ¿Es una iglesia donde la predicación es fundamental para la experiencia de adoración, o la música o la alabanza que fluye libremente definen cómo se lleva a cabo la adoración? ¿Esta iglesia se enfoca especialmente en motivar a los hombres para que asuman un papel de liderazgo, o busca mover a las mujeres a roles de liderazgo que durante mucho tiempo les habían sido negados? ¿Espera esta iglesia que el predicador siga el calendario litúrgico en los temas, si no en los textos del Leccionario del día?
Este tema del entorno puede llevarse a un nivel de predicación aún más profundo y útil, especialmente porque se relaciona con aquellos que predican a la misma congregación semana tras semana. Cuanto más sepa acerca de las personas de su congregación, más podrá dirigir su predicación para abordar los problemas que sabe que serán útiles para ellos. Se piensa en el papel de un pastor que no sólo alimenta al rebaño en general, sino que también se preocupa por satisfacer las necesidades de ovejas particulares: las muy jóvenes y las muy viejas, las débiles y las que necesitan algún pasto especial. Esta es la belleza de la imagen del pastor en Isaías 40:11, que dice: “Como pastor apacentará su rebaño; en su brazo tomará los corderos, y en su seno los llevará, y Conduce con cuidado a las que están encinta.” Casi se puede ver al pastor vigilando no solo al rebaño, sino también a cada oveja individual que hay en él.
Seward Hiltner fue el principal defensor de un modelo de ministerio pastoral que llamó “el modelo de pastoreo. ”5 Lo que dio a entender sobre el papel del pastor en la consejería, las visitas a los enfermos y la administración, también se aplica a la obra del pastor como predicador. Él o ella no solo predica sermones que son relevantes para la vida de esa congregación, sino que el predicador también tiene una idea clara de algunas de las necesidades espirituales de los miembros individuales de la congregación. ¿Quién está luchando contra el cáncer o el VIH/SIDA, la depresión o alguna otra enfermedad física o mental? ¿Quién tiene un hijo o cónyuge en prisión? ¿Quién acaba de perder un trabajo, y con eso, la posible pérdida de automóvil, hogar y estilo de vida?
¿Cómo se planifica un sermón y un año de predicación también, para que se satisfagan las necesidades de los adolescentes? así como las necesidades de sus padres y abuelos? En Juan 10:14, Jesús dice: “Yo soy el buen pastor; y conocer mis ovejas….” Puede que no seamos el Buen Pastor, pero todo pastor puede ser un buen pastor simplemente prestando mucha atención al entorno en el que alimenta a las ovejas y al rebaño de Dios.
4. Evocador
Muchos sermones que he escuchado durante los últimos treinta años de mi vida profesional como pastor y profesor de predicación no lograron su pleno efecto porque el predicador nunca llegó a pedir nada a los oyentes. El sermón no fue diseñado para evocar una respuesta de la congregación o de cualquier persona o grupo dentro de la congregación. El predicador nos dijo lo que el texto bíblico DECÍA y SIGNIFICA. Lo que el predicador no hizo tan a menudo fue responder a las preguntas, “Y qué” y “¿Qué sigue?”
Cada sermón debe tener un objetivo de lo que se le va a pedir a la congregación como una respuesta apropiada a ese mensaje. Todo predicador necesita saber cuál es la respuesta o los próximos pasos que espera provocar en los oyentes. Aquí es donde el periodismo y la predicación se separan. Ambos tratan del qué, de la sustancia de algún asunto. Sin embargo, la predicación también involucra el ¿y qué?, y el trabajo del predicador no está completo hasta que se haya dado alguna respuesta a este ¿y qué?
Me ha ayudado mucho el libro de Robert McCracken, The Making of the Sermon, en el que afirma que hay cuatro cosas que un predicador puede buscar como respuesta apropiada al sermón. Hay cuatro respuestas a la pregunta ¿y qué? Él los llama (1) para encender la mente, (2) para energizar la voluntad, (3) para perturbar la conciencia, (4) para agitar el corazón.6 Deje que el predicador procure evocar cualquiera de estas cuatro posibles respuestas, y la predicación adquirirá mayor urgencia y desafío…
5. Emocional
Uno de los aspectos de mi propia tradición de predicación negra que valoro y atesoro ha sido el nivel de entusiasmo e inversión emocional que tantos predicadores negros han aportado a la tarea. A veces esa emoción ha sido despreciada como nada más que «emocionalismo». Puede haber casos en los que eso sea cierto y en los que los predicadores sustituyan la consideración seria del texto bíblico por el emocionalismo. Ese abuso del momento de la predicación y del pueblo es de lamentar. Sin embargo, espero que todos los predicadores lleguen a valorar la importancia de traer algo de emoción a la predicación del Evangelio.
La mayoría de las formas de predicar y hablar en público tienen sus raíces en la declaración de Aristóteles de que aquellos que hablan a otros debe poseer logos, ethos y pathos.7 Para Aristóteles, logos significaba la sustancia del argumento que se hacía. Ethos significó el carácter ético del hablante, lo que implica que la propia conducta del hablante no debe contradecir el mensaje que él o ella está tratando de comunicar. Pathos significó la pasión necesaria que el hablante debe sentir sobre el tema y la pasión que el hablante debe poner en la entrega del mensaje si se espera que los que escuchan respondan.
Si a nuestros oyentes les parece que lo que están diciendo que no nos importa, ¿por qué pensamos que les importará a ellos? El tema en cuestión es la necesidad de que aquellos que predican se permitan demostrar algo de pasión, algo de emoción como parte de su presentación del evangelio.
Halford Luccock, quien enseñó homilética en Yale Divinity School durante muchos años, planteó una pregunta consigo mismo que todo predicador necesita considerar. Dijo, en su libro, Comunicando el Evangelio, “Eugene Ormandy una vez se dislocó el hombro mientras dirigía la Orquesta de Filadelfia. No sé a qué estaban jugando, pero él se estaba entregando por completo. Y me he preguntado con tristeza, ¿alguna vez me disloqué algo, incluso una corbata?”8
No estoy instando a las personas a predicar sobre la necesidad de atención ortopédica. Sin embargo, sí creo que debemos aportar la misma pasión y entusiasmo a la interpretación y presentación del evangelio de Jesucristo que un director aporta a la interpretación y presentación de un concierto de Mozart o una sinfonía de Beethoven.
A menudo me he preguntado si los predicadores deberían ver su trabajo en el púlpito bajo el lente de la declaración de Pablo: ‘Porque no me avergüenzo del evangelio de Cristo; porque es poder de Dios para salvación a todos, que cree” (Romanos 1:16). En juego no solo estaría nuestra voluntad de hablar de Jesús ante un mundo incrédulo, sino hacerlo con un grado de entusiasmo y emoción que podría dar a otros la impresión de que no somos eruditos, lógicos o intelectuales.
De alguna manera, no imagino a ninguno de los profetas, ni a Pablo, ni a Jesús preocupados ante todo por si se los percibía como demasiado emocionales. Hablaron con urgencia, con convicción y con un sentido de propósito tan apremiante que provocaron una respuesta casi inmediata de quienes los escucharon. A veces la respuesta fue la conversión y la fe en Cristo, a veces la respuesta fue el rechazo y la necesidad de huir de la ciudad para preservar la vida (Hechos 19). Pero de cualquier manera es fácil imaginar que fue su evidente sentido de convicción, de emoción, de pasión (pathos), lo que conmovió a las multitudes que los escucharon. Sinceramente dudo que la predicación fría y desapasionada hubiera resultado en “poner el mundo patas arriba” (Hechos 17:6).
Henry Mitchell habla persuasivamente sobre el uso de la emoción en la predicación como “el punto de mayor divergencia” entre predicadores blancos y negros en Estados Unidos.9 Escribiendo en “African-American Preaching” en la edición de octubre de 1997 de Interpretation, Mitchell señala que esta ausencia de emoción en la predicación no siempre ha sido así. Más bien, los predicadores blancos del Gran Despertar se destacaron por su uso de la emoción. De hecho, comúnmente se los llamaba «entusiastas».10 El uso de ese término por parte del clero de las iglesias anglicana y presbiteriana más tranquilas fue, por supuesto, una especie de calumnia. Sin embargo, los bautistas y metodistas que fueron identificados con ese término fueron las personas en gran parte responsables del Gran Despertar.
Mitchell señala que fue durante el Gran Despertar que las fuerzas del logos y el pathos se encontraron y fusionaron, y el resultado fue un renacimiento del entusiasmo religioso que duró más de cien años. Más importante aún, observa que fue el fervor emocional de los predicadores blancos como George Whitfield y Gilbert Tennent, junto con el fervor y el entusiasmo de las religiones africanas tradicionales, lo que encendió la llama de la emoción que arde en la iglesia negra hasta el día de hoy. Él dice, “El Gran Despertar estalló con gritos … bajo nada menos que un predicador como Jonathan Edwards — aunque desconfiaba al principio. Los gritos realmente estallaron bajo Whitefield y los Tennent. Por lo tanto, al discutir la emoción, si uno retrocede hasta el primer y segundo Gran Despertar, encuentra las corrientes fusionadas incluso aquí.”11
Mitchell concluye señalando que es una pena que incluso entre esos grupos metodistas blancos alguna vez conocidos por su celo y entusiasmo, el patetismo parece haberse perdido. Lo que es una forma cada vez mayor de amnesia histórica es ver a los predicadores e iglesias bautistas y metodistas negros alejarse del uso del patetismo tanto en la predicación como en la adoración. Cuando hacen eso, ¡están quemando el puente que nos trajo!
6. Experiencial
Es muy posible que la mejor ilustración de lo que significa ser “salvado por gracia,” o haber sido “librado de los leones’ guarida,” o tener un gozo y una paz que “el mundo no dio y el mundo no puede quitar” reside dentro de la experiencia del predicador. De hecho, parte de la pasión y el entusiasmo que ponemos en nuestra predicación se debe al hecho de que las Buenas Nuevas del evangelio que presentamos a los demás fueron inicialmente Buenas Nuevas en relación con nuestro propio pecado y la saga de salvación. Cuando se aborda de esta manera, nuestra predicación se vuelve contagiosa. La emoción que la gracia de Dios ha suscitado dentro de nosotros fluye fácilmente hacia la forma en que compartimos las Escrituras.
Los predicadores querrán ser muy selectivos en la forma en que comparten sus experiencias personales en el contexto de su predicación. . Sin embargo, hay una regla general que podría servir bien en la mayoría de los casos. Si la ilustración o el episodio que está relatando tiende a colocar al predicador bajo una luz favorable donde parece que estamos instando a la gente a “ser como nosotros,” probablemente no deberíamos compartir esa experiencia. La predicación no es momento para que nos presentemos como ejemplos morales. Eso habla tanto de arrogancia como de ignorancia. Es arrogante porque nuestra tarea es ayudar a las personas a ver a Jesús, no que se centren en nosotros (Juan 12:21). Es ignorante porque parece ignorar el hecho de que todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios (Rom. 3:23). ¡No se equivoquen al respecto, el predicador es parte de ese TODO!
Por otro lado, si la ilustración o episodio muestra cómo Dios ha obrado para bien en la vida del predicador, si muestra cómo Dios ha “nos trajo desde muy lejos,” entonces esa es una historia que vale la pena compartir. Si estamos dispuestos a permitir que la congregación vea que los pecados aborrecidos por Dios han dejado sus marcas en nuestros propios cuerpos, almas y vidas, nuestra gente podría escucharnos con más disposición. A menudo se nos acusa de “predicar a la gente” lo que implica que les estamos hablando. La dinámica de la predicación cambia considerablemente cuando estamos dispuestos a admitir que “no es mi madre, ni mi padre, sino yo, oh Señor, quien necesita oración’. 8221;
Cuánto más poderosa fue la predicación y el testimonio de Pablo acerca del poder de Dios para cambiar y transformar la vida humana cuando él podía hablar de eso desde su experiencia personal. En la medida en que hacemos de nuestras experiencias transformadoras con Dios parte de nuestro testimonio cuando predicamos, ayudamos y fortalecemos nuestros sermones.
En sus Discursos sobre la predicación, presentados como los Discursos Lyman Beecher en Yale, Phillip Brooks afirma que el arte de predicar involucra la presentación de la “verdad a través de la personalidad.”12
¿Cuál es la personalidad del predicador? ¿Son solo sus rasgos de carácter, patrones de habla, actitudes y predisposición? ¿O la personalidad también incluye la gama completa de experiencias personales que han ayudado a formar y moldear el alma y el espíritu, los pensamientos y las creencias, las esperanzas y los temores del predicador? No solo no debemos buscar predicar sin recurrir a nuestras experiencias, sino que dudo mucho que podamos predicar sin que nuestras experiencias colectivas trabajen para dar forma al mensaje como ya han dado forma al mensajero.
7. Epigramático
Experimentamos y comprendemos nuestro mundo como una serie de encuentros sensoriales. Probamos, sentimos, olemos, oímos y vemos. Es imposible comunicarse completamente con las personas sin algunos intentos de invitarlos a usar uno o más de sus receptores sensoriales. Como predicador y maestro, no trato simplemente de “decir” algo a la gente. Intento presentar el relato evangélico de la forma más gráfica y visual posible, apelando en cada ocasión posible al uso de los cinco sentidos. Una de las formas más efectivas de lograr esto es emplear un estilo de predicación epigramática. Esto significa que el predicador hace uso de imágenes de palabras, participa en la narración de historias y hace que el texto bíblico y el mundo bíblico cobren vida en la mente de los oyentes a través del desarrollo del carácter y comentarios sobre las acciones que se discuten en el texto.
Este es ciertamente el genio de los predicadores negros que he escuchado y que más he admirado a lo largo de los años. No simplemente leen las palabras de un texto y se lanzan a un sermón de tres puntos y una conclusión. Llevan al oyente en un recorrido a pie por el mundo en el que se desarrolla el texto. Gardner Taylor, Samuel Proctor, William Jones y Sandy Ray son los cuatro predicadores que más han influido en mi amor por la predicación, aunque nunca he alcanzado su nivel de habilidad y poder. Cuando alguno de ellos contaba la historia de la pasión de Cristo, fui llevado a la oscuridad del Huerto de Getsemaní. Casi pude sentir el dolor y la tortura cuando Cristo es golpeado y azotado. Escuché a la multitud gritar: “¡Crucifícalo!” Pude ver el ceño fruncido en los rostros de los soldados romanos mientras se burlaban del Salvador. Podía oler el hedor que debe haber flotado en el aire alrededor del Calvario cuando crucificaron, colgaron y dejaron morir a tres hombres bajo el sol abrasador de la región mediterránea.
Por supuesto, nadie era mejor en el uso de epigramas que el mismo Jesús. Su uso de parábolas, sus referencias a cosas que sus oyentes podían visualizar o imaginar fácilmente no tenían paralelo. Fácilmente se podía ver a un sembrador saliendo a sembrar oa una mujer recorriendo furiosamente su casa en busca de una moneda perdida. El desafío del predicador es seguir ese ejemplo al presentar la historia bíblica. ¿Por qué hablar del miedo que se apoderó de los discípulos cuando se vieron atrapados en una furiosa tormenta en el mar de Galilea sin describir lo que debieron haber oído, visto y sentido en ese momento? El sermón se fortalece si el predicador hace un intento consciente de lograr que los oyentes entiendan el texto centrándose en las imágenes, los sonidos y los olores presentes en la historia.
Muy pocos predicadores tienen la habilidad innata para predicar con este nivel de atención a los detalles del texto, o crear imágenes de palabras vívidas que atraigan a los cinco sentidos. Esto es, para la mayoría de nosotros, una habilidad adquirida. Una de las mejores maneras de adquirir esta habilidad, o de mejorar lo que puede surgir de forma natural, es dedicar tiempo a leer una novela ocasional. Un novelista tiene que crear los personajes, el contexto, la trama, los eventos que se desarrollan constantemente y la conclusión de la historia. Todo esto se hace apelando a nuestra imaginación, ya través de una magistral apelación a los cinco sentidos. Ya sea que prefiera a Tom Clancy o Toni Morrison, Stephen King o Alice Walker, no puede evitar aprender a ser sensible a los sonidos de los pájaros por la noche, el olor del océano, el sabor de la comida o la bebida, el sudor o la sangre. Te vuelves mucho más sensible al tacto de la piel humana, especialmente cuando está unida a una cruz de madera toscamente tallada con grandes clavos puntiagudos clavados en las muñecas y los tobillos. La buena predicación, como cualquier otro arte, requiere tiempo y trabajo. El esfuerzo extra que se necesita para ser verdaderamente eficaz como predicador no es mucho pedir.
8. Ética
Para quienes predicamos el evangelio, lo único tan importante como la integridad intelectual con la que manejamos las Escrituras es la integridad personal con la que vivimos nuestras vidas. La predicación es un acto muy público que requiere que el predicador se pare ante una asamblea de personas y les hable, a veces sobre los defectos y fracasos de sus vidas. Eso puede ser difícil de hacer cuando la conducta pecaminosa y el carácter inmoral del predicador es el tema de conversación en las peluquerías y salones de belleza, y en los restaurantes y lugares recreativos donde la gente de la comunidad y la congregación se reúnen y socializan.
Los predicadores deben buscar vivir sus vidas con los más altos estándares éticos posibles, de modo que ningún aspecto de su conducta personal les impida predicar cualquier aspecto del mensaje del evangelio con autoridad y sinceridad.
En demasiadas ocasiones , he oído a predicadores dotados intentar dar sermones maravillosamente elaborados. Sin embargo, la congregación se sintió más ofendida por su conducta fuera del púlpito que por cualquier cosa que el predicador tuviera que decir mientras estaba de pie en el púlpito. La conducta ética y la integridad personal son dos cosas que todo predicador debe esforzarse por establecer y mantener. En resumen, es difícil, si no imposible, persuadir a las personas para que reciban agua viva para las almas sedientas cuando la copa que les trae esa agua está sucia.
Que esta sea la nota final. Cuando nos ponemos de pie para predicar la palabra de Dios, que nuestro logos, pathos y ethos se encuentren y se fusionen en el púlpito. Que la verdad y claridad de nuestro mensaje, el poder y convicción de nuestra entrega, y la conducta ética de nuestras vidas trabajen juntas de tal manera que el pueblo de Dios se nutra, la iglesia de Dios se fortalezca y el nombre de Dios es glorificado.
Tomado de Agua Viva para Almas Sedientas por Marvin A. McMickle. (C) 2001 por Judson Press, Valley Forge, Pensilvania. Reimpreso con permiso. Para ordenar llame al 1-800-458-3766 o visite www.judsonpress.com
1Haddon Robinson, Biblical Sermons (Grand Rapids: Baker Books, 1989), 174.
2Ibid.
3Carl FH Henry, “evangélico,” The New International Dictionary of the Christian Church, JD Douglas, ed. (Grand Rapids: Zondervan, 1978), 358-359.
4F.L. Cross, The Oxford Dictionary of the Christian Church (Nueva York: Oxford, 1983), 486.
5Seward Hiltner, Preface to Pastoral Theology (Nashville: Abingdon, 1958).
6Robert McCracken, The Making of the Sermon (Nueva York: Harper & Brothers, 1956), 18.
7Aristotle, Rhetoric and Poetics of Aristotle (Nueva York: The Modern Library, 1954), 24-25.
8Halford Luccock, Comunicando el Evangelio (Nueva York: Harper & Brothers, 1954), 145.
9Henry Mitchell, “African-American Preaching,” Interpretation (octubre de 1997): 380-81.
10Alan Heimert y Perry Miller, eds., The Great Awakening (Nueva York: Bobbs-Merrill, 1967), 231.
11Henry Mitchell, 381.
12Phillip Brooks, Lectures on Preaching (Grand Rapids: Baker Books, 1969), 8.