Predicando a los posmodernos: una entrevista con Brian McLaren

Brian McLaren se ha convertido en uno de los pensadores y escritores clave sobre el tema del ministerio en la era posmoderna. Ex profesor de inglés en la Universidad de Maryland, dejó la academia en 1986 para convertirse en pastor fundador de la Iglesia Comunitaria Cedar Ridge en el área metropolitana de Baltimore-Washington. Es autor de The Church on the Other Side: Doing Ministry in the Postmodern Matrix y Finding Faith, ambos publicados por Zondervan.
Predicación: En su libro, The Church on the Other Side, usted habla de hacer ministerio en el otro lado de la transición moderno/posmoderno. ¿Cómo describe esa transición? ¿Qué está pasando culturalmente que está teniendo un impacto?
McClaren: Creo que una de las mejores maneras de enmarcarlo es mirar hacia atrás en la historia a otras transiciones importantes. Hablamos de la prehistoria que es antes de que las personas tengan la capacidad de escribir. Generalmente ponemos eso alrededor de 2500 a. C. Entonces la gente habla del mundo antiguo, que fue el mundo de varias civilizaciones importantes: los imperios sumerio, egipcio, griego, romano — eso nos lleva desde aproximadamente el 2500 a. C. hasta aproximadamente el 500 d. C. Ese es realmente un período durante el cual se desarrolla toda la Biblia excepto la creación. Luego, el período medieval desde aproximadamente el 500 d. C. hasta aproximadamente el 1500 d. C. Luego, el período moderno desde el 1500 hasta el presente. Para nosotros, moderno tiende a significar solo ahora, pero si lo consideramos como un período, nos damos cuenta de que algún día terminará y algo más tomará su lugar, si la historia pasada sirve de modelo.
¿Cómo sería si el mundo moderno llegara a su fin y algo nuevo tomara su lugar? Esperaríamos que hubiera un cambio de filosofía; esperaríamos que haya un cambio en la economía, un cambio en las estructuras organizativas, quizás un cambio en los estilos de vida de las personas. Muchos de nosotros creemos que tenemos esta fascinante convergencia de cambio en todas esas áreas en este momento. Eso es muy, muy análogo a ese último gran cambio alrededor de 1500 cuando tenías a Colón y el nuevo mundo abriéndose. Tuviste la decadencia del sistema económico feudal, el surgimiento del sistema capitalista moderno. Tuviste el surgimiento del estado-nación que no existía antes de 1500, el surgimiento del régimen industrial y la tecnología. No había máquinas complejas antes de 1500. La imprenta, nuevas y enormes tecnologías de comunicación — podemos tomar cada uno de esos cambios en 1500 y encontrar sus contrapartes hoy, lo que luego crea este momento de transformación cultural.
El cambio en la tecnología de la comunicación — así como la imprenta hizo que la alfabetización se extendiera mucho más, lo que cambió el cristianismo. De alguna manera, el protestantismo es una forma de cristianismo que solo pudo existir después de la imprenta porque no podías leer y escribir porque no podías tener libros en grandes cantidades.
Bueno, ¿qué sucede cuando convertirse en un mundo basado en pantallas en lugar de un mundo basado en papel? ¿Qué sucede cuando los principales modos de comunicación son electrónicos en lugar de a través de libros? Gran cambio. Cambio en la forma de pensar de las personas. Cambio en la forma en que procesan la información. Cambio en la forma en que tenemos que predicarles. Así que hay un área enorme.
Otra área enorme es la forma en que miramos a las personas que son diferentes a nosotros. Durante 500 años, el mundo se ha ido haciendo más pequeño, pero ahora estamos en un lugar donde el mundo se vuelve cada vez más pequeño, cada vez más rápido porque todo el mundo se conecta a través de Internet y la televisión, la radio y los aviones. Eso cambia la forma en que pensamos acerca de las personas de otras culturas. No es tan fácil crear caricaturas de ellos, no es tan fácil verlos como malos y nosotros como buenos. Así que cambia la forma en que pensamos acerca de otras religiones, y también crea nuevos desafíos para nosotros en toda el área del pluralismo.
En el mundo moderno creíamos que podíamos tener certeza. Podríamos tener certeza como individuos y podríamos tener certeza a través de nuestros propios procesos racionales. Realmente creemos en la certeza. Probablemente la mayoría de sus lectores estaría de acuerdo con esa afirmación: la certeza es posible para los seres humanos. Aunque podríamos estar de acuerdo en que hay algunas áreas grises alrededor de los bordes, existe este núcleo de absoluta certeza real en lo que creemos.
Si fuéramos antes de 1500 en el período medieval, la gente no tendría creían que podían tener ese tipo de certeza. Habrían entendido que mucho de lo que saben se basa en lo que les han dicho sus autoridades, por lo que tenían fe en sus figuras de autoridad sobre ellos. Lo que llamaran certeza estaba realmente basado en la fe. En el mundo antiguo, la gente era consciente de que había tantas cosas que no sabían; vivían con la sensación de nadar en el misterio. Pero en el mundo moderno creemos que el misterio se va a eliminar mediante procesos racionales, análisis, ciencia. En el mundo científico hemos progresado mucho en eso.
En el mundo teológico, aplicamos el mismo proceso racionalista a la Biblia y sentimos que estábamos sistematizando y descifrando todo. Nuestra predicación y nuestro conocimiento han sido acerca de la certeza. Ha sido sobre principios, ha sido sobre conceptos abstractos y proposiciones. Eso realmente ha funcionado. A la gente le encantaba ir a la iglesia durante los últimos cincuenta años de alta modernidad donde podían tomar notas y agregar a su base de conocimientos.
Sin embargo, a medida que avanzamos en un mundo posmoderno, volvemos a entrar en un mundo de misterio y volvemos a -entrar en un mundo donde la gente se muestra escéptica ante esas afirmaciones exageradas de certeza. Así que hay un replanteamiento radical de la epistemología. Ahora bien, hay algunos extremos de esto en algunos de los filósofos posmodernos, donde tienes la sensación de que están diciendo que no sabes nada y que no puedes saber nada. La ironía es que están escribiendo libros sobre esto, lo que te hace pensar que están tratando de convencer a la gente de algo que hasta cierto punto sabrían. ¡Están seguros de que no pueden estar seguros de nada!
Creo que esto tiene un gran impacto para nosotros como cristianos. Creo que a la larga es una gran ganancia para nosotros como cristianos porque el mundo entero se vuelve un poco más honesto de que todos vivimos por fe. Hablo más sobre esto en mi segundo libro, Finding Faith, que todos vivimos por fe. Creo que va a ser difícil para muchos de nosotros como predicadores porque nos hemos posicionado en una postura moderna, como expertos que imparten certeza y conocimiento, en lugar de una visión más antigua del líder espiritual como personas que guían a otros a misterio. Muy diferente.
Predicación: ¿Cómo ha cambiado su propia identidad como predicador al lidiar con algunas de estas ideas sobre la posmodernidad?
McClaren: Recuerdo haber tenido una sensación a principios y mediados de los 90’s que algo que estaba haciendo era contraproducente para llegar realmente a la gente más posmoderna que entraba por nuestras puertas. En primer lugar, la mayoría de las iglesias no tienen personas posmodernas que entren por sus puertas porque les damos muchos mensajes para decirles “no son necesarios” o “no estaría interesado en lo que estamos haciendo aquí” porque tiene un toque tan moderno. Cuando comenzamos a tener gente posmoderna entrando por nuestras puertas, sentí que algo no estaba funcionando y que era necesario un cambio.
Escuchaba a otras personas hablar un poco sobre esto. Estaban hablando de la importancia de volver a la narrativa. Entonces, comencé a pensar, “¿qué significa eso?” No se trata solo de contar historias más lindas, traer historias e ilustraciones a nuestros sermones. Una cosa de la que me di cuenta es que si entendemos que la verdad es siempre humana y contextual, entonces la forma en que cito la Biblia cambia.
Por ejemplo, estaba trabajando en mi sermón para este domingo y voy a citar Jesús en Juan 7 cuando dice: “Si alguno quiere hacer la voluntad de Dios, conocerá mi enseñanza si es de Dios.” Solo iba a citar eso, pero luego pensé que debería redirigir esto en la historia, porque lo que significa esa oración, los matices y la plenitud de eso, saldrán a la luz cuando la gente vea la conversación que Él tiene con los líderes judíos en Juan 7. Entonces, es una conciencia de que todo el Nuevo Testamento es contextual y el Antiguo Testamento — cada afirmación tiene lugar en una historia. Entonces, tratar de redirigir las declaraciones en una historia nos aleja de los textos de prueba. Nos traslada de nuevo a dar siempre el marco narrativo. Siempre son inherentemente interesantes — mucho drama a todo esto. Juan 7, qué drama tan increíble está pasando allí. Así que eso sería un gran cambio.
Otro cambio sería tomar la postura no del experto sino del explorador líder en una expedición. Así que no es como si hubiera estado allí y lo tengo todo resuelto y se lo estoy trayendo a otras personas diciéndoles lo que hay por ahí. Pero todos estamos en un viaje juntos. Estoy un poco al frente, pero estoy tratando de darles una visita guiada por el nuevo territorio. Es una postura diferente.
Predicación: ¿Puede darme un ejemplo de cómo estaba hablando de remodelar el marco en un formato más narrativo? ¿Cómo haría eso de manera diferente?
McClaren: Creo que antes simplemente habría citado la declaración y la habría tratado como un poco de información incorpórea o como un principio abstracto. Ciertamente creo que hay un principio en marcha allí. No estoy tratando de negar eso. Pero habría sido más proposicional, más interesado en lo que sucede en abstracto. Luego, cuando miro esto en contexto: los líderes judíos se sentaron allí maravillados y dijeron: “¿Cómo es que este hombre se vuelve erudito si nunca ha sido educado?” Tenemos una idea tradicional de cómo la gente obtiene conocimiento.
La gente obtiene conocimiento al ser educada, por las autoridades. Así que Jesús dice que no es solo educarse sentándose en las aulas o sentándose a los pies de los rabinos y escuchándolos. También hay una actitud de corazón hacia esto. Hay una actitud experiencial. Vas a conocer mi enseñanza, realmente la vas a entender y sabrás su validez cuando la pruebes y cuando obedezcas la voluntad de Dios.
De hecho es un pasaje muy posmoderno cuando Piénsalo. Está diciendo que el conocimiento no se trata solo de obtener información abstracta. Hay una dimensión moral en la obtención de conocimiento. Supongo que es la idea bíblica de ser sabio versus ser tonto. Puedes ser un tonto educado. Jesús está diciendo “sígueme” a la gente que no entiende que — sabiendo que la mejor manera de que lo entiendan es siguiéndolo a Él.
Lo que estoy tratando de hacer mucho es poner a la gente en ese mismo marco; no es que les vaya a dar la explicación completa de todo de una manera racional, abstracta e intelectual, pero voy a ayudarlos a obtener esta combinación de comprensión, experiencia y experimentación que es los guiará hacia una comprensión más profunda del evangelio.
Predicación: No solo en términos de dar forma al mensaje — ¿Hay otros cambios en su propia predicación que haya estado haciendo?
McClaren: Además de ser más narrativos, cuando entramos en esto nos volvemos más conversacionales. Creo que la predicación moderna es analítica y defino el análisis como tomar un todo y dividirlo en sus partes, o tomar un efecto y dividirlo en sus causas — rastrearlo hasta sus causas. Mis sermones en el pasado fueron muy analíticos: toma un pasaje y desglosa; tomar una palabra y dividirla. Todo se trata de romperlo. Delinear es analizar. Es dividir las cosas en sus partes.
Las conversaciones no funcionan de esa manera. Las conversaciones toman interesantes patitas de perro — surge la pregunta, te vas por la tangente, luego te vas al punto principal. Descubrí que cuanto más mi predicación refleja el flujo de una conversación, más personas se conectan con ella. Cuanto más trato de hacer un análisis abstracto, más se siente como si algo se opusiera a ellos. Eso podría ser solo un reflejo de mí y esta congregación. Pero si hay una generalización, diría que existe este tipo de flujo conversacional. Tal vez hago una declaración. Tengo que decir, “¿Qué está pensando la gente en este momento? ¿Qué pregunta estarían haciendo?
Bueno, ahí es donde tengo que ir. Necesito dejar que la pregunta que creo que surge naturalmente en su mente sea la dirección para mí — no el esquema analítico, las cinco P’s o las seis J’s o lo que sea. Que tanto dominó el pensamiento moderno — eso nos gusta porque nos da la sensación de ser ordenados. Su estructura.
Predicación: ¿Sirve a una congregación bastante joven?
McClaren: ¡Solía ser bastante joven! Luego, cuanto mayor me hice, más mayores se hicieron. Irónicamente, muchos de nuestros jóvenes han traído a sus padres, por lo que nuestra diversidad realmente ha aumentado en los últimos años.
Predicación: Tal vez esté enfrentando el problema que enfrentan otros pastores a quienes visito. Pensamos en cómo predicas a los posmodernos. Al mismo tiempo, en la mayoría de nuestras congregaciones, no solo estamos predicando a personas de entre 20 y 30 años. Estamos predicando a los 40’s, a los 50’s, a los 60’s. Estamos predicando a congregaciones que abarcan visiones del mundo. ¿Cómo lidia con esa diversidad de perspectivas?
McClaren: Ese es un tema extremadamente difícil. En los discursos públicos que estoy haciendo en todo el país, hay mucho dolor agrupado en torno a ese tema. Lo primero es el hecho de que tengamos ese dolor es buena señal. Es una señal de que estamos en una situación más parecida a la de la iglesia del primer siglo, porque había que reunir a judíos y gentiles — personas en el mismo planeta que viven en diferentes universos tienen que ser reunidas. Creo que tenemos una situación análoga. Creo que tenemos personas en el mismo planeta que viven en diferentes universos.
Creo que hay ciertas cosas que son imposibles de hacer. Por ejemplo, este problema no es solo una cuestión de moderno y posmoderno. Es una cuestión de gusto religioso. Algunas personas han desarrollado un gusto religioso en un marco moderno — como un gusto adquirido en la comida. No vas a tomar a alguien que odia la comida india y hacer que le guste. Es solo un gusto que no han adquirido. Pienso que para las personas que tienen una gran feligresía y tienen un gusto adquirido muy fuerte por cierto tipo de predicación, pedirles que cambien su gusto es como pedirles que cambien su preferencia en música, comida o cualquier otra cosa. No creo que sea una cuestión bíblica o no bíblica. Creo que sería honesto decir que es cuestión de gustos.
Entonces creo que es algo compasivo decir que si algunas personas son muy fijas en sus formas, probablemente tendremos que seguir reuniéndonos. sus necesidades en el lenguaje y estilo al que están más acostumbrados. Sería bueno si pudiéramos cambiarlos. Quizás algunos cambiarían, pero tenemos que reconocer las limitaciones del ser humano. Lo que tenemos que hacer es no dejarnos cautivos por esos gustos. Necesitamos crear nuevos lugares. Muchas iglesias crean servicios alternativos. Creo que esa es una forma de lidiar con eso. Seguir satisfaciendo las necesidades de las personas; como dice Lyle Schaller, “trae el cambio por suma, no por resta.” Pero agregue a eso algunas opciones nuevas.
Predicación: Con respecto al servicio alternativo: muchos pastores han llegado a la conclusión de que en un solo servicio de adoración no pueden lidiar con los años 20 y 60 en términos de solo cambia la visión del mundo. La perspectiva de la visión del mundo es tan diferente. ¿Es posible hacerlo dentro de la misma iglesia? Si utiliza servicios alternativos, ¿cuáles son las ventajas y desventajas?
McClaren: En primer lugar, esta cosa moderna y posmoderna no es estrictamente una cuestión de grupos de edad. Lo que muchos de nosotros descubrimos es que cuando comenzamos a comunicar el evangelio en un contexto posmoderno, muchas personas mayores de repente salen de la nada. Antes no venían a la iglesia. Por ejemplo, dos de las iglesias realmente innovadoras que exploran esta área están en Minneapolis. Uno se llama Spirit Garage y el otro se llama Solomon’s Porch. The Spirit Garage es una subcongregación de una iglesia luterana y Solomon’s Porch es una iglesia en sí misma — una nueva iglesia plantada. Pero si vas allí, encontrarás toda una gama de edades porque hay personas mayores que han estado esperando algo como esto.
Doug Padgett, quien es el pastor de Solomon’s Porch, tiene una metáfora maravillosa para esto. Él dice: “¿Trabajas en la metáfora de un árbol o en la metáfora de un jardín?” Un árbol tiene un sistema raíz y podría ver un servicio adicional como una rama que sale del tronco de ese árbol. El problema es que lo que sea que crezca en esa rama tiene que ser lo mismo en última instancia — es más de lo mismo. Pero si tienes la metáfora de un jardín y dijiste que como iglesia solíamos cultivar solo judías verdes, pero ahora vamos a arar un poco más de territorio y cultivar algunas fresas. Todos somos una iglesia, todos somos una huerta aquí, pero ahora tenemos dos cultivos. Entonces podemos agregar una tercera cosecha. Y con el tiempo, el equilibrio de esos diferentes cultivos cambiará. Pero no estamos en el negocio de las judías verdes, estamos en el negocio de la jardinería. Creo que es una forma mucho mejor de verlo.
Ahora mismo tenemos tres tipos diferentes de servicios. Tenemos nuestras celebraciones dominicales el domingo por la mañana. Tenemos un servicio mucho más interactivo los domingos por la noche que llamamos “Emerge.” Tenemos un servicio contemplativo los jueves por la noche que llamamos “Intermedio.” Pero esos tres servicios están destinados a ser experiencias de adoración primarias para diferentes personas. Así que la gente viene los jueves que no vienen los domingos y los domingos por la noche que no vienen los domingos por la mañana.
Predicación: ¿Cambia su estilo de predicación entre esos servicios?
McClaren: Bueno, yo no #8217;t hablar en los otros servicios. En uno nunca he hablado y en el otro muy pocas veces. Mi estilo probablemente no cambiaría mucho porque los tres en nuestro contexto están trabajando más o menos en un marco posmoderno. Pero, si estuviera en un ambiente más tradicional, sí, tendría que cambiar. Creo que el problema es que cuando las personas comienzan a cruzar al otro lado de esta transición, les resulta cada vez más difícil regresar.
Predicación: ¿Ve a alguien por ahí que esté haciendo esto de manera efectiva? operando de manera efectiva en ambos lados de la división, ya sea que haya servicios alternativos o algo diferente?
McClaren: En todos los casos que conozco, si el pastor principal o el líder dominante de la iglesia es muy moderno, él contrata a otra persona para comunicarse con la audiencia posmoderna. Cuando el pastor principal moderno aprende a hacer la transición, descubre que hay tanta necesidad en un mundo posmoderno que tiende a dejar que alguien más haga el trabajo moderno y continúa haciendo el trabajo posmoderno. Así que no veo muchos que permanezcan anfibios por mucho tiempo. Creo que era anfibio hace cinco o siete años. Pero he estado yendo en esta dirección. Curiosamente, los líderes de nuestra iglesia finalmente dijeron que queremos ir por ese camino. Sentimos que este es un territorio nuevo. Da un poco de miedo pero necesita ser explorado.
Predicación: En su libro habla sobre la necesidad de diseñar una nueva apologética. ¿Qué papel juega la apologética en un entorno posmoderno? ¿Qué forma toma eso, y qué papel juega la predicación en eso?
McClaren: En un contexto moderno, la apologética se trata de evidencia racional, prueba racional y argumento racional. En un entorno posmoderno, no es que estemos abandonando la racionalidad, sino que nos estamos dando cuenta de que tan pronto como entramos en discusión de una manera hostil, parece que invalidamos nuestro mensaje para los oyentes posmodernos. Creo que hay una serie de razones para esto. Algo de esto es muy cultural en Estados Unidos. Creo que 1968, Kent State, la guerra de Vietnam — la cultura de la generación del baby boom llegó a un punto en el que pensamos que las discusiones amargas son muy peligrosas y que la gente se lastima y muere a causa de ello. Creo que en nuestros corazones sentimos cierta repulsión por ese tipo de argumentos cara a cara.
Creo que para la generación más joven eso es aún más cierto. Los jóvenes que han crecido con los Balcanes en las noticias y han crecido con el fundamentalismo islámico en las noticias dicen que si no aprendemos a llevarnos bien a pesar de nuestros desacuerdos, el mundo explotará. Así que este sentido de que el argumento de cabeza a cabeza — cristianismo versus budismo, cristianismo versus hinduismo, cristianismo versus ateísmo — esa mentalidad versus los pone en marcha de inmediato. Así que en lugar de venir como un partido de fútbol — donde vamos a llamar a la jugada y ver quién está parado al final — Creo que pasamos a un modo de hablar mucho más conversacional y amigable sobre la religión y nuestras diferencias y sobre el evangelio.
También creo que mostrar y escuchar se vuelve tan importante como contar y convencer. Creo que una de las cosas de las que empezamos a darnos cuenta es que el Espíritu Santo está muy activo. Si escuchamos a las personas, en poco tiempo comenzarán a decirnos dónde el Espíritu Santo ya está activo en sus vidas, y entonces podremos comenzar a avivar esa llama, convertir esa chispa en algo. Debido a que el Espíritu Santo parece estar tan activo en la vida de tantas personas, el escuchar se vuelve muy importante y el mostrar se vuelve muy importante.
Creo que Leslie Newbigin, la teóloga que murió en los 90’ s, tenía mucho que decir sobre esto. Dijo que la hermenéutica más grande del evangelio, la explicación más grande del evangelio, es una comunidad que vive por él. Creo que la importancia de demostrar el evangelio en acción en nuestras vidas se vuelve cada vez más importante, porque el evangelio ya no es un mensaje incorpóreo; es un mensaje incorporado en una comunidad.
Irónicamente, eso no significa que tenemos que mostrarnos mucho mejor de lo que solíamos ser. Significa que tenemos que hacer que la lucha que estamos teniendo acerca de vivir por el evangelio nosotros mismos sea más abierta. Tenemos que mostrar el dolor. Tenemos que ser honestos acerca de nuestros fracasos, presentes y pasados. De esa manera, la disculpa tiene mucho más que ver con la disculpa. Pedir disculpas por nuestros fracasos. Quiero decir, aquí en Estados Unidos, aquí teníamos esta increíble herencia cristiana y no nos ha ayudado a resolver nuestros problemas entre negros y blancos. No nos ayudó a tratar muy bien a los nativos americanos. No nos ha hecho ser buenos administradores del medio ambiente. Tenemos cualquier número de vergüenzas que son parte de nuestra historia. La apologética posmoderna significa que decimos: “Lo sentimos mucho; lo estropeamos Solo somos seres humanos, estamos luchando con esto. Pero todavía estamos tratando de aprender, y sentimos que el evangelio nos está llamando a mejorar en estas áreas.” Eso se convierte en una disculpa muy atractiva cuando hablamos de esa manera.
Predicación: Estamos viendo dos tendencias sociales/culturales principales: una es el pluralismo y la otra es el relativismo. ¿Cómo llevas el evangelio a un ambiente o en un contexto en el que básicamente estás hablando a personas que han aprendido a ver el mundo a través de ojos pluralistas y relativistas?
McClaren: En primer lugar, desde el otro lado de la transición, creo que la gente mira hacia atrás y dice que la gente moderna simplemente aprende a ver el mundo a través de ojos absolutistas y no relativistas. Dirían que la visión absolutista de la gente moderna es tanto una construcción como la de un relativista. Creo que es muy importante para nosotros realmente sentarnos con eso por un tiempo — para realmente ver eso.
Diría que la cosa dominante que tenemos que demostrarle a un no cristiano que busca espiritualmente en un mundo posmoderno no es que el cristianismo sea verdadero. Tenemos que demostrar que es bueno y hermoso. Y si están convencidos de que es bueno y hermoso, estarán abiertos a que sea verdad. Pero solo decir que vamos a convencerlos de que es verdad y no preocuparse de que sea bueno o hermoso, creo que no nos llevará muy lejos. Irónicamente, eso parece resonar más con Jesús’ propia enseñanza: por sus frutos los conoceréis, no por sus argumentos estancos y sistemáticos los conoceréis. Entonces, la bondad de lo que somos se vuelve increíblemente importante. Por otra parte, no creo que la bondad necesariamente signifique perfección, pero al menos significa honestidad y humildad sobre nuestras imperfecciones. ¿Tiene eso sentido?
Predicación: Permítanme insistir un poco en eso. Hay gente posmoderna que básicamente dice: «Sabes que lo que es cierto para ti es bueno, pero puede que no sea cierto para mí». ¿En qué punto tienes que, por el bien del evangelio, trazar una línea y decir que hay algunas cosas que son verdaderas y otras que son falsas?
McClaren: En primer lugar, creo que hay tanto pensamiento descuidado entre las personas relativistas, y algo de eso es simplemente tonto. Creo que es apropiado para nosotros, de una manera muy amable y humilde, señalar algunas de esas tonterías. Trato de hacer esto en mi segundo libro, Finding Faith, donde digo que si todas las religiones son igualmente verdaderas, entonces a Dios le deben gustar algunas religiones más que otras, porque les dijo a algunas personas que podían convertirse con la espada y les dijo a otras personas que lo hicieran. Pon la otra mejilla. Bueno, ¡Él definitivamente les está dando a algunas personas la ventaja terrenal allí! y luego dices: ‘Bueno, ¿estás seguro de eso? ¿Sabes que no puedes saber nada? Entonces te acabas de contradecir.” Así que hay todo tipo de contradicciones. Creo que podemos señalar esto amablemente a las personas, pero a la larga no creo que sea el mejor enfoque a seguir.
Creo que el mejor enfoque es tratar de comprender por qué te están diciendo que todo es igualmente cierto. Esto no es realmente una declaración intelectual. Esto es realmente una declaración social. Está diciendo que no podemos andar condenando a otras personas o juzgando a otras personas o callando a otras personas porque no estamos de acuerdo con ellas. Creo que si pudiéramos simpatizar con esa declaración — que somos como cristianos — entonces podríamos ir más allá y comenzar a demostrarles el evangelio. Entonces creo que comenzamos a ayudarlos a considerar cuáles son sus creencias actuales y dónde sus creencias actuales no toman en cuenta lo que realmente está ahí fuera.
Hay un libro muy importante de Stan Grenz que acaba de salir. y John Franke llamó Más allá del fundacionalismo. Es un libro sobre el método teológico, y en el libro definen la teología de una manera muy interesante. Dicen que la teología no se trata solo de Dios. La teología es un intento humano de crear modelos del universo basados en creencias acerca de Dios. Esto es lo que realmente está en juego cuando hablamos con la gente sobre el evangelio. No estamos hablando simplemente de diferentes creencias acerca de Dios; estamos hablando de diferentes modelos del universo.
Entonces, en cierto sentido, lo que hacemos con las personas es decir, “Veamos su modelo del universo y comparémoslo con la realidad. ¿Realmente tiene en cuenta la realidad?” Podemos unirnos a ellos para ver eso. Si están dispuestos a decir, “Sabes, no creo que mi visión de la realidad, mi modelo, realmente tome en cuenta toda la realidad,” entonces podemos decir, “Bueno, déjame mostrarte cómo funciona el mío. A ver si el mío tiene en cuenta la realidad.” Y ambos vamos a estar seguros de que se necesitan modificaciones porque ninguno de nosotros tiene una visión perfecta del universo. Pero allí se vuelve más un proceso de colaboración, y se convierte en una conversación continua con un potencial de influencia. Así que creo que vamos a ayudar a las personas a venir a Cristo a través de la influencia en lugar de la coerción mediante argumentos.
Realmente creo que nuestra apologética moderna terminó siendo sobre la coerción mediante argumentos. Me encanta lo que dijo Soren Kierkeggard sobre este camino a principios del siglo XIX. Habló de por qué el enfoque indirecto de la verdad es mejor que el enfoque directo. Dijo que si hago un acercamiento directo y digo que tengo razón y tú estás equivocado, te estoy obligando, en cierto sentido, a perder la cara frente a mí y rendirte a mí. Pero si en cambio te presento “Así es como veo las cosas y por qué no lo piensas y lo comparas con cómo ves las cosas,” entonces te permito salir en privado y resolver esto y ante Dios puedes hacer tus cambios. Así te pido que te humilles ante Dios, no ante mí. Es como el parto. Tiene que hacerse con mucha delicadeza. Tiene que dejar que el proceso funcione.
Predicación: Usted habla de la necesidad de aprender una nueva retórica. Obviamente parte de la retórica es el lenguaje. ¿Has sentido que tu uso del lenguaje ha cambiado?
McClaren: Esto es muy importante. Aquí hay un lugar donde creo que todo el movimiento de buscadores y el movimiento de crecimiento de la iglesia realmente nos ayudaron, porque nos recordaron que tenemos mucha jerga interna. Muy a menudo, las personas se alejan de nuestro mensaje no porque no estén de acuerdo con él, sino porque simplemente se sienten abrumados por la jerga que no entienden.
Obtuve una idea de esto hace unos años. Un amigo mío es un budista comprometido, y pensé que no podría mantener una conversación extensa con él a menos que entendiera un poco más sobre el budismo. Así que me dio un montón de literatura budista y me sentí inundado con todos estos términos hindúes o sánscritos. Simplemente sentí: si ustedes realmente están tratando de ayudarme a entender el budismo, ¿por qué no me traducen esto al inglés, o por qué no me dan un buen glosario para decirme por qué lo hacen? usando estos términos?
Creo que tenemos un desafío similar en las palabras que usamos — encontrar maneras de aclarar las cosas. Por supuesto, Jesús ejemplifica esto con sus historias. Esta no es la diferencia entre lo moderno y lo posmoderno. Creo que en el mundo moderno realmente creemos que la verdad puede residir en palabras aisladas. Pero creo que en un mundo posmoderno tenemos más confianza en la verdad que reside en historias como parábolas que solo en palabras técnicas aisladas.
Toda la idea de la terminología técnica es una idea muy moderna — importante en el mundo moderno e importante en el mundo científico y técnico de forma permanente. Así que las palabras son tremendamente importantes. Creo que nuestros métodos de argumentación son realmente importantes. Creo que la cultura posmoderna nos exige que seamos más amables y respetuosos, lo cual tiene cierta resonancia en 1 Pedro 3, “Estar siempre dispuestos a dar una razón y hacerlo con dulzura y respeto”. Creo que tenemos que hacer eso. Tenemos que ser más bíblicos ahora en ese sentido.
Creo que en un mundo en el que somos bombardeados por medios impresos, televisión, radio e Internet, la importancia de la belleza en la comunicación aumenta. En el viejo mundo, podías ser más fuerte, y cuanto más fuerte eras, más te escuchaban. Creo que ahora, cuanto más suave hablemos, más probable es que seamos escuchados. Si hablamos con algo de belleza, pasión e intensidad, las personas se sienten atraídas. Un tipo de lenguaje fuerte y abrasivo llamó la atención de las personas. Ahora, el lenguaje fuerte y abrasivo hace que la gente piense que alguien tiene una enfermedad mental o que alguien está tratando de causar una pelea.
Predicación: El uso de la historia y la narrativa ha sido una tendencia importante en la homilética. ¿Cómo integras estas cosas en tu predicación? ¿Te ves a ti mismo como un predicador narrativo? ¿Utiliza la historia dentro de otro marco?
McClaren: Lo primero que me viene a la mente es que lucho con eso. Nací y me crié con la predicación preposicional en lugar de la narrativa, así que creo que siempre he luchado. Soy mucho menos propenso a citar la Biblia con solo un versículo. Tengo que contar la historia a su alrededor. Tengo que decir quién lo dijo. Tengo que saber cuándo lo dijo. Tengo que decir lo que está pasando cuando lo dijo y en qué contexto encaja.
Muy a menudo pienso que mis sermones se desarrollarán en torno a una historia más amplia: la historia de cómo estoy luchando con algo en mi propia vida, la historia de cómo la comunidad cristiana en su conjunto está luchando con algo. Por ejemplo, esta semana voy a hablar sobre la práctica espiritual del secreto. Aquí hay un ejemplo de un cambio de palabra. Solíamos llamar a estas disciplinas espirituales pero no creo que la disciplina comunique la connotación correcta, así que estoy usando el término práctica espiritual. Quiero hablar de esto desde el punto de vista de dos problemas con los que nosotros, como cristianos, hemos luchado. Uno es el problema de la autenticidad. No parecemos reales. Tenemos mucho que hablar. No imitamos al iceberg, que es una décima parte visible y nueve décimas no visible. Creo que Jesús, cuando enseña sobre el secreto, nos está diciendo que seamos auténticos. Tienes que tener más cosas bajo la superficie que nadie sabe. Este es un problema en la iglesia, y todo el mundo es consciente de ello. Toda la hipocresía en la iglesia y cuán superficiales y superficiales nos sentimos y cuán poco efecto tenemos.
Entonces el otro problema es nuestra efectividad. Constituimos una proporción significativa de nuestra población, pero no parecemos tener un impacto, por lo que parecemos un poco livianos. Nuevamente, creo que este problema está relacionado con el hecho de que todos estamos en la superficie, no tenemos suficiente en secreto que nadie sepa. Así que hablar sobre el tema viene en el contexto de la historia más amplia de lo que está pasando en la iglesia hoy y mañana.
Predicación: ¿Cómo llegó a establecer esta iglesia?
McClaren: Creo que tener algún tipo de don de evangelismo desde el vientre espiritual, por así decirlo. Cuando era adolescente y comencé a seguir a Cristo, comencé un pequeño estudio bíblico. Nadie me lo dijo, solo lo hice. Ni siquiera pensé en invitar a cristianos; Invité a los no cristianos. Eso terminó creciendo a 80 o 90 niños en mi escuela secundaria. Cuando era estudiante de posgrado e instructor en la Universidad de Maryland, mi esposa y yo comenzamos una pequeña beca en nuestra casa que creció a 50 o 60 personas. Una vez más, mi tendencia era invitar a los no cristianos a eso.
Nunca pensé en ser pastor. Realmente me encantó la idea de ser profesora de inglés en la universidad. En 1985 escuché hablar a Rick Warren. Fue la primera vez en mi vida que escuché a alguien hablar sobre el trabajo de la iglesia como un trabajo de evangelización. Para mí, la iglesia era realmente importante, realmente necesaria, pero se interpuso en el camino de la evangelización. Pero cuando escuché hablar a Rick, pensé que podría ser un pastor en la forma en que él estaba hablando de — mi trabajo como pastor era un trabajo de evangelización. Ahora creo que tiendo a ver el evangelismo y la crianza bajo el título más amplio de hacer discípulos, por lo que es mucho más holístico para mí.
En 1985 fue cuando pensé por primera vez que esto era algo que realmente podía hacer. Eso precipitó un comienzo. Mientras tanto, habíamos comenzado un pequeño grupo de casas que eventualmente se convirtió en Cedar Ridge. Comencé a poner más y más de mi esfuerzo en trabajar con ese grupo a partir de 1986.
Predicación: Háblame de tu iglesia. ¿Cómo es una típica mañana de domingo para ti?
McLaren: No somos ningún gran modelo. Somos solo una iglesia que está tratando de ser fiel al evangelio y alcanzar a nuestra comunidad — ser discípulos y hacer discípulos. Cuando la gente pregunta sobre nuestro servicio, a menudo digo en broma que es un cruce entre Willow Creek, Vineyard y un servicio episcopal. Los primeros 40 o 45 minutos de nuestro servicio serán muy parecidos a un servicio de Willow Creek. Tenemos una canción y algunos anuncios. Muy a menudo tendremos un drama que nos lleva al tema del sermón. Termino el sermón con una oración y la oración es siempre una invitación a la respuesta. No es que llamemos a las personas, sino que la oración que dirigiré será en respuesta a lo que se ha dicho.
Luego, justo después de eso, comulgamos todos los domingos, y lo hacemos en un estilo más episcopal en el que en realidad sacamos la liturgia del libro de oraciones, y la gente se adelanta para comulgar. Creo que eso funciona aquí porque Maryland es un estado muy católico, así que para muchas personas, si no han comulgado, no sienten que realmente han venido a la iglesia.
Yo También creo que es importante en un contexto posmoderno porque creo que vamos a ver un resurgimiento del valor del ritual, la ceremonia y la liturgia. Incluiremos la confesión de pecado. Muy a menudo incluiremos un credo, recitando el credo como preparación para la comunión. Luego comulgamos y, a medida que la gente pasa al frente, tendremos unos veinte minutos de adoración y cantos. Podría ser un poco más como una especie de Vineyard con música contemporánea. Ese se convierte en un momento muy experiencial porque hay personas que se adelantan, y hay personas en los asientos traseros cantando y hay mucho que ver y escuchar lo que está pasando.
Todo el servicio es de setenta y cinco minutos, así que me quedan treinta, tal vez treinta y cinco minutos para el sermón.
Predicación: Al predicar, ¿qué tan lejos planeas? ¿Usas series?
McLaren: Usamos series y generalmente planifico alrededor de seis meses. Parte de eso se debe a la coordinación que necesitamos para que las personas desarrollen guiones dramáticos y todo lo demás, por lo que tenemos que seguir planificando con bastante anticipación. Tendemos a usar series de cuatro a seis semanas. Generalmente en el verano haremos una serie más larga. El verano pasado, por ejemplo, dimos un resumen de toda la Biblia en catorce semanas, que fue muy divertido y muy útil para las personas — para tratar de conseguir el gran barrido histórico. En general, la temporada de verano realmente nos concentraremos en ser un poco más expositivos. Hicimos el Sermón del Monte un verano. Así que realmente tomamos un pasaje mucho más en profundidad entonces. Tendemos a ver la primavera como nuestra temporada de alcance más fuerte. Por lo general hago una serie que llamamos Dios en las películas donde haremos cuatro, cinco o seis sermones donde nos enfocaremos en una película cada semana que sea popular y buscaremos algunos temas espirituales. Muestre algunos fragmentos de ellos.
Predicación: ¿Qué pasa con el uso de audio, video u otra tecnología en apoyo de la predicación? Dijiste que usas videoclips de películas. ¿Hay otras cosas que usas?
McLaren: Proyectamos nuestras escrituras en la pantalla. Si hay una cita particularmente interesante de un autor. Creo que esta semana tengo un clip de Dallas Willard que vamos a publicar. Ayudar a las personas con imágenes como esa parece importante.
Predicación: cuando no está predicando con el tema de una película, ¿todavía usa clips de video como material ilustrativo?
McLaren: Sí, con bastante frecuencia lo haremos. De hecho, esta semana también estoy usando una canción popular, así que tocaremos la canción y proyectaremos la letra y hablaremos sobre cómo se relaciona con el tema.
Creo que cada vez que hacemos algo con la cultura popular de una manera positiva, ellos se sienten sensible. Es muy fácil ser negativo sobre cosas de la cultura popular. No hay escasez de cosas de las que quejarse, pero cuando podemos encontrar alguna pizca de bondad, creo que eso les afirma y les enseña a buscar algo bueno, no solo malo. Creo que somos bastante buenos enseñando a la gente a buscar lo malo. Pero para encontrar algún tema redentor de una canción — Creo que es útil.
Predicación: Usted habló sobre cómo ha cambiado su predicación. ¿Puede anticipar cambios adicionales que pueda estar haciendo?
McLaren: Cuando hablo en público y no en el contexto de un sermón del domingo por la mañana, descubro que la pregunta & Los tiempos se vuelven increíblemente importantes. A menudo me pregunto cómo podríamos crear más oportunidades para el diálogo en nuestros servicios. Hay un millón de problemas logísticos en esto. Me pregunto si no necesitamos crear oportunidades donde habría mucho más diálogo, P & A, ese tipo de cosas.
También pienso en esto no solo en nuestros sermones y servicios de adoración formales, sino también en nuestro ministerio de enseñanza en general. Una de las cosas que dice Dallas Willard en La conspiración divina que es muy importante es que la intensidad es un elemento esencial del discipulado. En otras palabras, es diferente estar expuesto a algo durante una hora a la semana durante ocho semanas que estar expuesto a algo durante ocho horas un sábado. No me sorprendería si alejáramos más nuestra energía de los eventos semanales de una hora a un retiro de fin de semana realmente intenso, por ejemplo. Entonces podríamos enseñar y dialogar y realmente involucrarnos mucho más profundamente en el material.
Predicación: ¿Alguna observación final?
McClaren: Usted sabe algo relacionado con la retórica. Fui instructor de inglés antes de entrar al ministerio. El género de la literatura que presta más atención a cada palabra y juego de palabras es la poesía. Creo que es muy interesante que gran parte de la Biblia esté escrita en poesía. Los profetas eran poetas al igual que los Salmos. Creo que hay enormes recursos disponibles para nosotros en la poesía y en ayudar a las personas a redescubrir unas pocas palabras bien elegidas en lugar de un aluvión de palabras periodísticas que simplemente fluyen sin prestar mucha atención a la dicción.
Predicación: Entonces, cuando regrese a el sermón como tres puntos y un poema, ¿mantiene los puntos?
McLaren: ¡Haz que el sermón no tenga sentido! (Risas) Por supuesto, la gente realmente necesita que se le enseñe esto. No es que ya vengan con un gran aprecio por la poesía, pero creo que cuando los ayudamos a apreciarlo, algo en ellos resuena. Todos están tan ocupados, se mueven tan rápido — es bueno para nosotros ayudarlos a reducir la velocidad. Creo que parte de nuestro desafío es convertir la experiencia del sermón en una práctica espiritual. Así que no solo estamos dando información. Estamos creando una experiencia espiritual y estamos guiando a las personas en una meditación grupal. De modo que no se trata solo de decirle a la gente qué hacer ahí fuera. Es dejar que algo suceda aquí mismo.
Para algunas personas, especialmente en las primeras etapas de su búsqueda espiritual, apartar una hora y media para venir y estar en un lugar es un gran compromiso. Creo que debemos honrar eso y ayudar a que suceda algo importante para ellos aquí. Esperemos que no se detenga allí. Pero ya no podemos dar eso por sentado. El acto de venir es bastante significativo.