Predicación y sentimientos de vergüenza: “El velo negro del ministro”

El Webster’s define la vergüenza como “una emoción dolorosa causada por la conciencia de culpa, defecto o impropiedad.” Los científicos sociales Merle Fossum y Marilyn Mason escriben que experimentar sentimientos de vergüenza puede ser como enfrentarse a un dragón a punto de devorar sin piedad a su víctima.1 Al igual que con muchos otros trastornos psicológicos, los sentimientos de vergüenza a menudo se heredan de nuestros antepasados. Afortunadamente para quienes lo experimentan, el dragón puede ser conquistado. Fossum y Mason creen que, con terapia, los sentimientos de vergüenza pueden abordarse con éxito.
Es evidente para mí que los hallazgos del científico social siguen lentamente y mucho después de las perspicaces percepciones del poeta y novelista. Los sentimientos de vergüenza, tal como los experimentan los personajes de una novela, un cuento o un poema, proporcionan el marco psicológico en torno al cual los escritores construyen sus tramas. El trabajo del escritor estadounidense del siglo XIX Nathaniel Hawthorne (1804-1864) es un buen ejemplo de cómo los sentimientos de vergüenza son temáticos en las obras literarias.
Debido a su pasado lleno de culpa, Hawthorne estaba muy consciente del dragón. a punto de devorarlo sin piedad.2 Intentó utilizar el proceso de escritura como una catarsis para librarse del devastador dolor de los sentimientos de vergüenza. Aunque el tema de la vergüenza familiar puede encontrarse en casi todos los escritos de Hawthorne, creo que “The Minister’s Black Veil” (1836) es una de sus representaciones más vívidas.
En la historia, el joven párroco Hooper aparece un domingo por la mañana en los escalones de la iglesia de su país con un velo negro, detrás del cual predica y realiza todos sus deberes parroquiales. Muchos años más tarde, nos dice Hawthorne, entra en la tumba “un cadáver velado” y su cuerpo se descompone bajo los restos mohosos del velo. Hooper explica que el velo es “una señal de luto” y cubre algún “pecado secreto.” Al usar el velo negro, ha manifestado pública y comunitariamente sus sentimientos internos de vergüenza que ha heredado de su familia o de la comunidad puritana más grande y los ha expuesto a la luz del día.
A pesar de toda la confusión y la ansiedad provoca, sin embargo, llevar el “emblema misterioso” tiene un efecto positivo en Hooper: se convierte en un mejor predicador. Hawthorne escribe: «Se infundió un poder sutil en sus palabras».3 Aunque el velo infunde terror en los corazones de sus feligreses, tuvo el efecto deseable de convertir a Hooper en un «clérigo muy eficaz». … se convirtió en un hombre de terrible poder sobre las almas que estaban en agonía por el pecado.”4
¿Por qué es así? Como persona, Hooper desea abordar y externalizar sus sentimientos de vergüenza por algún pecado obviamente indescriptible, pero como predicador, tiene algo que enseñar a su congregación a partir de su propia experiencia sobre sus sentimientos de vergüenza. Externalizar los sentimientos de vergüenza no es solo una metodología para abordar los efectos psicológicos personalmente debilitantes del trastorno, sino también una metodología ceremonial para tratar dolencias espirituales, como vemos en el Rito Penitencial de la Misa Católica Romana y otras denominaciones religiosas.
Los feligreses confiesan sus pecados en comunidad porque han distorsionado la armonía de la familia de Dios y dañado el orden previsto del amor dentro de la creación. Esto lo hacen para prepararse para celebrar litúrgicamente los sagrados misterios de la muerte y resurrección salvífica de Cristo — la respuesta a su oración por la asistencia divina.
Siempre he encontrado que predicar es un desafío. Rara vez estoy seguro de que me estoy conectando con mis oyentes. Mis colegas confiesan una experiencia similar. ¿Debemos los predicadores, por lo tanto, usar velos negros el domingo por la mañana antes de subir al púlpito para evitar el “Síndrome del Padre MacKenzie” — escribir las palabras de un sermón que nadie escuchará?
Afortunadamente, hay otra manera. Examinemos más de cerca qué tiene que ver con la predicación reconocer y expresar sentimientos de vergüenza. Mis pensamientos en esta área son generados por un retiro predicado por el reverendo Paul Cioffi, SJ, cuyo tema fue “Predicación y oración: cómo la predicación fomenta el crecimiento en santidad del presbítero.”5
Cioffi hace cinco puntos. Primero, los predicadores deben estar íntimamente familiarizados con el patrón del evangelio de cómo Dios se comunica con nosotros. Las Escrituras, dice, desde Génesis hasta Apocalipsis, nos ofrecen una atractiva promesa de mejoramiento espiritual. La consecuencia de esta realización es una insatisfacción inquieta con nuestra condición actual y el intenso deseo de trasladarnos a un mejor espacio espiritual. El proceso, como ocurre con la mayoría de los esfuerzos humanos, es más complicado de lo que parece. Inicialmente, nos desviamos porque creemos que podemos lograr la tarea con nuestros propios esfuerzos pelagianos. Luego, nos desesperamos por nuestros propios intentos insignificantes que siempre resultan inútiles. Finalmente, suplicamos a Dios por la fe con confianza segura y sin ningún sentido de mérito tal como Cristo instruyó a sus discípulos desde el principio: “Pedid y se os dará; Busca y encontraras; llama y se te abrirá la puerta” (Mat. 7:7).
Cioffi dice que Dios desea predicadores que hayan experimentado y captado por sí mismos este modelo del evangelio con su premisa (“Oh Dios, ten misericordia de mí, pecador”) y la promesa (“…porque todo el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido”).6 Sin experiencias de primera mano y frecuentes de este modelo, los predicadores no hablarán con convicción. En consecuencia, los predicadores que no usan figurativamente el velo negro, confrontan sus propios sentimientos de vergüenza y enfrentan su “pecado secreto” no pueden ser homilistas efectivos porque no han encontrado la misericordia y el amor de Dios que desean para sus oyentes.
Es la familiaridad personal probada del mensaje del evangelio lo que confiere autoridad a su predicación. “Sé lo que necesitas,” dicen, “porque yo mismo lo necesito.” En la historia de Hawthorne, Hooper, al usar el velo negro, es un predicador más efectivo porque comunica de manera convincente y explícita sus sentimientos de vergüenza e invita a sus feligreses a expresar los suyos.
En segundo lugar, Cioffi dice que los predicadores son sanadores espirituales que conocen el proceso de diagnóstico de sus oyentes’ males espirituales y prescribiendo un posible tratamiento. Encuentro significativo que, a medida que la noticia de la predicación efectiva y convincente de Hooper se difundió por las iglesias de Nueva Inglaterra, sus feligreses comenzaron a llamarlo ‘padre’. Hooper.
La autoacusación de Hooper, simbolizada en el velo negro, lo hace más pastoral, es decir, más consciente de los demás. sentimientos de vergüenza, o al menos despierta en sus feligreses sentimientos de vergüenza que los hacen más abiertos al espíritu del mensaje del evangelio: el amor sanador y perdonador de Dios. Cioffi llama a esto “predicación profética.” Los predicadores proféticos reconocen el corazón dividido, el yo deshonesto reprimido y, como Natán, saben cortocircuitar los mecanismos racionales de defensa.7
La profecía, dice San Pablo, es el mayor carisma (1 Cor 14, 24). ¿Qué profetizan los predicadores proféticos? Cioffi dice que los predicadores primero amonestan a sus oyentes y luego obtienen una confesión de culpa que anticipa el juicio final. Los predicadores, a través de las palabras vividas de su homilía, arrojan luz sobre las áreas oscuras de sus oyentes’ almas Los oyentes, a su vez, juzgan más claramente sus propias faltas, fallas y debilidades humanas y su necesidad del perdón sanador de Dios. El resultado es una experiencia reveladora. Hawthorne escribe que esto es precisamente lo que les sucede a los oyentes de Hooper: “Sus conversos siempre lo miraban con un pavor propio de ellos mismos, afirmando, aunque en sentido figurado, que, antes de que los trajera a la luz celestial, habían sido con él detrás del velo negro. Su oscuridad, de hecho, le permitió simpatizar con todos los afectos oscuros.”8
Además de la predicación ilustrada, el velo negro también beneficia la eficacia pastoral de Hooper: “Los pecadores moribundos lloraban en voz alta por el Sr. Hooper, y no cedieron el aliento hasta que apareció; aunque alguna vez, cuando se inclinaba para susurrar consuelo, se estremecían ante el rostro velado tan cerca del suyo. Las acciones de Hooper son más macabras que morbosas porque las historias de Hawthorne no están destinadas a ser leídas. literal pero alegóricamente. De hecho, el subtítulo de la historia es “Una parábola.” Creo que Hawthorne intenta revelar, en cambio, la importancia crítica de confrontar los sentimientos de vergüenza de uno antes de experimentar una curación y una conversión genuinas.10
Es el objetivo de los predicadores, por lo tanto, invitar a sus oyentes a entrar en su propio “pecado secreto” antes de que formen una imagen positiva de Dios. La tarea de los predicadores proféticos es ayudar a la congregación a estar presente en sí misma, en otras palabras, sostener un espejo de cuerpo entero para que tanto los predicadores como los oyentes puedan contemplar más claramente la condición de su alma.
Martin Buber escribe que en la medida en que estamos presentes a nosotros mismos, y sólo en esa medida, podemos ser redimidos. Cioffi afirma que los predicadores conducen a su pueblo a su negatividad porque saben por experiencia propia que surgirá la exaltación. Cuán infructuosa y peligrosa es la tarea de enseñar a alguien a nadar si el propio instructor no sabe nadar.
Tercero, Cioffi advierte que sin la predicación profética, los predicadores terminan por afirmarse a sí mismos o, como él lo llama, , “bandera ondeando,” es decir, dar a la gente falsas garantías de que lo están haciendo bien. Este es un lugar particularmente peligroso para que los predicadores dirijan a su congregación. La verdad del asunto es que no lo estamos haciendo bien: sentimos remordimiento por los pecados pasados, profesamos una fe anémica, nos resulta casi imposible amar a Dios ya los demás y experimentamos una profunda angustia por nuestra muerte inminente. Si la congregación escucha domingo tras domingo que no hay problemas, ¿qué necesidad hay de conversión?
Jesús nunca dio falsas seguridades a sus oyentes, sino que los guió por el camino de la honestidad. A menudo les recordaba a sus discípulos que no tenían fe. Después de Su resurrección, fueron increíblemente humildes porque vieron claramente las heridas abiertas de su anterior falta de fe. Los sermones registrados en Hechos y las cartas existentes del Nuevo Testamento están repletos de confesiones de sus autores’ lamentable respuesta a la invitación de Cristo a la confianza. Fue su propia humildad profunda la que les permitió entrar en sus pecados de negación, competitividad e incomprensión.
Si los predicadores no son conscientes de su propia vergonzosa falta de fe y amor, nunca predicarán proféticamente, sino que reafirmarán su oyentes’ falta de fe. Esto significa que, antes de subir al púlpito, se invita a los predicadores a evaluar honestamente su propio “hundirse bajo las olas” y admitir humildemente sus sentimientos de vergüenza. Esto es evidente en el ministerio de Hooper; le dice a Isabel, su prometida: “Si es una señal de duelo, tal vez yo, como la mayoría de los demás mortales, tenga penas lo suficientemente oscuras como para ser tipificadas por un velo negro.”11
Cuarto, Cioffi dice que la predicación invita a los predicadores a visitar su imaginación y, al hacerlo, a visitar su humanidad. Sin imágenes, la predicación es abstracta; se convierte en una declaración de credo inhumano. Este no es Jesús’ camino; Les dejó claro a sus discípulos que predicaba solo en parábolas. (Mateo 13:34; Marcos 4:33.) Al igual que Jesús, los predicadores intentan retener más el “sentido de compulsión mágica en las palabras, porque [apuntan] a un efecto cinético en [su] audiencia&#8221. ;12 Los predicadores predican para mover a sus oyentes a la conversión. Aprenden de Jesús, quien no enseñó la mente, sino la imaginación, donde la batalla por el corazón humano se pierde o se gana.
Cuando Ralph Waldo Emerson abandonó la Iglesia Unitaria como ministro, su predicación, dijo, fue “cadáver-frío.” Debido a que prescribieron una dieta sólida de doctrina intelectual, los predicadores unitarios de su época no abordaron el hambre espiritual de sus feligreses. Se olvidaron, dijo, que las personas son poetas. Consciente de la propensión humana a la metáfora ya la imagen, Jesús predicó, en cambio, en parábolas. Las parábolas enseñan a la mente a través del corazón, lo que atrae al poeta que todos llevamos dentro. En el sentido más fundamental, Jesús no predicó ninguna doctrina, sino que habló la verdad en imágenes.13
Predicar, por lo tanto, implica dos pasos: conocer y elaborar. Los predicadores no pueden ser sanadores efectivos si falta alguno. Los predicadores primero deben conocer y experimentar en su propia vida el camino del evangelio por el cual Dios obra y segundo, aprender a tallar ese camino en imágenes. Hawthorne describe el efecto de la predicación de Hooper a este respecto: “Cada miembro de la congregación, la muchacha más inocente y el hombre de pecho endurecido, sintieron como si el predicador se hubiera deslizado sobre ellos, detrás de su horrible velo, y descubrieron su atesorada iniquidad de obra o pensamiento. Muchos extendieron sus manos entrelazadas sobre sus pechos. No había nada terrible en lo que dijo el señor Hooper; al menos, sin violencia; y sin embargo, con cada temblor de su voz melancólica, los oyentes temblaban. Un patetismo no buscado vino de la mano con el asombro.”14
Quien pasa por alto la imaginación, dice Cioffi, pasa por alto a la persona. La imaginación agranda predicadores’ conocimiento de la naturaleza humana. Las ideas desprovistas de imágenes y experiencia no suelen tener permanencia. Los predicadores que creen que predican porque informan olvidan que la predicación no es cuestión de información, sino de transformación, que es siempre un asunto del corazón.
En quinto y último lugar, Cioffi dice que para predicar eficazmente a través de imágenes , los predicadores deben ser agudos observadores de la naturaleza humana en todas sus alegrías y males. La observación, sin embargo, comienza con la tabla de madera en nuestro propio ojo. La autoevaluación siempre precede a la predicación efectiva. El arte de la predicación debe obligar a los predicadores a regresar a su psique y sus propios sentimientos de vergüenza y, luego, a la espiritualidad que revela sus corazones divididos. Habiendo abordado los sentimientos de vergüenza en sí mismos, pueden predicar a sus oyentes las ideas que han adquirido.
Cuando yacía moribundo, se le preguntó a Hooper si estaba listo para quitarse el velo negro que había cubierto su rostro durante tantos años. y, como escribe Hawthorne, “había colgado entre él y el mundo… lo había separado de la alegre fraternidad y del amor de mujer y lo había mantenido en la más triste de todas las prisiones, su propio corazón. Al principio, Hooper está de acuerdo, pero luego se retracta. “¡Nunca!” grita, “¡En la tierra, nunca!”
Pero sus últimas palabras, que resultan ser su último sermón, infunden terror en los corazones de los lectores de Hawthorne: “ ¡Tiemblad también el uno al otro! ¿Me han evitado los hombres, y las mujeres no han mostrado piedad, y los niños gritaron y huyeron, solo por mi velo negro? ¿Qué, sino el misterio que oscurece tipifica, ha hecho que el trozo de crespón sea tan horrible? Cuando el amigo muestra lo más íntimo de su corazón a su amigo; el amante a su mejor amada; cuando el hombre no se aparta en vano de la mirada de su Creador, atesorando aborreciblemente los secretos de su pecado; entonces considérenme un monstruo, por el símbolo bajo el cual he vivido, ¡y mueran! Miro a mi alrededor, y he aquí! ¡En cada rostro un velo negro!15
1Enfrentando la vergüenza: Familias en recuperación, WW Norton & Company, Nueva York, 1986.
2Los antepasados de Hawthorne estuvieron involucrados en los juicios de brujas de Salem. Creía que un brujo condenado maldijo a su familia.
3Nathaniel Hawthorne, “The Minister’s Black Veil,” en Heritage of American Literature, James F. Miller, Jr., ed., vol. 1, (San Diego: Harcourt Brace Jovanovich, 1991), 1434-35 (en adelante, Hawthorne).
4Ibíd., 1439.
5Centro de retiros Saint Joseph-in-the-Hills, Malvern, Pensilvania, 20-25 de junio de 1999.
6Lucas 18:9-14
7Aquí Cioffi usa el ejemplo del profeta Natán que expone el pecado de David al obligar a David a ver su pecado más objetivamente. David, al final, se condena a sí mismo (cf. 2 Samuel 12:1-25).
8Hawthorne, 1439.
9Ibid.
10Desafortunadamente, el mismo Hawthorne aparentemente no pudo lograr esto en su propia vida. Ralph Waldo Emerson escribió en su diario con motivo del entierro de Hawthorne en el cementerio Sleepy Hollow, Concord, Massachusetts: “Pensé que había un elemento trágico en el evento… en la soledad dolorosa del hombre, que… no se pudo soportar más, y murió de ello” (Hawthorne, 1389).
11Hawthorne, 1437.
12Northrup Frye, Palabras con poder. (San Diego: Harcourt, Brace, Jovanovich, 1990), 66.
13Frye comenta: “…pensamos en Jesús principalmente como un maestro de doctrina quien, como se registra en los evangelios sinópticos, usó parábolas como ilustraciones y ejemplos. Sería por lo menos igual de cierto, y en este contexto más gratificante, decir que las parábolas son las enseñanzas, y que el material doctrinal se ocupa de sus aplicaciones… (Frye, 87).
14Hawthorne, 1434-35.
15Ibíd., 1440-41