Recuperando la dimensión moral de la predicación

El principal problema de la predicación contemporánea es su silencio con respecto a la dimensión moral del “evangelio cristiano. Creemos que es la dimensión más descuidada del mensaje cristiano proclamado desde los púlpitos de nuestra nación.
No estamos diciendo que la dimensión moral esté completamente ausente. La literatura de predicación revela cierta atención al carácter moral, la forma de vida de la comunidad de fe y incursiones menos frecuentes en cuestiones morales contemporáneas. Asimismo, algunos predicadores y homiléticos tienen una sensibilidad mucho mayor a tales temas que otros. Pero en general, el contraste entre el testimonio moral de las Escrituras y la proclamación moral desde el púlpito es sorprendente. Es un silencio ensordecedor y profundamente perturbador.
Este silencio toma varias formas y se manifiesta de varias maneras. En términos más generales, hay una ausencia de visión moral en la predicación de hoy. Parece que muy pocos de los que ocupan nuestros púlpitos lo hacen con alguna esperanza consciente o plan para comunicar una visión moral basada en las Escrituras y aplicable a la vida contemporánea. Los predicadores suelen tener una visión evangelizadora, y/o una visión pastoral, y/o una visión doctrinal, quizás incluso una visión estética. Pero pocos parecen tener una visión moral bien desarrollada. Este es el único aspecto del mensaje del evangelio al que pocos púlpitos u homiléticos prestan mucha atención.
Segundo, está el notable desarrollo de un canon dentro del canon que sistemáticamente excluye algunos de los materiales moralmente más significativos de las Escrituras. Los ministros que trabajan en tradiciones no leccionarias son especialmente susceptibles a la proclamación de un canon truncado debido a su libertad de elegir sus propios textos semana a semana. En estas tradiciones observamos que los bloques de las Escrituras que se omiten con mayor frecuencia son los profetas y las enseñanzas morales tanto de Jesús como de los escritores de las epístolas.
Hablando de la importancia de los profetas en la predicación, Frederick Buechner dice:
“Nadie antes o después ha usado palabras para expresar más poderosamente que ellos nuestra injusticia e injusticia, nuestra dureza de corazón, nuestro orgullo, nuestra complacencia, nuestra hipocresía, nuestra idolatría…. Estas verdades particulares que los profetas hablan fueron cruciales para su propio tiempo y son cruciales también para el nuestro, y cualquier predicador que no las hable por derecho propio, nombrando nombres que incluyen su propio nombre … corre el riesgo de ser irrelevante, sentimental, una bolsa de viento.”1
La exclusión de los profetas y otros materiales bíblicos enfocados moralmente deja una Escritura hecha trizas y una proclamación incompleta del evangelio. No es una coincidencia que la literatura de predicación que emerge de la predicación moralmente más fuerte de la iglesia negra enfatice constantemente la centralidad de los Profetas y la predicación de Jesús. De hecho, parte de esa literatura esencialmente identifica el papel del predicador con el papel del profeta bíblico.2 Si bien esta identificación puede ser cuestionada, su intención es bienvenida, especialmente a la luz de un panorama general del púlpito en el que los textos proféticos y otros moralmente exigentes se ignoran en gran medida.
Tercero, se nota un silencio ensordecedor cuando se trata de las implicaciones morales y las dimensiones de muchos textos bíblicos que se abordan.
Así, por ejemplo, mientras que el libro de Génesis se predica con frecuencia, rara vez se exploran sistemáticamente las dimensiones morales de la historia primitiva. Sin embargo, Génesis 1-11 está lleno de abundante material sobre el ordenamiento moral de Dios de la creación y de la vida humana en áreas tales como el matrimonio, las relaciones hombre/mujer, la sexualidad, la creación, el trabajo y la administración, así como importantes reflexiones sobre la situación moral humana después del pecado entra en escena.3
Lo mismo sucede en la interpretación de las enseñanzas de Jesús cuando se espiritualizan al servicio de una interpretación particularmente extramundana del evangelio. Así, Jesús’ Las enseñanzas morales no se aplican ahora, ni en la vida pública, o se aplican sólo a las actitudes internas. Aquí somos testigos del silencio por un lado y una peligrosa distorsión por el otro.
Cuarto, hay un silencio notable de muchos púlpitos con respecto a los problemas morales de nuestro tiempo. Uno piensa en el creciente temor a una guerra nuclear que prevalecía en todo el mundo a mediados de la década de 1980. Vivíamos — y, de hecho, sigue vivo — en el valle de la sombra de la muerte termonuclear. Sin embargo, ¿cuántos predicadores abordaron (o abordan) ese tema?
Anteriormente, en la década de 1960, Martin Luther King habló con elocuencia sobre el tema del silencio en su devastadora crítica de las iglesias blancas silenciosas y resplandecientes en el sur que se encontraban en la al margen, en el mejor de los casos, durante la lucha por la libertad y la igualdad de los negros. Una de las luchas más grandes por la justicia en la historia de esta nación ocurrió justo en las narices de la iglesia blanca, que en el mejor de los casos respondió con una ignorancia ignorante. King dijo:
“He viajado a lo largo y ancho de Alabama, Mississippi y todos los demás estados del sur…. He mirado sus hermosas iglesias con sus altas torres apuntando hacia el cielo. He contemplado el impresionante desembolso de sus enormes edificios de educación religiosa. Una y otra vez me he preguntado: ‘¿Qué clase de gente adora allí? … ¿Dónde estaban sus voces de apoyo cuando hombres y mujeres cansados, magullados y cansados decidieron salir de las oscuras mazmorras de la complacencia a los brillantes pasillos de la protesta creativa? desastre ambiental. Si bien las opiniones difieren en cuanto a la gravedad exacta de esta amenaza o la inminencia del desastre, ninguna persona pensante puede negar que existe un problema importante, un problema que ensombrece todo el futuro humano. Sin embargo, muy pocos ministros u homiletistas han abordado este tema.5
Se podría nombrar una gran cantidad de otros temas morales descuidados de nuestros días. Según los informes, al teólogo suizo Karl Barth le gustaba decir que los cristianos necesitan la Biblia en una mano y el periódico en la otra. Cuando aquellos que exponen la Biblia no dan evidencia de conocimiento de lo que está en el periódico, y de la relevancia de la Biblia para lo que está en el periódico, la iglesia se vuelve moralmente desnutrida y cada vez más irrelevante, incluso para sus propios miembros.
El predicador bautista negro J. Alfred Smith ha hablado mordazmente de los problemas que estamos discutiendo. “Predicar sobre temas sociales es un tabú entre muchos predicadores populares. Rehúyen abordar los problemas sociales con la habilidad de personas que huyen de serpientes peligrosas …. Ellos [hablan] incesantemente en ‘tonterías de domingo perpetuo’ en una multitud de palabras que tienen poco de realidad porque no corresponden a nada en el mundo real.”6 Smith ofrece una lista perspicaz de los tipos de “predicación blanda” que refuerzan el “statu quo conformidad”: tranquilidad; el evangelio de la prosperidad; autoestima; Jesús como proveedor de toda necesidad sin explicar cómo Jesús suple las necesidades humanas; gracia barata; un evangelio legalista del deber; dogma ajeno a la vida; prueba de texto; solo la piedad personal; la predicación del Antiguo Testamento centrada en la profecía, la tipología y el dispensacionalismo; y la predicación del Nuevo Testamento que cubre un número limitado de temas y textos. Tomando prestado un pensamiento de Alvin C. Porteous, Smith correctamente llama a tal predicación “blasfemia piadosa” — “en cuanto toma el nombre del Señor en vano.”7
Politización
El segundo problema con la predicación contemporánea es la politización. Para su crédito, algunos predicadores — incluidos muchos de nuestros púlpitos más destacados, cuyos rostros se ven regularmente en la televisión — han pasado del silencio del que habló Smith a la atención embelesada a los problemas morales de nuestros días. Están hablando de la responsabilidad moral cristiana en un mundo como el nuestro.
Este cambio parecería constituir un progreso. Desafortunadamente, un número significativo de estos predicadores dan todos los indicios de acercarse a la dimensión moral de la fe a través de la lente de la ideología política en lugar de las Escrituras. Esto ocurre tanto en iglesias liberales como conservadoras, tanto de izquierda como de derecha.
Aunque los predicadores de derecha actualmente tienen una plataforma más grande, por experiencia personal podemos atestiguar que el fenómeno sí ocurre en la izquierda y es no hay más bonito allí. El paso del silencio al habla frecuentemente no ha estado acompañado por una reflexión genuinamente bíblica sobre los temas en cuestión. El resultado es desastroso, tanto para la iglesia como para la sociedad que el predicador busca cambiar.
Una característica de la predicación politizada es la eiségesis bíblica en lugar de la exégesis. El predicador sube al púlpito con una agenda política prefabricada o una postura particular sobre un tema a promover. Él (o, en raras ocasiones, ella) encuentra un texto de la Biblia. Luego se lee el texto para decir lo que la agenda política del predicador necesita que diga, o se lee y luego se retira de la escena cuando comienzan los gritos.
A veces este proceso parece ser bastante consciente; más frecuentemente es bastante inconsciente, simplemente reflejando el impacto generalizado de la ideología política traída al proceso interpretativo. Porque es extremadamente difícil desenredar los hilos de nuestras convicciones más profundas y discernir cuáles reflejan la cultura y el interés propio y cuáles son auténticamente bíblicos.
Otra señal de la predicación politizada es la deriva hacia el partidismo y la incivilidad. El púlpito pierde su libertad a medida que se fusiona cada vez más con la agenda de uno u otro partido político. Se convierte en la plataforma para ataques, a veces bastante maliciosos, contra individuos particulares que representan diferentes perspectivas políticas.
A veces se invita a figuras políticas partidistas a usar el púlpito directamente para este propósito. Se pierde el sentido de que es importante cuidar los límites que existen entre la predicación y la política, entre la iglesia y el proceso político. Así, el púlpito pierde su independencia e integridad, y se proclama un mensaje distorsionado.
Una versión de esta preocupación se articula de manera interesante en el importante libro de Bryan Chapell, Christ-Centered Preaching: Recovering the Expository Sermon. Chapell, que sirve en un contexto evangélico, se refiere con inquietud al predominio de la exhortación moral, la crítica cultural y los mensajes de reforma social en la predicación evangélica contemporánea. Su temor es que mientras “desafía los males del día” es una tarea legítima del predicador, es muy fácil que la dentralidad de la obra redentora de Cristo se pierda en medio de este esfuerzo. -Concebido legalismo que caracteriza demasiado la predicación evangélica.” Insta a los predicadores a reemplazar las “arengas fútiles” con “predicación centrada en Cristo”8. Sus comentarios están bien ubicados. El problema es tan serio que uno se siente tentado a estar de acuerdo con J. Alfred Smith cuando escribe: “Quizás estos [predicadores insípidos] son mejores que esos predicadores enojados con fuego y azufre que están en contra del mundo y cuyos sermones sobre I los problemas sociales se caracterizan por ‘ataques negativos.’”9
Así que este es el desafío que enfrentan aquellos que sirven a la iglesia estadounidense al final de este siglo: reconocer la voz moral extrañamente distorsionada de el púlpito americano — principalmente silencioso, a veces politizado — y redescubrir un ministerio de predicación saludable en su dimensión moral.
Un diagnóstico del problema
En esta sección sugerimos varias razones por las que la predicación contemporánea se queda corta en su tratamiento de la dimensión moral del evangelio. No ofrecemos aquí un programa para abordar todas estas preocupaciones particulares; en cierto sentido, hablan por sí mismos.
Sondeo de la dimensión moral: un desafío difícil
La primera razón de este problema con la predicación es simplemente esta: presenta un desafío técnico difícil.
Considere por un momento el asunto de predicar sobre cuestiones morales. Esta no es toda la tarea moral de la predicación, pero es una parte importante de ella. Aborto, eutanasia, sexualidad, matrimonio y divorcio, medio ambiente, guerra, libertad religiosa, patriotismo, raza, ingeniería genética, pobreza, abuso infantil — esta es solo una lista fragmentaria de algunos de los muchos problemas morales que podrían y deberían abordarse desde el púlpito. La primera dificultad es la gran cantidad de tales problemas. Como dijo Jesse McNeil hace casi cuarenta años: “Multitudosas y omnipresentes son las decisiones morales que el hombre moderno debe tomar en las áreas grises de la vida contemporánea.”10
Muchos seminaristas y predicadores nos han comentado sobre la naturaleza abrumadora de la tarea una vez que uno comienza a considerar seriamente la dimensión moral del evangelio y los problemas morales que enfrentamos hoy. ¿Dónde comienza uno a sumergirse en un conjunto tan masivo de problemas y asuntos?
Relacionado con este problema hay otro, el tema de la complejidad. Cada uno de estos problemas es complejo. Cada uno es complejo no solo en términos de las cuestiones teológicas y bíblicas que plantea, sino especialmente en lo que respecta a la información técnica pertinente. La literatura sobre cualquiera de estos temas, como la eutanasia, es muy amplia. Obtener dominio sobre esa literatura y un sentido de certeza con los datos médicos y científicos involucrados es un desafío importante, por decir lo menos.
Del mismo modo, como señala Kelly Miller Smith con respecto al tema del racismo, a veces la ignorancia relacionado con las condiciones de vida y las experiencias de vida de otros grupos se encuentra detrás del silencio del púlpito.11 Muchos ministros de iglesias locales llegan a creer que no tienen ni el tiempo ni los antecedentes para superar esta ignorancia, y no quieren para vadear tontamente en aguas que pueden ahogarlos. Por lo tanto, muchos evitan estos temas por completo.
Finalmente, la predicación de temas morales, en particular, presenta desafíos técnicos de predicación, en parte debido a la misma complejidad que acabamos de discutir. Es difícil destilar las percepciones bíblicas clave y la información fáctica sobre estos temas en un solo sermón temático de veinte a veinticinco minutos. Asimismo, muchos de estos temas son difíciles de tratar en detalle si uno está comprometido con algunos modelos de predicación expositiva en los que solo se pueden abordar los problemas que surgen directamente de textos bíblicos particulares. De hecho, el compromiso rígido con tal enfoque hace que sea básicamente imposible abordar las cuestiones morales más recientes, como la ingeniería genética o la clonación, que eran inconcebibles en el momento en que se escribió la Biblia. Estos son desafíos reales y no ilusorios para el predicador, pero pueden superarse.
Existencia de un vacío de capacitación
La mayoría de los ministros reciben instrucción sobre la predicación en un seminario teológico. Algunos obtienen su entrenamiento en un colegio bíblico. Una minoría significativa, especialmente en las áreas rurales, nunca recibe ningún entrenamiento teológico o ministerial formal. Es muy probable que estos modelen su propio enfoque de la predicación después de otros ministros que consideran practicantes hábiles del oficio.
Nuestra preocupación aquí es con el entrenamiento formal en la predicación que se ofrece a los predicadores en ciernes, especialmente en los seminarios teológicos. Es nuestra observación que en tales escenarios la predicación cristiana se entiende con mayor frecuencia como una de las artes prácticas del ministerio, como presidir un servicio comunitario, realizar una boda, organizar una clase de escuela dominical. En otras palabras, está separado en el currículo de la instrucción en el clásico “cuerpo de la divinidad” — Biblia, teología, historia de la iglesia, ética — que se ofrece en otras partes del seminario. Se ve como una habilidad práctica, como una técnica en la que deben iniciarse los futuros predicadores. Hay un fuerte énfasis en la construcción del sermón, los métodos de preparación, el uso de ilustraciones, varias estructuras para los sermones, la modulación de la voz, etc. indispensable si el mensaje del evangelio realmente debe ser escuchado, sin embargo, es un grave error enfatizar la técnica a expensas del contenido.12 Con demasiada frecuencia hemos escuchado sermones técnicamente sólidos que carecían por completo de cualquier contenido teológico o moral sustantivo. El predicador es primero un teólogo y, desde nuestro punto de vista, un especialista en ética. Debe existir una rica y profunda comprensión teológica/moral de las Escrituras y del evangelio si la predicación cristiana ha de ser, de hecho, cristiana.
La predicación no es única ni principalmente una técnica. Uno recuerda el comentario del teólogo Karl Rahner sobre los académicos de estudios religiosos, que se aplica igualmente bien aquí: “Siguen refinando sus métodos y afilando constantemente sus cuchillos, pero ya no tienen nada que tallar.” 13
El mismo problema existe en ciertos otros “prácticos” o “técnico” áreas de ministerio, demostrando la amplitud de la preocupación que estamos articulando. Por lo tanto, los departamentos o escuelas capacitan a ministros de la juventud o de la educación que a veces saben cómo organizar un retiro de fin de semana o un programa de discipulado, pero no tienen contenido que ofrecer cuando en realidad dirigen dichos programas.
Pueden ser maestros de la dinámica de grupo o del flujo organizacional. diagramas pero no del significado del evangelio. Estamos firmemente del lado de aquellos que argumentan que la educación del seminario debe centrarse principalmente en una reflexión reflexiva sobre el cuerpo de la divinidad. Idealmente, la instrucción en habilidades prácticas relacionadas con la comunicación y transmisión de este cuerpo de divinidad se integraría en la totalidad del plan de estudios. En cualquier caso, pensamos que una fuente de la debilidad de la predicación en el área de la ética tiene que ver con la formación inadecuada a nivel de seminario: en la educación teológica en general, en la instrucción ética en particular, y en la integración de la teología y la ética en la predicación. ministerio. El resultado de este problema es la ignorancia o distorsión de la dimensión moral del evangelio.
Inseguridad laboral, carrera profesional y miedo
Otra razón clave de este vacío moral puede golpear un poco más cerca de casa: el miedo. Los ministros que profundizan demasiado y predican con demasiada claridad sobre la dimensión moral del evangelio pueden correr el riesgo de perder sus trabajos o de pagar un precio de carrera menor pero aún muy real por su integridad.
El costo potencial de el valiente anuncio de la Palabra divina se manifiesta ya en los profetas del Antiguo Testamento. Uno solo necesita recordar el tipo de peligros que enfrentaron hombres como Elías y Jeremías al cumplir con sus llamados proféticos, o considerar que el evangelio costó la vida de casi todos los primeros líderes de la iglesia, o recordar la horrenda persecución de los cristianos. y sus líderes que continúa hoy en muchas partes del mundo. Nadie quiere experimentar tales cosas.
Asimismo, vivimos en una época de profunda inseguridad laboral ministerial. Este es particularmente el caso en ciertas denominaciones, como nuestra propia Convención Bautista del Sur, en la que los predicadores sirven solo cuando sus congregaciones lo desean y, por lo tanto, siempre están “a solo una reunión de negocios de distancia” del despido. El columnista Terry Mattingly escribió recientemente que cada mes en los Estados Unidos, 1.300 pastores son obligados a renunciar o son “despedidos” que casi el 30 por ciento de los ministros han sido despedidos una vez, y que en diez años el 40 por ciento de los ministros estarán en otra línea de trabajo.14
Un sorprendente titular reciente en la prensa bautista declaró: “SBC iglesias un pastor cada seis horas.”15 En estos días, el ministerio es una forma bastante peligrosa de ganarse la vida y, especialmente, de mantener a una familia. Todos nosotros tenemos nuestras propias historias de terror en este sentido. Abordar cuestiones morales delicadas en una cultura que cambia rápidamente, incluso a veces desafiando a la congregación a alinear su comportamiento con los estándares bíblicos, es una forma segura de aumentar el riesgo de conflicto, rechazo o despido. Como escribió Helmut Thielicke acerca de los ministros estadounidenses hace unos treinta años: “La tentación de ser oportunista, transigir y encubrir siempre está cerca.”16
Un profesor de seminario le dijo una vez a uno de nosotros la historia de un ministro bautista del sur cuyo valor le costó su trabajo y casi le cuesta más que eso. Había asistido a la reunión de la Convención Bautista del Sur de 1954 en la que los “mensajeros” aprobó una resolución de apoyo a la reciente decisión de la Corte Suprema contra Brown v. Board of Education que ordena la integración de las escuelas públicas. Regresó a su congregación, lleno de orgullo de que la denominación hubiera dado este paso progresivo, y les habló de su evaluación positiva. Inmediatamente, el presidente de los diáconos se puso de pie y llamó a la congregación a pasar directamente a una sesión de negocios. Así lo hicieron y en el acto despidieron al pastor por su pecado de apoyar la eliminación de la segregación escolar.
Además, se le ordenó sacar a su familia y sus posesiones de la casa parroquial durante el transcurso de ese mismo domingo por la tarde “si él sabía lo que era bueno para él.” Condujeron fuera de la ciudad lo más rápido posible, deteniéndose solo en la casa de su madre, a un par de horas de distancia; ella le informó rápidamente de su indignación por su postura y también lo echó de su casa. Dieciocho horas después, en estado de shock y desempleados, él y su familia llegaron a la casa de su antiguo profesor de seminario en busca de refugio.
Esta historia nauseabunda nos recuerda que la predicación fiel del evangelio puede costarle bastante al predicador. Pero esto no releva al predicador de sus obligaciones, porque el llamado al ministerio es un llamado a un servicio arriesgado en el camino de la cruz. El riesgo es parte del significado de nuestros votos de ordenación. Ciertamente necesitamos ser “prudentes como serpientes” en elegir cómo y cuándo pronunciar una palabra valiente desde el púlpito y tener cuidado de no intimidar a nuestra congregación o abordar temas sin la debida sensibilidad o preparación.
Pero necesitamos recuperar el coraje de nuestra vocación, rechazando la tentación de el arribismo o el poder arrogante del miedo crudo, los cuales distorsionan nuestro enfoque del evangelio cristiano. Por un lado, como dijo David Buttrick, “Hemos estado en silencio” el tiempo suficiente, lo que nos hace ignorar descaradamente nuestras obligaciones morales en el púlpito, pasando por alto tanto el error moral obvio como la enseñanza bíblica básica. Por otro lado, para ganar apoyo político y congregacional, a veces hemos ofrecido sermones morales pero hemos “jugado para la multitud” en lugar de adherirse fielmente a la Palabra. Demos al gran teólogo suizo Karl Barth la palabra final sobre este tema:
“Ay del ministro que no ve que la Palabra tiene un significado real para los hombres de hoy. Pero es aún más culpable el hombre que reconoce lo que la Biblia tiene que decir al hombre moderno, pero tiene miedo de causar escándalo y por lo tanto traiciona su vocación. La Palabra se enfrenta al hombre moderno, para inquietarlo y agredirlo para conducirlo a la paz de Dios. Esta Palabra nunca debe ser distorsionada u obstruida por la pereza o la desobediencia. El predicador, por lo tanto, debe tener el coraje de predicar como debe, un coraje que no retroceda ante un ataque directo y que no se conmueva ante las consecuencias que pueden resultar de su obediencia.”17
Sordera al tono moral
Puede ser simplemente que el vacío moral del púlpito contemporáneo refleje la “sordera de tono” de grandes segmentos de la iglesia misma en este momento de la historia. Muchos cristianos y congregaciones simplemente tienen un “oído de hojalata” al escuchar la dimensión moral del mensaje del evangelio.
Hay muchas razones para esta incapacidad de escuchar o de escuchar correctamente. Especialmente en los círculos evangélicos blancos con los que estamos más familiarizados, una interpretación moralmente truncada del mensaje del evangelio es ampliamente adoptada, aunque generalmente no intencionalmente.
Se entiende que la Biblia es la historia de la salvación personal y la admisión al cielo. a través del sacrificio expiatorio de Jesucristo. La respuesta humana esencialmente comienza y termina con el asentimiento a creer en Jesús. La misión de la iglesia consiste únicamente en contarles a otros esta historia para que puedan ser salvos y obtener la vida eterna. Por lo tanto, la predicación en tales iglesias consiste casi exclusivamente en volver a contar repetidamente la historia de la muerte sacrificial de Cristo para “ganar almas”
Si bien esta descripción puede parecer una caricatura para algunos lectores, en nuestra experiencia es un resumen bastante justo de la vida y obra de muchas iglesias.18 Y tiene sus raíces, como ha señalado Arthur Van Seters, en un privatismo cristiano más amplio que representa una capitulación ante esas tendencias intelectuales modernas que empujaron la religión a la esfera privada hace unos tres siglos. “Con el surgimiento del mundo industrial, la compartimentación mecanicista separó partes interconectadas de la sociedad y colocó a la religión en un rincón.”19 Este tipo de religión se ocuparía solo de las dimensiones privadas, internas y afectivas de la vida.
Tal entendimiento del evangelio no puede sino crear y luego reforzar, generación tras generación, un ethos cristiano moralmente irreflexivo. Las congregaciones de los salvos se acostumbran a escuchar el mensaje básico de salvación una y otra vez. Los ministros se acostumbran a predicar tales mensajes. En cambio, los textos bíblicos repletos de implicaciones morales son explotados solo por sus (estrechamente entendidas) posibilidades evangelísticas. Otros textos con evidente impacto moral son simplemente ignorados. Tales patrones de interpretación se arraigan profundamente. Por lo tanto, se predica que la historia del joven gobernante rico (Mat. 19:16-29 y paralelos) no tiene nada que ver con el dinero, la riqueza o la codicia, sino que se trata únicamente del rechazo de la oferta de salvación.
Por lo tanto, el mensaje fundamentalmente moral de los profetas del Antiguo Testamento es silenciosamente recortado del canon. Después de un tiempo, la implicación del ministro promedio no piensa en la interpretación más amplia del significado del evangelio y, si lo hace, con frecuencia se encuentra con desconcierto — “¡Es hora de volver a predicar el evangelio, pastor!”
Por supuesto, es imposible que una congregación no tenga algún tipo de ethos moral, por estándares funcionales de el carácter y la conducta son parte integrante de cualquier comunidad humana. Como muchos han observado, la naturaleza aborrece el vacío. Observamos que el patrón más común en las iglesias evangélicas, para bien o para mal, es que el clima moral consista en una mezcolanza de normas morales personales heredadas y rara vez discutidas, combinadas con amplios valores culturales locales, regionales o nacionales.
Por lo tanto, para tomar nuestro propio contexto bautista del sur como ejemplo, históricamente ha existido una mentalidad de cristiandad bautista informal pero muy real, en la cual las normas morales se enfocan en estándares morales personales basados en la abstinencia: los bautistas se abstienen de cosas tales como alcohol, drogas, bailar, maldecir, sexo fuera del matrimonio, etc. Esto luego se ha combinado con un “Dios y la patria” profundamente inculturado y acrítico; conservadurismo que funciona (muy mal) como una ética social. La preocupación moral cristiana en este contexto consiste en una búsqueda de la abstinencia personal y la libertad de los vicios que acabamos de enumerar. No se encuentra ninguna preocupación social, ninguna agenda de cambio social, ninguna mentalidad crítica — en conjunto, una visión moral muy limitada. Mucho de esto es encomiable, pero no es una moralidad bíblica completa.
Este ethos moral limitado puede existir y a menudo existe sin ninguna prédica para reforzarlo o cualquier pensamiento nuevo para desafiarlo o confirmarlo. Simplemente está “en el aire.” Quizás nuestros lectores de otras tradiciones puedan sustituir sus propios ejemplos. El resultado es una sordera de tono moral que existe porque la dimensión moral del mensaje del evangelio no se explora desde el púlpito o en cualquier otro lugar.
Polarización cultural
En las últimas dos décadas, como señalamos anteriormente, el problema del silencio relacionado con la dimensión moral del evangelio ha sido aumentado en algunos sectores de la iglesia por un nuevo problema: la predicación de un evangelio politizado adecuado para su uso en las guerras culturales.
En un sentido, la fuente de este problema es el mismo que el discutido en la última sección. La naturaleza aborrece el vacío y, por lo tanto, existirá algún tipo de ethos moral en una iglesia. Si ese ethos moral no es desarrollado conscientemente por el ministro de predicación y enseñanza, lo obtendrá de algún otro lugar. ¿El candidato más probable? proveedor es la cultura más amplia.
Por lo tanto, probablemente era inevitable que la polarización cultural de la sociedad estadounidense desde las décadas de 1960 y 1970, que es quizás el desarrollo cultural más significativo en esta nación en el último tercio del siglo XX, encontrar su camino hacia el púlpito. En ausencia de una visión moral coherente y auténtica del mensaje del evangelio, los guerreros culturales tanto de izquierda como de derecha proporcionaron una visión moral.
En ambos lados, gran parte de esta predicación fue reactiva, un lanzamiento de descargas a través de las barricadas en el otro lado, a veces de una manera indistinguible de los insultos del patio de recreo. En ningún sentido esta predicación del tipo de las guerras culturales es algo parecido a la auténtica proclamación del evangelio. Se debe lástima a las congregaciones de ambos lados que han tenido que sufrir por ello.
La Prioridad de la Gracia
Como conclusión, queremos ser claros acerca de algo que no estamos diciendo. Nuestra preocupación por la dimensión moral de la predicación cristiana no implica creer en su primacía sobre lo que James y John Carroll correctamente llaman «el escándalo de la gracia».20 Si bien no estamos de acuerdo con Karl Barth en que » 8220;la única razón para predicar es mostrar la obra de justificación de Dios,”21 creemos que la suya es la razón principal para predicar. Frederick Buechner hace una distinción entre las “verdades particulares” debemos predicar, por un lado, y la “verdad del evangelio” por el otro.22 Este último es el “demasiado bueno para no ser verdad” noticias de la gracia de Dios en Jesucristo.
Dietrich Bonhoeffer intentó hacer esta misma distinción mediante el uso de los términos penúltimo para referirse a la ética y último para etiquetar la gracia justificadora de Dios en Jesucristo: & #8220;Solo la justificación por la gracia y la fe sigue siendo en todos los aspectos la última palabra … Es por el bien de lo último que nosotros … hablemos de lo penutimo.”23 La vida cristiana debe ser una respuesta de la más alta seriedad moral a un Dios que ha tomado la iniciativa de la gracia hacia nosotros. Pero esa iniciativa divina viene primero.
Por lo tanto, nuestro argumento se trata de la penúltima más que de la última dimensión del mensaje cristiano. Pero esto no hace que el penúltimo sea insignificante. Predicar la justificación por la gracia y nada acerca de la vida moral que debe seguir conduce a la extraña condición entre los cristianos, como Helmut Thielicke lo describió una vez tan maravillosamente, del “corazón devoto cautivado por la gracia de Dios, pero no sin embargo, bombea sangre a las extremidades del cuerpo.” El resultado es una especie de “entumecimiento moral en las extremidades” demostrado por una dicotomía impía entre el corazón y las manos, la doctrina y la vida, la iglesia y el mundo.24
Ese entumecimiento moral, a su vez, no solo es infiel a Jesús nuestro Señor, sino que también puede tener consecuencias muy específicas y devastadoras propias. en las sociedades en que vivimos. Thielicke menciona la perpetración del Holocausto en su tierra, Alemania, una tierra llena de supuestamente “salvados por gracia” cristianos. Tal vez podamos pensar en algunos problemas morales que enfrentamos como nación.
Reimpreso de A Bolder Pulpit, por David P. Gushee y Robert H. Long. Pida A Bolder Pulpit en su librería favorita o comuníquese con la editorial (Judson Press) al 1-800-458-3766 o www.judsonpress.com.
1Frederick Buechner, Telling the Truth (Nueva York: HarperCollins, 1977) ), 18.
2Ver especialmente McNeil, The Preacher-Prophet in Mass Society, un título que revela la perspectiva del autor sobre el asunto.
3Una excepción es la excelente exposición de Elizabeth Achtemeier de Génesis 3 en “La historia de todos nosotros: una exposición cristiana de Génesis 3,” en Predicando Textos Bíblicos, ed. Fredrick C. Holmgren y Herman E. Schaalman (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 1-10.
4Martin Luther King Jr., “Carta desde la cárcel de la ciudad de Birmingham,” en James M. Washington, ed., A Testament of Hope: The Essential Writings of Martin Luther King, Jr. (Nueva York: Harper and Row, 1986), 298-99.
5Las excepciones incluyen a Stan L. LeQuire, ed., La Mejor Predicación en la Tierra (Valley Forge: Judson, 1996); Elizabeth Achtemeier, Nature, God, and Pulpit (Grand Rapids: Eerdmans, 1992); Dieter Hessel, ed., For Creation’s Sake (Filadelfia: Ginebra, 1985).
6J. Alfred Smith, “Predicación y preocupaciones sociales,” en Michael Duduit, ed., A Handbook of Contemporary Preaching (Nashville: Broadman & Holman, 1992), 508.
7Ibid., 508-9.
8Bryan Chapell, Christ-Centered Preaching ( Grand Rapids: Baker, 1994), 12.
9Smith, “Predicación y preocupaciones sociales,” 509.
10McNeil, Preacher-Prophet in Mass Society, 42.
11Smith, Social Crisis Preaching, 36-37.
12Un homilético que comparte esta preocupación acerca de la preparación de seminario en la predicación es Clyde E. ventilador Véase su Predicación para hoy, rev. edición (San Francisco: HarperCollins, 1987), prefacio.
13Citado en Helmut Thielicke, The Trouble with the Church (Grand Rapids: Baker, 1965), 81.
14Citado en John Maxwell, “Relationships : Un nuevo comienzo o un final amargo,” (cinta de audio) INJOY Life Club 12, no. 10 (abril de 1997).
15Western Recorder (7 de octubre de 1997), 8.
16Thielicke, The Trouble with the Church, 112.
17Karl Barth, The Preaching of the Gospel (Filadelfia: Westminster, 1963), 75-76. Ver también McNeil, Preacher-Prophet in Mass Society, especialmente 79-80, y Harris, Preaching Liberation, viii y passim.
18 Un clásico evangélico reciente que intenta desmantelar este malentendido de el mensaje del evangelio es Dallas Willard, The Spirit of the Disciplines (Nueva York: HarperCollins, 1988).
19Arthur Van Seters, “Introduction: Widening Our Vision,” en Arthur Van Seters, ed., Preaching as a Social Ack Theology and Practice (Nashville: Abingdon, 1988), 20.
20James Carroll y John Carroll, Preaching the Hard Sayings of Jesus (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1996), 65.
21Barth, Preaching of the Gospel 42.
22Buechner, Telling the Truth, 18-19, 35-36.
23Dietrich Bonhoeffer, Ethics (Nueva York: Macmillan, 1955 ), 125; cf. 120-43.
24 Thielicke, The Trouble with the Church, 10-12.