Mind the Gap

Pasar por el sistema subterráneo de Londres, también conocido como Underground, fue una de las muchas experiencias interesantes durante el reciente Congreso Internacional sobre Predicación. Aquellos que viajaron en el metro, como también se conoce al metro, vieron y escucharon el eslogan, Cuidado con la brecha, mientras los trenes se detenían para permitir que los pasajeros salieran y entraran. La brecha es ese abismo amenazante entre el vagón del metro y el andén. En realidad, generalmente solo se estira una pulgada o dos. En solo unos pocos lugares, la brecha se expande a cinco o seis pulgadas completas. No puedo imaginar a nadie cayendo en la brecha, pero la advertencia estuvo siempre presente.
Mind the Gap recuerda la descripción de John RW Stott de la brecha que existe entre el mundo del texto antiguo y el mundo de la audiencia inmediata en su clásico Entre dos mundos. Stott tenía razón cuando les recordó a los predicadores que nuestra tarea es conectar esos dos mundos.
Es porque la predicación no es solo exposición sino comunicación, no solo la exégesis de un texto, sino la transmisión de un mensaje dado por Dios a los seres vivos. personas que necesitan escucharlo, que voy a desarrollar una metáfora diferente para ilustrar la naturaleza esencial de la predicación — el de la construcción de puentes.
Debemos orar para que Dios levante una nueva generación de comunicadores cristianos que estén decididos a tender un puente sobre el abismo; que luchan por relacionar la Palabra inmutable de Dios con nuestro mundo en constante cambio; que se niegan a sacrificar la verdad por la relevancia o la relevancia por la verdad; pero que, en cambio, resuelven en igual medida ser fieles a la Escritura y pertinentes a la actualidad.1
La brecha representa la distancia precaria entre los idiomas, las culturas, los valores y las experiencias de los autores/lectores bíblicos y los intérpretes/oyentes de nuestro dia. Una amplia brecha, de hecho, en la mayoría de los casos. Por supuesto, una de las formas en que “los que saben” sugerir para unir estos dos mundos tan diferentes es fusionarlos o fusionarlos. Los fenomenólogos nos introdujeron en el problema de los “horizontes,” señalando algunas de las barreras, o supuestas barreras, a la interpretación como consecuencia de las limitaciones de horizonte o de visión que a todos nos ciegan. Anthony C. Thiselton trajo la discusión más cerca de casa en The Two Horizons en 1980.
Habiendo luchado con la distancia entre el pasado y el presente, Thiselton concluyó: “El objetivo hermenéutico es el de un progreso constante hacia una fusión de horizontes.”2 Sin embargo, en el extremo, la fusión contamina tanto el texto antiguo como el mensaje contemporáneo. La metáfora de la fusión puede conceder al intérprete moderno demasiada influencia sobre las Escrituras.
Esta “Nueva Hermenéutica” ha resultado en una “Nueva homilética” que, en el peor de los casos, simplemente cuenta una historia porque no queda nada por decir con autoridad proposicional y bíblica. Thiselton advirtió que la fusión “debe lograrse de tal manera que se tenga plenamente en cuenta y se respete la particularidad de cada horizonte. Esto significa tanto respetar los derechos del texto como permitirle hablar.”3
Otros han descubierto que la metáfora del puente de Stott resulta mucho más segura y práctica. Representa más fácilmente cada mundo que existe en su propia identidad contextual, pero también permite que el mundo del texto interprete e influya en el mundo del lector/oyente.
Michael Quicke, Director de Spurgeon’s College, Londres , advierte de al menos un peligro asociado con esta metáfora del puente.4 El puente no debe extenderse en una sola dirección; es decir, del texto al oyente. Debe completar un ciclo completo de 360 grados, de regreso a una revelación viviente de obediencia.
Aquí está la brecha. (vea la figura 1) Las diferencias en el idioma, la cultura, la cosmovisión, los valores, las experiencias contextuales y similares desafían nuestra capacidad como intérpretes/predicadores para comprender la Biblia y aplicar sus enseñanzas con autoridad. Mientras que algunos insistirían en que no podemos entender el significado lejano de las Escrituras y, por lo tanto, aplicar ese significado con autoridad, aquellos que creen en la predicación expositiva creen fundamentalmente que Dios ha hablado en formas que todavía pueden ser comprendidas y obedecidas, incluso hoy.
Aquí está la fusión. Aquellos que son más escépticos de nuestra capacidad para comprender el significado original y intencionado del texto argumentan que los intérpretes modernos, porque deben, leerán sus presuposiciones y prejuicios en la Biblia para hacer “nuevo” sentido. El mérito de esta metáfora fusionada es que reconoce la tendencia de todos los intérpretes a leer los textos de acuerdo con su(s) propia(s) predisposición(es).
Los predicadores expositivos creen que, por muy cierto que sea, con cuidado pueden captar y ser captados por el mensaje del autor original. Capitular ante el agnosticismo con respecto al significado y la intención bíblicos va demasiado lejos. Limitar el significado a la respuesta del lector/oyente ignora el deseo obvio de todos los comunicadores de ser entendidos, de ser tomados en serio. La fusión, aunque presentada como solución a la extrema objetividad de los métodos interpretativos del pasado, es una herramienta sutilmente precaria. (ver figura 2)
Aquí está el puente expositivo que se extiende en una sola dirección. En lugar de eliminar la brecha renunciando al significado originalmente previsto, los predicadores expositivos creen que es posible conectar los dos mundos a través del proceso expositivo. La metáfora del puente de Stott atestigua la convicción del expositor de que la brecha, aunque imponente, es negociable. Sin embargo, la imagen habitual evocada es la de un puente que va en una sola dirección, del texto a la audiencia. En otras palabras, cuando trabajamos a través de los significados exegéticos, teológicos, homiléticos y reveladores de una unidad de la Escritura, estamos construyendo un puente que establece la conexión que pedía Stott, la conexión entre la Biblia y el lector moderno. predicador/oyente. La verdadera exposición siempre, como señaló Quicke, llevará al lector/predicador/oyente a un círculo completo de regreso a la revelación, a la obediencia, a la conformidad con la voluntad revelada de Dios. Aquí está el puente de 360 grados del ciclo completo.6
La revelación emana de Dios y ha resultado en las Escrituras inspiradas y divinamente supervisadas. El reconocimiento de la inspiración divina ha resultado en el canon tal como lo tenemos hoy. La exégesis busca comprender el significado originalmente previsto del autor bíblico cuando escribió el mensaje de Dios para sus lectores particulares y contextualizados. Las herramientas Normal-Literal, Histórico-Contextual, Gramático-Sintáctica, Literario-Retórica ayudan al exégeta a llegar a la “superficie&#8221 original; y/o “existencial” significado.7
La teología consiste en responder las preguntas, “¿Qué me dice este texto (1) sobre Dios, (2) sobre el Hombre (creación), (3) sobre la(s) relación(es) entre Dios y el Hombre, y (4) sobre la(s) relación(es) entre el Hombre y los Hombres?” Estas cuatro preguntas serán respondidas en al menos tres niveles: el teológico bíblico, el teológico canónico y el teológico sistemático.
La teología bíblica hace las preguntas en el contexto del autor humano y sus lectores. La teología canónica hace las mismas preguntas a la luz de toda la Escritura a través del progreso de la revelación. La teología sistemática hace las preguntas teológicas en términos de las doctrinas desarrolladas y articuladas por la iglesia a lo largo de los siglos. Este proceso teológico expone la “estructura profunda” y/o “esencial” es decir, la verdad eterna de la Palabra de Dios para todas las personas en todas partes.
La homilética descubre la mejor manera de comunicar el “contextualizado”consecuente” y/o “existencial” significado del pasaje para una audiencia particular y contemporánea. El predicador debe explicar el significado del texto, probar su validez y demostrar su relevancia. Las herramientas fundamentales de la comunicación — argumento razonable/racional, carácter moral sólido y apelaciones emocionales apropiadas — llevar a casa el significado subsiguiente, la importancia, de manera persuasiva. El movimiento final de regreso hacia lo revelador representa al cristiano obediente y transformado, una “epístola viviente” revelando a Dios a un mundo que observa.8
El lugar donde el expositor entra por primera vez en este ciclo expositivo no es crucial. Muchos comenzarán con un texto en particular, en la revelación divina, y pasarán de la exégesis a la teología, a la homilética y regresarán a la revelación viva de la obediencia. Esta forma de preparación/presentación se ha identificado comúnmente con definiciones más estrechas de predicación expositiva. Estos predicadores pueden seguir un programa de leccionario, predeterminar un texto a través de un calendario de predicación personal o progresar unidad por unidad a través del estudio de un libro.
Otros pueden comenzar con un pensamiento homilético — una cuestión contemporánea, acontecimiento, exigencia. Esta forma popular de predicación expositiva temática satisface las necesidades sentidas de frente. Aún otros pueden comenzar su proceso expositivo con un tema teológico — algo de interés o necesidad para el predicador y/o la congregación. El resultado es un sermón expositivo doctrinal. Algunos predicadores podrían incluso comenzar con una motivación exegética — un texto difícil de entender o aceptar. Incluso estos mensajes serán expositivos si el predicador trabaja a través del ciclo expositivo completo.
El problema no es dónde ingresa por primera vez a este proceso. Que te disciplines para volver al texto, a través de la exégesis, luego a través de la teología, solo luego a través de la homilética, y finalmente a la obediencia es el asunto. Si no se mueve sistemáticamente a través del ciclo, o si se salta el proceso expositivo, estará haciendo algo diferente a la predicación expositiva.
Más de una vez me han pedido que explique por qué un llamado &# 8220;sermón expositivo” o por qué un llamado “predicador expositivo” no llega a la verdadera exposición. No me refiero a predicadores que rechazan el concepto de predicación bíblica y expositiva. Están haciendo todo lo posible para predicar expositivamente, pero sienten que algo anda mal. Para quien no le falte el compromiso ni las herramientas espirituales e intelectuales de exposición, quisiera exponer siete “patologías de la predicación” que pueden ser fácilmente identificados y corregidos.
“Patologías” sugiere una anormalidad, una desviación de un estado asumido. Mi uso del término no pretende implicar que estas “patologías” son inmorales, o incluso “incorrectas.” Son “patologías” porque no cumplen con las definiciones más típicas de la predicación expositiva. Ofrezco lo siguiente como típico:
La predicación expositiva es la comunicación de una proposición bíblica descubierta a través de una interpretación exegética/teológica de un texto dirigida por el Espíritu y aplicada por el Espíritu Santo a través de un predicador a una audiencia específica.
Patología #1: (Figura 5)
El Comentario Exegético ha proporcionado el “hombre de paja” demasiado real; de la llamada “predicación expositiva.” Ha escuchado el Comentario exegético y probablemente haya presentado más de uno si ha tenido el privilegio de predicar con regularidad. Como con todas menos una de estas “patologías,” no hay nada moralmente malo en proporcionar un comentario exegético oral; simplemente no es predicación expositiva. El “predicador” comienza con un texto (o tal vez una pregunta exegética) y procede a exegeta el pasaje — generalmente un párrafo o verso o frase o palabra — en público. Si bien esta presentación puede mostrar una gran comprensión del mundo del texto, ignora la teología, la homilética y la obediencia reveladora. Estos comentarios, a menudo perspicaces, demuestran simplemente un primer paso en el proceso de exposición.
Patología #2: (Figura 6)
La Concordancia Bíblica presenta la Palabra en algún lugar antes o durante la etapa exegética. Es posible que este estilo de comunicación bíblica no exagere el texto en absoluto. A menudo, esta presentación simplemente pasa de un texto a otro, demostrando dónde y cómo la Biblia dice lo mismo, o casi lo mismo, en un pasaje tras otro. “Mira, Moisés lo dijo, y Jesús, y Pablo, y Juan. Todos lo dijeron.”
Nuevamente, no tengo ningún problema moral con estos oradores. De hecho, casi se vuelven teológicos en el proceso, brindando una visión canónica de un concepto bíblico. Sin embargo, esta presentación da vueltas en un círculo truncado volviendo al texto una y otra vez sin llegar a exponerlo completamente. Esta no es una predicación expositiva de actualidad. La predicación expositiva temática expone varios textos, pero cada texto desarrolla un complemento del mismo tema que otros pasajes presentan o desarrollan solo en parte.
Patología #3: (Figura 7)
La conferencia teológica proporciona una guía útil comprensión del mensaje de las Escrituras, pero esta forma de discurso religioso se queda corta en el punto de la contextualización. El orador se detiene después de desarrollar las ideas teológicas basadas en una cuidadosa exégesis del texto. Es bueno “hacer teología”. Es esencial para el avance del Reino y el desarrollo espiritual.
La conferencia teológica encaja bien en el contexto de la escuela bíblica o del seminario. Incluso las iglesias locales se beneficiarán de una explicación clara y validación de los temas teológicos.9 Sin embargo, la Conferencia Teológica no es una exposición ya que no aplica la verdad relevante de la Palabra de Dios a las necesidades particulares de los oyentes contemporáneos.
Patología #4 (Figura 8)
El Devocional Existencial puede ser tan divertido como útil en el trabajo de la vida del ministro. Hay momentos en que una palabra, frase, historia o idea parece tener adecuación automática. Para el banquete de Navidad, el orador puede hacer un devocional sobre el bastón del pastor y cómo se ha simbolizado en nuestro moderno bastón de caramelo. “El blanco representa la pureza de Cristo, el rojo representa Su sangre, el verde representa la vida que Él da.”
Tales presentaciones brindan un estímulo oportuno aunque puedan Escrituras.10 Cuando la exégesis y la teología se saltan o se ignoran, el orador puede decir la verdad, pero sin la autorización de las Escrituras. Esto no es un problema, siempre y cuando tanto el orador como la audiencia se den cuenta de que esto no es una predicación expositiva. Los Devocionales Existenciales no exigen y no pueden exigir obediencia.
Patología #5: (Figura 9)
El Discurso Didáctico sucede con más frecuencia de lo que a la mayoría de nosotros nos gustaría admitir. Aquí el orador tiene más deseo de llegar a la aplicación o significado del pasaje para sí mismo y su audiencia que el mero comentarista o disertante. El problema es que se pasa por alto todo el proceso teológico, ya sea por prisa, por ignorancia o por obstinación. Y muchos predicadores pueden “salirse con la suya” esta patología de la predicación si predican en la literatura epistolar del Nuevo Testamento.
En las Epístolas, la teología se encuentra bastante bien desarrollada y directa. La verdad transcultural incluso se ha contextualizado para los cristianos que luchan con las mismas cosas que la mayoría de los miembros de la iglesia contemporánea. El problema del Discurso Didáctico surge en el otro género bíblico, especialmente en el narrativo y el profético. La predicación expositiva no se salta el proceso teológico ni en la preparación ni en la presentación.
Patología #6: (Figura 10)
Las charlas moralistas a menudo resultan oportunas. El hablante aísla una verdad teológica genuina, pero extraída de la tradición, la experiencia, la cultura, una novela o alguna fuente que no sea la Biblia, y aplica la verdad de ese principio teológico a un individuo o congregación. El problema es que el “predicador” no valida la verdad a través de la exégesis recopilada en las Escrituras y no demuestra la autoridad bíblica apropiada para mostrar/hacer aplicación(es).
Demasiados expositores simplemente hacen de la idea central la sustancia de su mensaje. La narración se puede leer o volver a contar, pero el sermón es esencialmente su idea expositiva central: — se explica, ilustra y aplica sin más recurso al texto. Este enfoque no es una exposición exegética válida. En la exposición exegética, la sustancia de la exposición debe derivarse claramente del texto para que la idea central se desarrolle en el análisis del pasaje y para que todas las partes del pasaje puedan interpretarse para mostrar su contribución a la idea teológica.11
A menudo he dado charlas moralistas a mis hijos por varias razones, pero no confundo eso con la predicación expositiva. El hecho de que tenga una habitación llena de gente (¿es decir, niños espirituales que necesitan mis moralismos?) no transforma mi pequeña charla (¿diatriba?) en un sermón expositivo. Sin el ciclo completo de 360 grados, estoy haciendo algo diferente y menos que predicación expositiva.
Patología #7: (Figura 11)
La farsa homilética puede ser la excepción al carácter no moral de estas patologías de la predicación. Cuando el predicador proclama la aplicación pertinente de la verdad teológica basada en una exégesis sólida de la Biblia, pero no la aplica en su propia vida, el pecado cortocircuita el proceso expositivo.
Cuando la primera vida cambiada no es esa del predicador, algo menos que la predicación expositiva está ocurriendo.12 Esto no es una afirmación de que los predicadores deben estar perfectamente sin pecado, nunca fallando en la obediencia. Sin embargo, sí significa que aquellos que no están dispuestos a dejar que el Espíritu transforme su carácter, valores, creencias, actitudes y comportamientos no son expositores genuinos.
He expuesto estas “patologías” tanto por razones teóricas como prácticas. Prácticamente, estas anormalidades me ayudan a identificar, en mi propia predicación, así como en la de otros, dónde nos estamos quedando cortos en la predicación genuinamente expositiva. Y, cuando he identificado estos estilos aberrantes, por más útiles y morales que puedan ser, puedo rectificar mis defectos procediendo a través de todos los pasos del puente de ciclo completo.
Teóricamente, soy capaz de evaluar y criticar homiléticos mientras desarrollan sus definiciones de “Predicación Expositiva.” Aquellos que ofrecen modelos que carecen del – Revelacional; Exegético – Teológico – Homilético – El ciclo revelacional presenta modelos patológicos que conducen a la prédica patológica. Tal “predicación” continuará, sin duda, sirviendo a Dios y haciendo avanzar Su Reino. Se necesitan muchos estilos de comunicación religiosa para alcanzar y enseñar a los seguidores de Jesucristo en pleno desarrollo. He usado, y seguiré usando, la mayoría de estos modelos/estilos cuando las circunstancias han dictado o permitido una presentación que no sea una exposición completa. Sin embargo, si creemos que la predicación expositiva es el método que Dios usa para cambiar y transformar,13 entonces debemos conocer y practicar el ciclo completo del proceso expositivo como regla y no como una excepción ocasional.
1 John RW Stott, Entre Two Worlds (Grand Rapids: William. B. Eerdmans Publishing Co., 1982), págs. 137, 144.
2Anthony C. Thiselton, The Two Horizons: New Testament Hermeneutics and Philosophical Description (Grand Rapids: Wm. B Eerdmans, 1980), pág. 445.
3Ibid., 445.
4Michael Quicke, “El impacto de la palabra,” un discurso pronunciado en la Capilla de Westminster, Londres, Inglaterra, el miércoles 23 de abril de 1997. El discurso fue parte del Congreso Internacional sobre Predicación de Preaching de 1997.
5 Véase, por ejemplo, Stott, Between Two Worlds. “Es a través de esta amplia y profunda división de dos mil años de cultura cambiante (más aún en el caso del Antiguo Testamento) que los comunicadores cristianos tienen que tender puentes. Nuestra tarea es permitir que la verdad revelada por Dios fluya de las Escrituras a la vida de los hombres y mujeres de hoy,” pags. 138. Véase también Ramesh Richard, “The Purpose Bridge,” en Escultura de las Escrituras (Grand Rapids: Baker Books, 1995): 79-85. “Llegamos ahora a la parte más crítica de todo el proceso de preparación del sermón. Cuando cruces este puente, habrás pasado de estudiar las Escrituras — un ejercicio hermenéutico — hacia la predicación de las Escrituras — el ejercicio homilético …. construyes y cruzas el Puente del Propósito,” pags. 79. Grant R. Osborne se refiere al “significado transcultural que une el texto con nuestro contexto” La espiral hermenéutica, p. 335. Las frases en cursiva sugieren que el puente se extiende en una sola dirección.
6Para una discusión más amplia, consulte Timothy S. Warren, “A Paradigm for Preaching,” Bibliotheca Sacra 148 (octubre-diciembre de 1991): 463-486.
7Véase James DeYoung y Sarah Hurty, “Kingdom Reality: Making the Best of Both Worlds,” en Beyond the Obvious, (Gresham, Oregon: Vision House Publishing, Inc., 1995):101-122.
8Véase, por ejemplo, 2 Corintios 3:18 y 4:6-11 donde Pablo afirma que la vida de Cristo “se revele en nuestro cuerpo mortal.”
9Walter C. Kaiser, Jr. “The Crisis in Expository Preaching Today,” Preaching 11:2 (septiembre-octubre 1995): 4-12.
10Un ejemplo de este tipo de discurso religioso se puede escuchar en el mensaje de Halford Luccock “The Bell, the Book, and the Vela,” en Treasure of Great Sermons (Waco, Texas: Word, nd), cara seis de una serie de casetes.
11Allen P. Ross, Creation and Blessing (Grand Rapids: Baker Book House, 1988), pág. 47.
12Haddon W. Robinson, Biblical Preaching (Grand Rapids: Baker Book House, 1980), págs. 24-26.
13Ibid., págs. 18-19.