¿Por qué ser predicador? Una exposición de 2 Corintios 4:1-15

Parece un desperdicio,” dijo.
Asentí. Pude ver su punto. Estábamos hablando mientras tomábamos un café en el laboratorio de la universidad donde él y yo habíamos estado trabajando como colegas durante casi dos años. De alguna manera, nuestra conversación había llegado a lo que íbamos a hacer a continuación. Me había mostrado una carta que acababa de recibir, ofreciéndole un trabajo en una empresa de instrumentos científicos. El salario mencionado tenía tantos ceros al final que al principio pensé que estaba expresado en liras italianas en lugar de dólares estadounidenses. Luego me preguntó sobre mis planes.
“Bueno,” Dije: “Estoy pensando seriamente en ingresar al ministerio cristiano.”
Sus ojos parpadearon. Su taza de café se congeló en el aire. Por unos momentos no dijo nada en absoluto. Luego tragó un poco.
“Parece un desperdicio,” dijo.
Asentí. De hecho, pude ver su punto. Durante siete años había estado estudiando ciencias, y en esos días previos a la recesión había demanda de científicos bien calificados. Además, disfrutaba de la ciencia; Yo era bastante bueno en eso. Mis padres habían hecho sacrificios considerables para lanzarme a una carrera académica que estaban seguros de que terminaría nada menos que con un premio Nobel. ¡Pensar en cambiar de dirección en esta última etapa! Bueno, ¡parecía una locura! Tirar por la borda tanto conocimiento especializado ganado con tanto esfuerzo. ¿Un poco de desperdicio? Bueno, francamente, eso fue un eufemismo.
¿Qué diablos estaba haciendo incluso considerando un movimiento tan imprudente? “¿Por qué ser un predicador, Roy?” me pregunté a mí mismo.
Durante los años transcurridos desde esa conversación, esa pregunta a veces ha regresado para atormentarme. Y cuando lo hace, siempre leo este pasaje una vez más, como lo leí esa misma noche, después de que mi colega se había ido a casa.
Si alguien tenía motivos para arrepentirse de su decisión de ser predicador, era Pablo. También tenía por delante una prometedora carrera académica: profesor de Antiguo Testamento en la Universidad de Jerusalén. Si hubiera seguido como iba, seguro que heredaría la cátedra de Gamaliel al morir el viejo. Sin embargo, ¿qué hizo? Lo tiró todo por la borda para ser un misionero cristiano. Sus amigos deben haberle dicho: “Parece un desperdicio, Paul.”
¿Y qué le había valido su trabajo misional? Nos dice en 2 Corintios 4 y nuevamente en el capítulo 6: preocupaciones, penalidades, palizas, encarcelamientos, noches de insomnio, pobreza, enfermedad — y eso es sólo la mitad de la lista. No hubiera sido tan malo si las iglesias a las que servía le hubieran expresado alguna gratitud por todo el sacrificio que había hecho, pero la mitad del tiempo, eran una carga peor para él que cualquier otra cosa.
Tomemos como ejemplo a Corinto, un ciudad donde había soportado la implacable hostilidad y el desprecio de sus compatriotas los judíos durante más de dieciocho meses mientras permanecía allí y fundaba la primera congregación cristiana. Solo podrían haber pasado unos pocos años como máximo desde que los había dejado, pero ya se estaban gestando problemas. Ahora, distraído por la ansiedad de todo, no puede concentrarse en el programa de evangelización que tiene programado en Asia; es inusualmente inquieto y perturbado (2 Corintios 2:13).
“¿Por qué me molesto?” debe haberse estado preguntando. “¿Por qué diablos no me quedé dando conferencias en Jerusalén? Yo podría haber sido rico y famoso por ahora. ¿Qué me poseyó para embarcarme en esta loca aventura misionera? Ha arruinado mi carrera, está arruinando mi salud. ¡Si muero en mi cama será un milagro, y todo lo que obtendré serán traicioneras puñaladas en la espalda de mis propios conversos! ¿Cuál es el punto de todo esto? ¿Por qué ser un predicador?”
En 2 Corintios 4 encontramos a Pablo respondiendo esa pregunta. Está explicando su razón para estar apasionadamente comprometido con la predicación, un compromiso del cual, nos dice, a pesar de innumerables reveses y desilusiones, se niega a ser disuadido. De hecho, la palabra clave de este pasaje se encuentra al principio en el versículo 1 y al final en el versículo 16: “No desmayamos.” Entre paréntesis entre esa repetición hay un escrito intensamente personal. Basta escanearlo para notar el predominio de los pronombres en primera persona. Pablo no se está involucrando aquí en una generalización teológica abstracta. Nos está dando su testimonio de por qué fue un predicador y por qué estaba decidido a no ser nada más. Y cuando leí este pasaje como un joven estudiante de investigación que me hacía la misma pregunta, “¿Por qué ser un predicador?” Descubrí que, de alguna manera extraña, Paul también estaba hablando por mí. Y mi mayor deseo es que entre mis lectores haya aquellos que, al leer estas palabras de Pablo, lo encuentren hablando por ellos también.
¿Por qué ser un predicador? Porque, Pablo nos dice,
La predicación es el método designado por Dios para llevar la luz de Cristo a hombres y mujeres.
Repasemos juntos el pasaje y veamos cómo lo desarrolla. Pablo comienza: “Puesto que por la misericordia de Dios tenemos este ministerio, no desmayamos” (4:1). Siempre fue un asombro para Pablo que Dios lo haya llamado, de todas las personas, para ser un predicador; porque, por supuesto, en sus días de inconverso había sido un perseguidor despiadado de la iglesia. Me imagino que eso es lo que quiere decir cuando dice “por la misericordia de Dios hemos recibido este ministerio.”
Pero es notable cuán a menudo las personas que son más antagónicas antes de convertirse son aquellos a quienes Dios llama a ser campeones en el púlpito más adelante. Quizás solo las personas que saben por experiencia personal cuán grande es la misericordia de Dios, pueden con confianza invitar a otros pródigos a volver a los brazos del Padre. Ciertamente, no hay duda de que estos primeros versículos del capítulo 4 muestran el gran sentido de responsabilidad personal que Pablo sintió como resultado de esta vocación que Dios le había puesto. Predicar, para él, era un asunto inmensamente serio.
“Hemos renunciado a los caminos secretos y vergonzosos; no usamos el engaño, ni tergiversamos la palabra de Dios,” escribe Pablo. “Por el contrario, exponiendo claramente la verdad, nos recomendamos a la conciencia de todo hombre a la vista de Dios” (4:2). Recordará que Paul está defendiendo conscientemente su estilo de liderazgo contra ciertos rivales en esta carta. Y parece que el mismo grupo de “vendedores ambulantes espirituales” (como los llamó en 2:17) están en su mente mientras escribe este capítulo. Había cristianos alrededor quienes, según la estimación de Pablo, sí seguían “caminos secretos y vergonzosos”. Había predicadores que, a juicio de Pablo, buscaban convertidos a través del “engaño” y por “distorsionar la palabra de Dios.” Aunque la naturaleza exacta de esta facción rival es objeto de interminables debates académicos, he argumentado que una de sus características era que desaprobaban la franqueza con la que Pablo predicaba en público.
Representaban un tipo de cristianismo más esotérico. . Les gustaba mantener la fe cristiana envuelta en un aura tentadora de misterio. Como todas las demás sectas ocultas que proliferaron en el mundo helenístico de esa época, se veían a sí mismos como vendedores que comercializaban un nuevo producto religioso. Y sabían que en el clima social del primer siglo, cuanto más misteriosa y mágica fuera la imagen publicitaria que crearan, más clientes se atraerían y más cuotas de iniciación podrían obtener. Así que mantuvieron su cristianismo escondido bajo envolturas seductoras.
Predicaron, por supuesto. Pero lo más probable es que se tratara de “patrón de ventas,” el tipo de retórica vacía que estaba tan de moda y admirada en esa sociedad. “Podemos ofrecerle gnosis secreta que lo elevará a un nivel superior de conciencia; conocimiento que lo enviará en un viaje como ningún otro viaje que haya experimentado y lo llevará a los misterios de Dios mismo. corto en la doctrina cristiana. No había nada sobre el pecado; nada sobre el juicio; nada sobre la cruz; ni siquiera, sospecho, mucho acerca de Jesús. Sin duda, si los hubieras interrogado, habrían admitido que creían en todas estas cosas; Pablo no los llama herejes. Así que presumiblemente eran, al menos nominalmente, ortodoxos en su credo. Pablo se opuso a su metodología. Todo era demasiado astuto, demasiado tortuoso, demasiado moldeado por las astutas técnicas de marketing del mundo, y para Paul eso no funcionaría. Había repudiado ese tipo de estrategia de seducción el día que recibió su llamado a ser predicador. El ministerio al que Dios lo había llamado simplemente no era así. Renunciamos, dice, a toda esa vergonzosa tontería del secretismo, a todo ese subterfugio y adulteración del mensaje evangélico. Su método — si pudiera llamarlo un método en absoluto — era decirle a la gente los hechos directos y sin adornos.
No nos guardamos nada bajo la manga, dice: “Hablamos claramente.” No nos restringimos a un círculo interno de iniciados, sino que “nos recomendamos a la conciencia de cada hombre’.” No distorsionamos nuestro mensaje para complacer a nuestros oyentes; hablamos “la verdad.” Es imposible para él desempeñar el ministerio que Dios le ha dado sobre cualquier otra base que no sea una franqueza total e integridad intachable. Y si alguien desafía a Pablo afirmando que sus técnicas traen más respuesta pública que su predicación, él tiene su respuesta lista: “Aunque nuestro evangelio esté velado, para los que se pierden está velado. El dios de este siglo cegó el entendimiento de los incrédulos, para que no les resplandezca el resplandor del evangelio de la gloria de Cristo, el cual es la imagen de Dios” (4:3-4).
La referencia a “velos” y “gloria” muestra que Pablo todavía tiene en mente el contraste que estaba haciendo en el capítulo 3 entre el antiguo y el nuevo pacto. Afirmó allí que, por extraordinario que parezca, el pueblo judío no entendía realmente su propia Biblia. Hay un velo sobre sus mentes y corazones que los ciega espiritualmente: solo cuando una persona se vuelve a Cristo, el Espíritu del Señor quita ese velo (cf. 3:15-16).
Ahora en estos versículos él está generalizando ese punto para incluir a todos los no cristianos, no solo a los judíos. Cualquiera que escucha el mensaje del evangelio, dice, y no le da sentido, es como un judío que lee la ley del Antiguo Testamento. Tiene cataratas espirituales sobre los ojos, y le impiden ver lo que para la percepción cristiana es tan deslumbrante y obvio — la gloria de Dios en el rostro de Jesús.
Fíjate en el agente de esta catarata espiritual, si podemos llamarla así. El “dios de esta era” ha cegado las mentes de los incrédulos. Muchos de los primeros Padres de la Iglesia interpretaron que eso significaba “el Dios que gobierna esta época” a saber, el Señor Dios, Dios con mayúscula “G.” Y eso no es imposible, porque Pablo en Romanos 9 no se avergüenza de atribuir la incredulidad directamente al decreto de Dios cuando habla del corazón endurecido de Faraón: “Dios tiene misericordia de quien quiere tener misericordia, y endurece a quien quiere endurecer” (Romanos 9:18). Pero hay que decir que la frase “el dios de esta era” es un título bastante improbable para Dios mismo. Dios es el rey de todas las edades, y parece bastante extraño, casi sin gloria — débil elogio en el mejor de los casos — limitarlo a uno.
La mayoría de los comentaristas modernos se dan cuenta de eso e interpretan la frase de manera diferente. Dicen que significa “el dios a quien esta época adora” — es decir, el diablo. Él es quien ciega las mentes de los incrédulos. Una vez más, eso está lejos de ser una visión imposible. Jesús mismo en la parábola del sembrador habla de la actividad del diablo al robar la palabra del evangelio de los corazones de las personas antes de que tenga tiempo de echar raíces. Y llama al diablo en una ocasión “príncipe de este mundo.”
Pero debo decir que yo tampoco he estado completamente convencido de esa interpretación. No sé de ningún otro lugar en la Biblia donde la palabra dios se atribuya de esa manera al diablo. Me sorprendería si esa fuera la intención de Paul. Mi propia opinión es que esta frase debe entenderse como lo que técnicamente se llama un “genitivo aposicional.” Eso simplemente significa que “dios de esta era” significa “el dios que consiste en esta era.” En otras palabras, la gente hace de esta época su dios. Y eso es lo que los vuelve ciegos.
Hay otro ejemplo de tal genitivo aposicional en el versículo 6: “la luz del conocimiento de la gloria de Dios” — luz que consiste en el conocimiento de la gloria de Dios.” Es una forma bastante habitual de interpretar un genitivo en griego. Y si lo tomas de esa manera, entonces Pablo está diciendo que es una preocupación idólatra con las cosas materiales de este mundo pasajero, que hace que las cosas espirituales del próximo mundo sean indetectables a la vista de los hombres. Más adelante en el versículo 18, Pablo habla de la forma en que fija su mirada no en las cosas que se ven, sino en las que no se ven. El problema de los incrédulos es que hacen lo contrario. Fijan sus ojos en las cosas que se ven, las cosas temporales, y eso los hace insensibles a las cosas eternas que son invisibles excepto al ojo de la fe.
Esa interpretación me parece más consecuente con la Biblia& #8217;s afirmación de que aunque los hombres y mujeres incrédulos son víctimas de la ignorancia, es una ignorancia deliberada. Aunque son espiritualmente ciegos, es una ceguera culpable. Es porque han elegido adorar lo que es menos que Dios que Dios los ha entregado a una mente entenebrecida, y al diablo le resulta tan fácil robar la palabra de Dios de sus corazones. Entonces, si bien es perfectamente posible ver el decreto de Dios y la malicia del diablo detrás de su incredulidad, no debemos ser estrictamente deterministas al respecto. Las personas se cuentan entre los que perecen porque le dan la espalda a lo obvio, no porque estén atrapadas por un destino inexorable, ya sea de origen divino o demoníaco. y 4 es esencialmente lo mismo. Pablo está señalando que no es por alguna deficiencia en su predicación que la gente permanece incrédula. Es debido a una barrera espiritual en sus propias almas. El evangelio no es un misterio para ellos porque él lo mantuvo como un misterio, sino porque no pueden entenderlo ni lo entenderán; como dice Juan en su Evangelio, la Luz está allí resplandeciendo para que todos la vean. El problema es que los hombres y mujeres pecadores prefieren vivir en la oscuridad.
Si ese es el caso, uno podría responder, ¿cómo puede alguien llegar a ser cristiano? Seguro que estamos todos en el mismo barco en lo que a esto se refiere — incluido Pablo, porque seguramente todos somos espiritualmente ciegos por naturaleza. “Totalmente correcto,” Paul responde: “No podría estar más de acuerdo. La única razón por la que mi predicación tiene algún efecto salvador en hombres y mujeres es porque Dios elige acompañarla con algo que yo no puedo proporcionar: Su propio milagro de iluminación espiritual.”
“Nosotros no predicarnos a nosotros mismos, pero a Jesucristo como Señor, y a nosotros como vuestros siervos por Jesús’ bien,” escribe Pablo. “Porque Dios, que dijo: De las tinieblas resplandezca la luz, hizo resplandecer su luz en nuestros corazones, para alumbrarnos del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Cristo” (4:5-6). Por eso el creyente lo ve: porque Dios ha hecho brillar su luz en su corazón. Pablo, por supuesto, todavía está hablando aquí en primera persona, por lo que el versículo 6 bien puede ser una referencia directa a su propia experiencia de conversión, cuando vio la luz en el camino a Damasco en un sentido muy literal.
&# 8220;¿Quién eres, Señor?” —le preguntó a esa visión resplandeciente que lo encandilaba. “Yo soy Jesús,” llegó la respuesta. Y seguramente es significativo que salió de ese encuentro físicamente ciego, pero iluminado espiritualmente por primera vez en su vida.
Para Pablo tales palabras eran más que una mera metáfora; eran un testimonio personal de lo que le había sucedido. Esa experiencia, nos dice aquí, dio forma a todo el tenor de su ministerio de predicación posterior. “No nos predicamos a nosotros mismos, sino a Jesucristo como Señor, y a nosotros mismos como siervos de Jesús’ por amor a Dios.”
No son los dones, la retórica, el encanto, la personalidad, las habilidades publicitarias o las técnicas de evangelización de Pablo lo que lleva a los hombres y mujeres a la conversión. “Es un encuentro cara a cara con Jesús, el mismo Jesús que me encontró a mí. Así que simplemente lo predico. Le digo a la gente quién es Él y lo que ha hecho, y una y otra vez, mientras hago eso, Dios por Su Espíritu quita el velo de sus corazones, y ven lo que vi ese día en el camino a Damasco, la gloria de Dios brillando en el rostro de Jesús. ¿Por qué? él dice, “es como correr las cortinas del dormitorio por la mañana: ¡la penumbra da paso al amanecer!”
La gran mayoría de los comentaristas toman el versículo 6 como una referencia a las palabras iniciales de Génesis. . Si eso es correcto, entonces es una poderosa analogía la que Pablo está dibujando aquí. Está diciendo que la conversión implica un acto de iniciativa divina tan asombrosamente soberano como el acto mismo de la creación. Dios dice a nuestros corazones, “Hágase la luz,” y hay luz; ya partir de ese momento comienza un nuevo mundo.
Sin embargo, no vale nada que exista otra posibilidad. En el idioma original, el versículo 6 se parece más a Isaías 9:2 que a Génesis 1:3. “El pueblo que andaba en tinieblas ha visto una gran luz; a los que moraban en la tierra de las tinieblas les ha resplandecido una luz” — esa misma palabra. Si Pablo tiene en mente a Isaías en lugar de Génesis, entonces no es tanto una analogía con el relato de la creación del Antiguo Testamento que tenemos aquí como un ejemplo del cumplimiento de la profecía mesiánica.
Pero como quiera que lo tomes, la implicación , me parece, es igual de emocionante, aunque desafortunadamente nuestra traducción lo estropea. Lo que Pablo realmente dice no es “Dios hace la luz que ilumina el corazón cristiano” pero “Dios es la luz.” Es Dios mismo quien ha resplandecido en nuestros corazones. Lo que ganamos en el rostro de Jesús no es solo el don de la percepción espiritual; es la visión de la deidad. Los místicos a lo largo de los siglos siempre han hablado de ello. “¡Aquí está!” dice Pablo.
¡Esos vendedores ambulantes del evangelio! Pueden hablar sobre la gnosis secreta que pueden ofrecer a las personas, pero Paul tiene algo de “conocimiento” también: la luz del conocimiento de la gloria de Dios. Retoma deliberadamente el vocabulario gnóstico y se lo arroja a la cara. “Ofrezco este conocimiento no envuelto en un abracadabra mística; Lo ofrezco directamente, en un lenguaje que nadie puede malinterpretar. Lo ofrezco en el rostro de Jesús a todos y cada uno a quienes Dios les da ojos para verlo. Bueno, no hay vocación en la tierra más noble. Esta es seguramente la razón por la que Spurgeon dijo que su púlpito era más deseable para él que el trono de Inglaterra. La predicación es el evento en el que miles y miles encuentran su camino a Damasco. La predicación de Pablo fue una verdadera revelación, en más de un sentido. Es el método de Dios para llevar la luz de Cristo a hombres y mujeres.
Quizás empiece a ver por qué este pasaje significó tanto para mí cuando estaba considerando embarcarme en un ministerio de predicación. De hecho, es difícil para mí expresar en pocas palabras todo lo que estos pocos versos han significado para mí a lo largo de los años a medida que los he pensado. Muchas personas nos dicen hoy que la predicación está condenada. Simplemente no vale la pena el esfuerzo, dicen. Una y otra vez, cuando la gente me ha dicho cosas como esa, he encontrado que este pasaje me ha alentado. “No nos desanimamos,” dice Paul.
¡No, no lo hacemos!
Características de la buena predicación
Una de las razones por las que la predicación tiene mala prensa en estos días es porque hay una cantidad increíble de mala predicación. Algunas de ellas son malas simplemente porque son aburridas; ¡Es algo extraordinario poder hacer que el glorioso evangelio de Cristo suene monótono y, sin embargo, hay muchos predicadores que parecen ser capaces de lograrlo con notable regularidad! Recuerdo el comentario que se hizo sobre el notorio reverendo Frederick Morris, el predicador del siglo XIX: “¡Escucharlo es como tratar de comer sopa de guisantes con un tenedor!”
El resultado de la predicación así, por supuesto, es que la gente viene a la iglesia esperando aburrirse. El sermón se convierte en el equivalente protestante de la flagelación, una dolorosa penitencia que debe soportarse por el bien de la respetabilidad de ir a la iglesia. Es lamentable el número de personas que desconectan mentalmente tan pronto como comienza el sermón, anticipando el aburrimiento que se avecina. Y aquellos que crecen en familias cristianas, donde son sometidos a una mala predicación desde una edad temprana, están entre los más afectados.
Pero la predicación aburrida, aunque es un crimen terrible, no es el peor crimen perpetrado en el púlpito. Hay formas mucho peores de mala predicación. Está lo que Pablo menciona aquí, por ejemplo: el engaño y la distorsión de la palabra de Dios. Es demasiado fácil para un predicador, en un loable deseo de obtener una respuesta de corazones endurecidos, comprometer su mensaje de alguna manera, diluirlo y adaptarlo para hacerlo más aceptable para sus oyentes.
Él puede omitir todas las partes desagradables — diablos y todo eso. Puede omitir las partes exigentes sobre el arrepentimiento. Puede dejar de lado las partes difíciles sobre la encarnación y la expiación, etc. Puede reemplazarlos con muchas zanahorias atractivas, con las que sobornar a su audiencia — promesas de curación a los enfermos, promesas de trabajo a los desempleados, promesas de arroz a los hambrientos. Puede hablar de temas políticos. En una ciudad universitaria puede completar su sermón con citas de los filósofos. Puede hablar sobre el existencialismo, el psicoanálisis, Adam Smith y Karl Marx, y halagar los oídos de sus oyentes con lo terriblemente vanguardistas que son para poder escuchar todo este material.
O si nada de eso sirve, siempre puede apropiarse de la técnica del predicador anecdótico y conducir de su texto anunciado a toda una serie de historias — algunas divertidas, otras conmovedoras, pero todas entretenidas y todas conectadas de alguna manera tenue con uno o dos pensamientos benditos que podrían tener algún vínculo, remotamente, con el texto del que comenzó. Tal predicación puede no ser aburrida en lo más mínimo. Puede llevarse a cabo con gran oratoria y habilidad, y llevar a las personas a pensar que en realidad están escuchando un sermón cristiano cuando en realidad no están escuchando nada por el estilo. Están siendo engañados; la palabra de Dios está siendo distorsionada. Tal predicador es simplemente un vendedor ambulante, un vendedor que busca una línea popular para vender.
¿Cuáles son las características de una buena predicación? Los encontramos delineados aquí en este pasaje.
Primero, integridad. “No usamos el engaño.” No se puede ocultar la verdad.
En segundo lugar, la fidelidad. “No distorsionamos la palabra de Dios.” Se lo decimos a la gente tal como es, cada parte, sin pasar por alto los versos incómodos.
Tercero, inteligibilidad. “Exponiendo la verdad claramente” — sin lana en nuestra presentación. Hablamos el lenguaje del pueblo para que lo entiendan.
En cuarto lugar, y de ningún modo último, la humildad: “No nos predicamos a nosotros mismos, sino a Jesucristo como Señor, y a nosotros como vuestros siervos para Jesús’ bien” (4:5). De todas las formas de mala predicación, la peor es la que glorifica al predicador, y me temo que está lejos de ser rara. Por supuesto, hasta cierto punto los predicadores no pueden evitar el síndrome del club de fans — Paul tenía admiradores, al igual que Peter y Apollos. Pero algunos predicadores en realidad fomentan tal adulación y diseñan su ministerio para fomentarla. A veces lo hacen asegurándose de que una fotografía muy grande de ellos mismos aparezca con la mayor frecuencia posible en la publicidad. Algunos lo hacen llenando sus sermones con historias sobre cómo Dios los ha usado en la vida de esta y aquella persona. Y algunos lo hacen, lamentablemente, menospreciando a otros predicadores desde el púlpito, cultivando muy sutil pero definitivamente la impresión de que la suya es la única iglesia en el área, si no en todo el país, donde se puede escuchar el evangelio auténtico. Y el resultado es siempre el mismo: el culto cristiano a la personalidad.
Estos predicadores no predican a Cristo en absoluto, sino que se proyectan a sí mismos. No, dice Paul, ese no es mi estilo. No espero ser tratado como una celebridad donde quiera que vaya. Si debo hablar de mí mismo, es como tu esclavo (esa es la palabra que usa) para Jesús’ motivo. Y fue por esa humildad fundamental en Pablo que la perfidia de esta iglesia de Corinto, aunque lo molestó, no lo desmoralizó. No hizo que se desanimara. El ego de Pablo no estaba en juego en su predicación. Estaba lo suficientemente seguro de su vocación divina como para ser humilde y sincero. La buena predicación siempre lo es.
La eficacia de la predicación
Otra de las razones por las que hoy se le da poca credibilidad a la predicación es mucho más sutil y mejor informada que la simple queja de que los predicadores son aburridos. Algunos dicen que incluso si la predicación es buena, todavía no vale la pena hacerlo porque no hace ningún bien. Este tipo de comentario proviene de investigadores en el campo de la comunicación. Ellos han demostrado por su investigación que la comunicación unidireccional (que es lo que es la predicación) puede reforzar las actitudes y creencias que ya se tienen, pero muy rara vez puede efectuar un cambio real en las opiniones de las personas. Esta es una faceta, dicen, de la psicología humana. El monólogo no cambia a nadie; así que si quiere convertir a la gente, tiene que dejar de predicar y usar técnicas de grupos pequeños o diálogo uno a uno en su lugar.
Por supuesto, si se acepta esta proposición, la conclusión que se ve obligado a sacar es que Jesús y los apóstoles mostraron una singular falta de conocimiento de la psicología humana básica cuando eligieron la palabra predicación (proclamación) para transmitir su comprensión del evangelismo. Un predicador — kerux en griego — es un heraldo, y un heraldo es precisamente un comunicador unidireccional; no dialoga, anuncia un mensaje que ha recibido. Pero si nuestros expertos en comunicación tienen razón, los anuncios no cambian a nadie. ¿Dónde está la falla en su razonamiento? No creo que la falla esté en la investigación, que estoy seguro es bastante correcta. Está en la teología. Las personas que argumentan de esta manera están asumiendo que la predicación cristiana es análoga a un ejercicio de marketing. Tienes tu producto: el evangelio. Tienes tus consumidores: la congregación. Y el predicador es el vendedor. Es su trabajo vencer la resistencia del consumidor y persuadir a la gente para que compre.
Según Paul, hay una razón muy simple pero abrumadora por la cual esa analogía no es buena. El predicador no vence la resistencia del consumidor. No puede. La resistencia del consumidor es demasiado grande para que cualquier predicador la supere. Todo lo que hace el predicador, dice Pablo, es exponer esa resistencia en su formidable impenetrabilidad. Si nuestro evangelio está velado, está velado para los que se pierden. El dios de este siglo ha cegado sus mentes y “no pueden ver la luz del evangelio de la gloria de Cristo.”
Es un punto tan importante. Jesús lo hizo en la parábola del sembrador. Un hombre salió y sembró la semilla, dijo Jesús. Algunos cayeron en el camino, otros cayeron sobre las piedras, otros cayeron entre la maleza y otros cayeron en buena tierra. Note la forma en que estructura su historia: un sembrador, cuatro suelos. La siembra de la semilla revela diferencias de receptividad en el suelo. Pero si nuestra experta en comunicación contara la parábola, sería al revés. Habría un suelo homogéneo y cuatro sembradores diferentes. Sembrador Uno tendría una técnica evangelística particular, pero no sería buena. Entonces el Sembrador Dos usaría su método, pero tampoco funcionaría. El Sembrador Tres luego usaría su particular estilo evangelístico, pero desafortunadamente tendría muy poco efecto, y luego, finalmente, estaría el Sembrador Cuatro que tenía su técnica de comunicación correcta, y solo él obtendría una cosecha.
Pero eso es no como es. La conversión cristiana no es el resultado de la persuasión humana. Según Pablo, es una manifestación de la gracia divina. “Dios que dijo, ‘Que la luz brille de las tinieblas,’ hizo brillar su luz en nuestros corazones para darnos la luz del conocimiento de Dios en la faz de Cristo.”
Por eso, por supuesto, el monólogo es en realidad la técnica de comunicación ideal. Porque la función de la palabra es hacer que la persona, en la que Dios ya ha obrado secretamente por su Espíritu, se haga consciente de su salvación. El predicador no salva a nadie. Él es un instrumento por el cual las personas que se están salvando toman conciencia del hecho. El evangelismo tiene que ser proclamación porque la predicación es un sacramento de la soberanía divina. Dios enciende la vida espiritual en las almas por medio de Su Espíritu, y luego se regocija en su respuesta espontánea, libre y sin coerción a Su palabra cuando oyen predicarla.
Para ser honesto, el problema con gran parte del evangelismo actual es que se basa el falaz — incluso herético — suposición, que cualquiera puede y responderá al evangelio si solo se le presenta de una manera apropiada. No es cierto. No es lo que dice Pablo en el versículo 3 acerca de la ceguera espiritual. En el evento de predicación es la calidad de la tierra, no la calidad del predicador lo que se muestra principalmente. La palabra de la cruz es locura para los que se pierden, dijo Pablo; esa fue su experiencia, a pesar de ser un gran predicador. Pero para los que se salvan, es poder de Dios. La palabra predicada discrimina entre los que perecen y los salvos de esa manera.
No me malinterpreten. Por supuesto, el predicador usa el argumento, la lógica y la apelación, porque Dios nos habla como seres racionales. Pero el hecho duro es que ninguna cantidad de argumento, lógica o apelación cambiará jamás la receptividad de una persona a la palabra de Dios. Si encontramos a alguien recibiendo la palabra de Dios y entendiéndola, no es un triunfo del poder de comunicación del predicador. Es un triunfo del Espíritu, que en secreto ha transformado el corazón de esa persona. Dios ha hecho brillar su luz allí; Él los ha iluminado. La predicación revela esa transformación pero no puede producirla.
Por supuesto que esto no nos gusta. Para empezar, nos roba nuestra mejor excusa para nuestro rechazo del evangelio: que “el predicador no era bueno”. Es más, desinfla el orgullo del predicador, porque significa que realmente no es nada especial. Es Dios quien da el aumento; es Dios quien prepara el suelo; es Dios quien abre los ojos. Pero es así, dice Pablo. La predicación será eficaz, no porque como instrumento de persuasión humana sea el mejor medio — no es, como sabe la psicología moderna — sino porque es el método elegido por Dios mediante el cual Él abre los ojos de las personas y las lleva a la conciencia de que son Su pueblo salvado.
Es por eso que es algo tan solemne escuchar a Dios. 8217; palabra de s. Cada vez que venimos y lo escuchamos nos estamos juzgando a nosotros mismos. Esa palabra es discriminatoria entre nosotros, salvos o perecederos. Si encontramos el más mínimo atisbo de comprensión de las cosas espirituales que se nos dan al leer esta carta de Pablo, si encontramos el más mínimo atisbo de un deseo de obedecer lo que encontramos allí… bueno, alabado sea Dios por ello. Avivad ese pequeño destello de sensibilidad espiritual en vuestros corazones hasta convertirlo en una llama, porque no hay bendición en este universo más preciosa que la luz. Y Dios es el único que puede dárnosla.
La necesidad de predicar
Hay una tercera razón por la que la gente menosprecia la predicación hoy en día, y dice así: “La gente no quiere escuchar a la predicación en estos días.”
Si me lo han dicho una vez, me lo han dicho mil veces. “Exige demasiada concentración en la era de la televisión. Si quieres atraer a los no cristianos a la iglesia, debes acabar con los sermones largos. Trae dramatismo; traer grupos de música; traer películas. Crea un ambiente de celebración. Lo que tienes que hacer es pensar en la forma en que presentas el evangelio. Mira el mundo del entretenimiento; ver lo que la gente encuentra agradable. Mira el mundo de la publicidad; ver lo que la gente encuentra persuasivo. ¡Entonces moldee su presentación del cristianismo de la misma manera!”
Debo ser franco. Estoy muy lejos de oponerme al drama, a la música, a la celebración, al cine oa cualquier otra cosa de esa naturaleza. Todos tienen algo que aportar a la tarea evangelizadora de la iglesia, y no lo niego. Pero no quiero que sean considerados como un sustituto de la predicación. ¡Y digo eso no porque sea un predicador preocupado por la posibilidad de perder mi trabajo! Lo digo porque creo que es la clara implicación de lo que Pablo está diciendo en estos versículos. “Exponiendo claramente la verdad, nos recomendamos a la conciencia de todo hombre delante de Dios.”
Es decir, dice Pablo, cómo debe darse a conocer el evangelio a gente. Existe tal cosa como “la verdad.” El trabajo del evangelista es inculcar esa verdad en las mentes y las conciencias de las personas de la manera más clara posible. Entonces, la prueba de la metodología evangelística no es, “¿Cuánto disfrutaron los no cristianos de todo eso?” Eso es irrelevante. La prueba es, “¿Cuánto aprendieron de eso?” No “¿Qué tan electrizante era la atmósfera?” pero “¿Cuán claro fue el evangelio?”
No estoy diciendo que debemos ser indiferentes a la calidad de nuestra presentación evangelística. Siento mucha simpatía por las personas que sienten que no pueden invitar a sus amigos no cristianos a esta o aquella iglesia debido a su lenguaje lleno de clichés e himnos anticuados. Pero simplemente no es cierto decir que la gente no escuchará la predicación. Si las personas están siendo despertadas espiritualmente a su necesidad de Dios, escucharán. Si no están siendo despertados a tal preocupación espiritual, ninguna cantidad de entretenimiento evangélico o trucos evangelísticos los hará escuchar. No estamos en el trabajo de persuadir a la gente; estamos en el trabajo de ver a Dios abrir los ojos ciegos.
¿Ves la diferencia? El teatro, la música, el cine y la celebración pueden complementar la predicación y agregar credibilidad al mensaje cristiano. Pueden ilustrar la alegría del mensaje cristiano y resaltar su relevancia. Estoy para todas esas cosas. Pero no es posible que comuniquen el mensaje cristiano tan claramente y sin ambigüedades como usted puede hacerlo mediante la predicación. Y eso es realmente lo que la gente necesita tener.
“Exponiendo la verdad claramente, nos encomendamos a la conciencia de cada hombre.” Por eso Jesús predicó; por eso predicaba Pablo; es por eso que todos los avivamientos que la iglesia ha conocido han sido dirigidos por predicadores.
Tal vez haya algunos entre mis lectores que sientan que Dios puede estar llamándolos a ser predicadores. No quiero que saques conclusiones precipitadas basadas en las ideas románticas que muchas personas tienen sobre la predicación. No es un lecho de rosas. Lee el resto de esta carta y lo sabrás. Pero tampoco quiero que suavices esa llamada. No dejes que las malas predicaciones que has escuchado te desmoralicen. No dejes que los comentarios negativos que escuches sobre la predicación te desanimen. No se deje disuadir por el actual descuido de la predicación por parte de la iglesia. Si por la misericordia de Dios estás recibiendo un llamado a predicar, no te desanimes.
Sí, puede implicar bastante sacrificio. Pero al final del día, no sentirá que es un desperdicio.
De La fuerza de la debilidad: Cómo Dios puede usar sus defectos para lograr sus metas por Roy Clements (Grand Rapids: Baker Books).Usado con permiso.