Boomers, Busters & Predicación: una entrevista con George Barna

George Barna ha dedicado su carrera a investigar las actitudes de los estadounidenses sobre la fe y las actividades religiosas. A través de una serie de libros de gran venta, como The Frog in the Kettle y What Americans Believe, ha comunicado los resultados de su extensa investigación a los líderes de la iglesia que están luchando con el cambio social y demográfico y cómo esos cambios impactan en la iglesia.
Predicación: Haces una gran cantidad de investigaciones que involucran encuestas a personas tanto con iglesia como sin iglesia. ¿Puede ofrecer un breve perfil de la comunidad de la iglesia en los ’90’s, en términos de valores y prácticas, basado en su investigación?
Barna: Lo que encuentra es que tienden a ser mayores que la norma nacional. Tienden a tener un poco menos de educación; ligeramente inferior en términos de niveles de ingresos. Las mujeres superan radicalmente a los hombres en cuanto a la porción de personas que asisten. En cuanto a los valores, es un grupo de personas que, en su mayor parte, están tratando de descubrir cuál es el propósito de la vida, y la razón por la que vienen a la iglesia es para tratar de comprender el significado, un control. en valores que los ayudarán a superar las dificultades que enfrentan día a día.
Encontramos esto especialmente con las personas que regresan a la iglesia y han estado fuera por un tiempo. Son personas que vienen porque tienen familias y perciben que necesitan ayuda para criar esas familias e inculcar valores y perspectiva moral en el mundo.
Y en muchos casos, también, lo que encontramos es que hay personas que vienen a la iglesia porque quieren ser parte de algún tipo de comunidad. Curiosamente, no necesariamente una comunidad de fe, sino que buscan convertirse en parte de un grupo de personas que se entienden, se conocen y pueden comenzar a construir amistades significativas a través de esa red de relaciones. Así que están buscando de alguna manera cosas diferentes a las que la iglesia está tratando de fomentar. Sin embargo, ciertamente hay oportunidades para conectarse con el sentido de las necesidades que tiene la gente.
Lo que también estamos descubriendo es que cuando miras a la iglesia cristiana en Estados Unidos hoy, no es tan monolítica ni tan coherente como antes. ser – estar. Hoy en día, tienes esencialmente una sociedad que es una sociedad de nicho, y cada vez más las iglesias a las que la gente elige ir son “iglesias de nicho” — están reflejando las divisiones sociológicas que están teniendo lugar dentro de la cultura misma. Incluso es muy difícil llegar a un único perfil. Mire las iglesias que tenemos en todo el país; hay una variedad mucho mayor en términos de estilos de adoración, la predicación, los estilos de educación cristiana, los estilos de eventos y tipos de eventos — es mucho más dispar de lo que solía ser.
Predicación: ¿Cree que ese tipo de perfil es bastante común a medida que pasa de las denominaciones principales a las iglesias evangélicas?
Barna: En realidad, encontramos esos en la línea principal Las iglesias son más antiguas que los evangélicos e independientes. Y en términos de valores, hay un enfoque muy diferente de cómo ven el mundo. Las iglesias evangélicas no denominacionales tienden a estar del lado conservador en cuestiones de política pública y cuestiones de moralidad personal — no tan conservador como algunas personas sugerirían, pero más hacia ese fin.
Creo que definitivamente hay algunas distinciones, incluso en términos de voluntad de aceptar el cambio y apertura a nuevas formas de tecnología, con los evangélicos más abiertos al cambio. Las iglesias principales, al menos por lo que hemos observado, parecen ser mucho más reacias a probar muchas de las cosas nuevas por temor a que terminen acomodando una cultura en lugar de proteger la verdad. Muchas de las iglesias evangélicas — ciertamente no todos ellos, pero muchos — son de la opinión de que podemos usar esas cosas para ayudar a que la verdad sea relevante — las cosas que no son relevantes, pero que parecen serlo, pueden usarse para proporcionar la verdad sin comprometerla, usándolas como herramientas para ese fin.
Predicación: Usted habla sobre el desarrollo de las “iglesias de nicho.& #8221; ¿Eso indica un futuro limitado para la “antigua Primera Iglesia” que ha tratado de ministrar a toda la comunidad?
Barna: Creo que “vieja Primera Iglesia” va a crecer de manera diferente a como lo ha hecho en el pasado. Lo que solía ocurrir sucedió porque éramos una población tan homogénea. Podría tirar la teja y dejar que la gente supiera que estábamos en el negocio y que casi todos los que vivían en la comunidad eran similares en algunos aspectos clave. Ya no tienes ese lujo. Ahora, si tiene 100 000 personas que viven en la comunidad, probablemente tenga 100 000 estilos de vida y sistemas de valores diferentes.
Las iglesias que estamos observando ahora están identificando un nicho. Los que están creciendo están identificando un nicho de personas a las que quieren apuntar y alcanzar; si otros vienen de fuera de ese nicho, está bien, pero las iglesias están apuntando. Y normalmente lo que sucede es que atraen a esas personas de nicho; luego, esas personas se acercan a sus amigos que pueden ser de un nicho relacionado pero diferente, expandiendo así los límites un poco. Entonces esas personas hacen lo mismo y los límites siguen creciendo. Eventualmente, lo que obtendrá será una gran iglesia que está llegando a una multitud real de nichos. No comenzó de esa manera; empezó siendo muy centrado. Crece por la red de relaciones dentro de la iglesia — sin embargo, el estilo y el enfoque del ministerio de la iglesia siguen estando bastante dirigidos al grupo de nicho inicial. Las iglesias aún no están tratando de ser todas las cosas para todas las personas.
¿Es la “antigua Primera Iglesia” concepto muerto? No, no lo creo. Creo que aún puede funcionar, pero es necesario afinarlo, y las expectativas sobre el crecimiento deben entenderse en el contexto del siglo XXI. Es un tipo de población muy diferente al que estamos tratando de alcanzar. Las dinámicas organizacionales son muy diferentes. Los estilos de liderazgo y las responsabilidades en muchos sentidos son muy diferentes. No creo que la “primera iglesia antigua” está muerto, simplemente es diferente.
Predicación: ¿Cuán importantes son las creencias doctrinales y teológicas para la gente hoy en día?
Barna: Lamentablemente, hay muy poco interés en la doctrina o la teología. Las personas están interesadas en soluciones prácticas a sus propios problemas personales. Si puede tomar la teología y aplicarla a esas preocupaciones e intereses personales, de repente la gente se interesará en ella. Pero si dices, “Estos son los diez principios básicos de tu fe que necesitas saber,” la primera pregunta que harán es “¿por qué?” La pregunta subyacente a lo que preguntan es, “¿y qué?” Quieren saber: ¿qué tiene que ver con que no me lleve bien con mi esposa, que mis hijos sean unos mocosos, que mi trabajo esté en juego, que mis suegros digan que quieren vivir conmigo? Ayúdanos con esas cosas, dicen, y entonces tal vez tengamos tiempo para escuchar tu doctrina.
La peligrosa implicación de esto es ver la profundidad de la espiritualidad de las personas; cada vez es más superficial. Por otra parte, eso vuelve a la predicación, la enseñanza de la educación cristiana, la comunicación. Hay un estilo completamente diferente de comunicarse en esta era y hay un contexto completamente diferente que se le debe dar a la gente para que sea práctico y significativo para ellos. Creo que si pudiéramos mostrarles teología práctica, por así decirlo, habría un gran mercado para ello.
Predicación: ¿Qué crees que contribuye a ese tipo de actitud?
Barna: Pienso mucho tiene que ver con la impresión general del público de lo que sucede en una iglesia cuando van allí. Entran y escuchan música que no escuchan en ningún otro lugar. Ven ropa que no ven en ningún otro lugar. Escuchan formas antiguas del idioma inglés que no escuchan en ningún otro lugar. Ven todo tipo de rituales y tradiciones — que puede ser muy rico para aquellos que los entienden pero la mayoría de la gente no los entiende — y por lo general no hay ningún intento de ayudar a la gente a entenderlos.
Así que entran y la primera impresión que tienen es, “Sabes, esto es una especie de club de información privilegiada que no conozco’ 8217; no conseguir. Quiero decir, supongo que soy bienvenido aquí, pero ¿por qué vendría? No tiene sentido para mí.”
Lo segundo que sucede es que, cuando nos comunicamos con la gente con frecuencia, estamos nuevamente usando modelos obsoletos. Alguien se pone de pie frente a un grupo de personas y les habla de treinta a cuarenta y cinco minutos todos los domingos, usando textos y enfoques diferentes a los que la gente está acostumbrada a escuchar. Estas charlas no tienen relación aparente, conexiones o lazos con la forma en que se comunican entre sí los otros seis días y medio de la semana. Nuevamente, el mensaje para ellos es: esto no tiene nada que ver conmigo; es ese juego religioso.
Entonces, creo que gran parte de esa actitud proviene de su impresión de que esta es la iglesia — que así es como hacen las cosas aquí y probablemente no va a cambiar, entonces, hay dos opciones: aguantar o salir. Creo que es por eso que muchas personas se están saliendo.
Predicación: ¿Qué pasa con el resto de la sociedad estadounidense en términos de apertura a la fe? ¿Qué refleja su investigación?
Barna: Una creciente apertura a la fe — no al cristianismo, sino a la fe — más que en cualquier otro momento durante el último cuarto de siglo. La gente está buscando algo más allá de sí mismos. Creo que la década de los 80 fue una década fundamental para Estados Unidos porque seguimos volviendo hacia adentro. Dijimos que teníamos las soluciones a nuestros problemas. Pensamos que el materialismo lo haría, el egoísmo lo haría; en todo tipo de formas pensamos que teníamos las respuestas. Volverse hacia adentro no funcionó, por lo que ahora la gente pregunta: «¿Adónde me dirijo?»
La gente es reacia a recurrir a las carreras, al profesionalismo, como la respuesta. Saben que el materialismo no es la respuesta, aunque no se han dado por vencidos. Cada vez más, lo que estamos encontrando es que la gente dice: ‘Debe haber algo en este reino espiritual’. Funcionó en el pasado; no sabemos cómo. Es una cultura muy diferente hoy en día, por lo que el espiritismo tiene que funcionar de manera diferente a como solía hacerlo. Entonces, tratemos de averiguar si hay alguna forma de arraigar la espiritualidad en lo que estamos tratando de hacer, lograr y ser. 1965) es una generación muy intensa espiritualmente. Una gran diferencia es que es la primera generación estadounidense — al menos eso puedo decir — que alguna vez ha tenido un punto de partida para su viaje espiritual que no era el cristianismo. En el pasado empezaste con el cristianismo y probablemente terminaste allí. Y si empezaste ahí pero no te funcionó, al menos tuviste esa experiencia cristiana. Ahora vemos cada vez más a personas menores de treinta años que comenzaron en otros lugares — tal vez con el misticismo oriental, tal vez con la fe musulmana, tal vez con el budismo u otro sistema de fe — y, si sus sistemas no funcionan, entonces pueden llegar al cristianismo. Pero ya no es un hecho que uno comienza con el cristianismo y se ramifica.
Predicación: Cualquier otra característica de los busters, o “Generación X” como se le ha llamado?
Barna: Los enfoques típicos para involucrarlos en el ministerio, en la fe y en el desarrollo espiritual no funcionan. Por ejemplo, en el pasado había lo que yo llamo ‘evangelización de atropello y fuga’. Lanzaste el evangelio, le dijiste a la gente que lo hiciera o de lo contrario — algunos lo hicieron, otros no y luego pasó al siguiente grupo de personas. Con esta generación, eso no funciona para nada — su compostura es muy diferente, su cosmovisión es muy diferente, su capacidad relacional es muy diferente.
Lo que tiende a funcionar mejor con ellos — por lo que podemos decir hasta ahora — es lo que yo llamo “evangelismo socrático”; sigues haciendo preguntas y haciendo que la gente piense qué es lo que dicen que es su perspectiva hasta que se dan cuenta de la tontería de la forma en que han estado percibiendo o pensando las cosas. Eventualmente llegan a una conclusión responsable que poseen porque llegaron a ella ellos mismos; no se lo diste y declaras: toma, toma esto o de lo contrario.
Los busters son una generación muy orientada a la discusión, y si entras y les predicas y les dices: esto es absoluto verdad, este es el camino al cielo, esta es la realidad de Jesucristo, esta es la naturaleza del ser humano, este es el único camino que es; los perderás. Lo que quieres hacer es plantear la pregunta y decir, hablemos un rato sobre la naturaleza de la verdad; ¿Qué crees acerca de la verdad? Permítales poner sus valores sobre la mesa y de una manera no amenazadora ni defensiva decir: ‘Eso sí que es muy interesante. No creo que eso sea cierto, pero ayúdame a entender tu punto de vista. Cuéntame sobre eso.” Luego regrese y pruebe un poco más las diferentes descripciones y definiciones que le dan y diga, “Si eso es cierto, ¿cómo encaja eso con esta otra cosa que me dijo? No estoy diciendo que no; Solo necesito que me ayudes a entender, ¿cómo funciona eso?” Mantenga la conversación de ida y vuelta.
Si ese enfoque va a funcionar con ellos, la pregunta es, ¿lo hará la iglesia? En este momento en Estados Unidos, la iglesia cristiana no está preparada para participar en ese tipo de diálogo por varias razones. Primero, la iglesia en los Estados Unidos por lo general no hace de las relaciones su primera prioridad; primero hace su acto de hablar y, si aceptas eso, hace relación. En segundo lugar, el enfoque sugiere que debemos tener cristianos que estén dispuestos a entablar un diálogo sobre su fe, lo que en su mayor parte no hacemos. A la mayoría de las personas les gusta aprender sobre la fe y luego la guardan en sus corazones. Eso no es suficiente. Los cristianos tienen que hacer algo con su fe, además de que ésta se infiltre en sus acciones diarias.
La tercera dificultad tiene que ver con poder articular nuestra fe. Una de las cosas más interesantes que hacemos en nuestra investigación es pedirle a la gente que articule lo que cree y por qué. Es interesante, pero es extraordinariamente deprimente, porque lo que encuentro es que la mayoría de los cristianos no podían decirte ni siquiera lo básico de su fe: la mayoría de la gente no sabía lo que está en la Biblia; no sabían por qué supuestamente creían lo que está en la Biblia; no fueron capaces de explicar a otras personas lo que está en la Biblia; y no pudieron explicarle a un buster — o cualquier otra persona que no crea que la Biblia es la verdad absoluta — por qué es posible que pueda haber algo como la verdad absoluta y que pueda encontrarse en las Escrituras.
Estoy preocupado, muy preocupado, por el futuro de la iglesia en Estados Unidos porque la cultura ha estado cambiando y, si bien no podemos acomodarnos a los valores de la sociedad, necesitamos revisar nuestros métodos, lo cual no estamos preparados para hacer.
Predicación: ¿Hay algunas iglesias que están modelando lo que usted describe?
Barna: Hay algunos que lo están haciendo bien. Pero soy de la opinión, habiendo estudiado mucho de esto, que no hay un solo modelo que sea el correcto a seguir. Por ejemplo, mucha gente miraría a Willow Creek Community Church y diría, “Vaya, qué gran modelo, ¿por qué no pueden ser todas las iglesias así?” Solía asistir a Willow Creek. Me encanta Willow Creek. Creo que es una de las grandes iglesias sobre la faz de la tierra. Pero me horrorizaría si cada iglesia en América que se está plantando o que pasó por algún tipo de renovación interna tratara de convertirse en Willow Creek II. Dados los tipos de recursos, liderazgo y nicho comunitario de Willow Creek, sería muy inapropiado que otra iglesia la emulara. Willow Creek es un modelo muy apropiado para ciertos tipos de ministerios, pero no es para todos los tipos.
También existen otros modelos que probablemente no sean tan conocidos a nivel nacional. Pero, francamente, debido a que todas las comunidades se están volviendo tan heterogéneas, creo que es imperativo que levantemos líderes de la iglesia que no busquen imitar lo que hacen otras iglesias, sino que estén dispuestos a salir, estudiarlos y tratar de descubrir los principios. que se pueden quitar para ayudarlos a contextualizar sin compromiso. Deben liderar sin acomodar a todos, y ser una iglesia auténtica teniendo algunas de las idiosincrasias que reflejan el tipo de personas a las que queremos llegar. Se necesitará mucha creatividad, innovación y valor para hacer que la iglesia avance en el siglo XXI.
Predicación: Mucho se ha escrito sobre los Baby Boomers, y ahora estamos empezando a ver libros sobre los Baby Busters. ¿Podría comparar y contrastar las dos generaciones, y es posible que la misma iglesia haga un trabajo eficaz para llegar a ambas?
Barna: Sería muy, muy difícil para la misma iglesia llegar a Boomer y Buster. En primer lugar, existe una animosidad entre las dos generaciones. En segundo lugar, sus estilos de comunicación son diferentes. En tercer lugar, las formas en que definen el éxito son diferentes. Cuarto, sus estilos de vida son muy diferentes. He visto muchas iglesias que afirman que están llegando a ambas generaciones y, francamente, cuando lo analizas detenidamente, hay, en el mejor de los casos, un puñado de iglesias en todo el país que lo están haciendo bien.
Creo que tú casi tienen que desarrollar congregaciones independientes, que pueden estar bajo el mismo paraguas. Puede que todo sea “Primera Iglesia,” pero probablemente haya una congregación de boomers, una congregación de busters, una congregación de constructores y una congregación de personas mayores, todo bajo ese paraguas. Los constructores y los adultos mayores pueden vivir con cualquiera, siempre y cuando no toques música rock. Pero los constructores y los destructores realmente chocan — sus héroes son diferentes, el tipo de habilidades de procesamiento de información que tienen es diferente, los tipos de predicación a los que responden son diferentes, su disposición a leer las Escrituras es diferente, incluso sus habilidades de alfabetización son muy diferentes. No, no creo que el mejor enfoque sea tratar de construir una iglesia que acabe con la brecha entre los dos, a menos que tenga una causa que sea tan convincente para ambas generaciones en su comunidad en particular. que estarán dispuestos a dejar de lado todas sus otras diferencias y respaldar una causa — una causa social que los va a atraer.
Lo que hemos encontrado, sin embargo, es que los busters también son diferentes de los boomers en que están muy motivados por una causa, al igual que los boomers en la misma etapa de la vida. . La diferencia es que los busters’ la intensidad en esa causa es mucho más breve. Serán intensos en cualquier tema que elijan abrazar durante unos nueve a doce meses, y después de eso estará fuera de sus vidas; están en otra cosa. Y muchos de los busters abandonan todo el estilo de vida impulsado por una causa en ese punto de todos modos. Por lo tanto, no estoy seguro de que tratar de mezclar a los boomers y los busters en torno a una causa sea una buena táctica para tratar de construir una iglesia. Es una forma de atraer a ambos al mismo tiempo; pero no estoy seguro de que sea una buena estrategia a largo plazo.
Predicación: Dadas todas estas cosas diferentes que están sucediendo con los diversos segmentos generacionales y las características con las que ha tratado, ¿qué tipo de consejo usted da a los predicadores que están tratando de entender y ministrar con eficacia en los ’90’s? Por ejemplo, habló sobre los estilos de comunicación; ¿Cuáles son más efectivos en el clima actual, según su investigación?
Barna: Al pensar generacionalmente, le diría a alguien que quiere llegar a los busters: entienda primero que nada que ellos piensan de manera diferente que cualquier otra generación. saber. Además, una de las realidades de sus vidas es que se comunican de manera diferente y para que la iglesia tenga un impacto duradero y una relación duradera con ellos, debemos ser sensibles a eso. Sermones de treinta a cuarenta minutos no funcionan con busters. Hacer un servicio que no incorpore video y música contemporánea en su mayor parte no funciona con busters. Tener una iglesia que no es relacional y orientada a los logros no funciona con los busters. Los Busters son terriblemente relacionales; están buscando eso mucho más que otras personas.
Algunas de las iglesias fascinantes que he visitado que están tratando de llegar a los busters y lo están haciendo muy bien pueden tener un sermón de treinta minutos, que se divide en tres segmentos durante el transcurso del servicio. Tiene una introducción de diez minutos al tema, luego tiene un video de ocho minutos sobre ese tema. Entonces el predicador regresa y predica otros diez minutos. Luego tienes un bosquejo de drama de cinco a ocho minutos, y el servicio se cierra con diez minutos de predicación. Eso encaja con su estilo de comunicación. Se ajusta a su capacidad de atención. Se ajusta a su estilo de pensamiento — el “mosaico” estilo de pensamiento.
Para los boomers es: dame el problema, dame una solución. Busters no está seguro de que alguna vez les vayas a dar la solución. Están mucho más contentos con un sermón abierto en el que ha planteado el problema, en el que les ha dado cosas para masticar, y luego les da oportunidades a través de otras formas del ministerio para volver y tratarlo. Pero pararse ahí y decir “aquí está el problema, aquí está la solución,” no funciona muy bien con ellos.
Los boomers pueden quedarse quietos durante más tiempo. Pueden hacer el sermón de veinte a treinta minutos; más allá de eso, tienden a inquietarse. Hay un enfoque completamente diferente en términos de lo que están buscando; quieren referencias, casi un enfoque académico de lo que se les está dando. Pero yo diría que lo que ambas generaciones tienen en común tiene que ver con lo que ven modelado en la vida de la persona que está enseñando. Quieren a alguien que sea realista, que sea vulnerable, que esté luchando y que diga ‘No lo he dominado, pero aquí es donde estoy en este momento y creo que esta es una estrategia o perspectiva útil. . No lo tengo totalmente junto; crece conmigo.”
Usted ha visto lo que ha sucedido con algunos de los predicadores de los medios. Lo que estamos descubriendo es que, si bien la gente no tiene necesariamente los patrones de comportamiento de Jimmy Swaggart, Jim Bakker y el resto de ellos en contra de la iglesia, hay una sensación de escepticismo acerca de que una sola persona tenga todo junto y uno solo. 8217; s capacidad de dispensar desde lo alto toda la verdad que otro necesita saber sobre cualquier tema determinado. Cada vez más, simplemente no compramos eso. Entonces, en ese sentido, creo que tener al hechicero autorizado parado al frente es anacrónico. ¿Te estoy deprimiendo?
Lo que he comenzado a hacer, en mis libros y enseñanzas, es tratar de ayudar a las personas a comprender los principios subyacentes para que salgan y exploren los modelos de iglesia. Me encanta que los pastores y otros líderes de la iglesia salgan y vean qué más está pasando. Sin embargo, cuando hablo con los pastores, son tan protectores del púlpito que tienen miedo de salir cuatro o cinco veces al año para ver qué están haciendo otras iglesias — y experimentarlo. Tienes que hacer eso.
Trata de convencerme de que GM no compra al menos un modelo de cada Ford o Toyota y Nissan que sale para poder desarmarlo y preguntar cómo les va. ¡Claro que hacen eso! Nabisco hace lo mismo con cada producto que sale de General Mills y General Foods. Tenemos que hacer lo mismo; no porque estemos en competencia, sino porque queremos aprender, queremos explorar, queremos experimentar realmente qué más podría estar haciendo Dios a través de nosotros. Es un proceso educativo.