“Señor,” dijo Lady Astor a Winston Churchill, “si fueras mi esposo, te daría a beber veneno.”
“Señora,” dijo él, “si yo fuera su esposo, con gusto lo bebería.”
Esa fue una de las tres historias memorables que contó un predicador como parte de un sermón sobre cómo vencer nuestra ira y la tentación. vengarse. Estoy seguro de que nos dijo que debíamos perdonar y devolver bien por mal, pero estoy igualmente seguro de que lo que recordamos fueron las historias – las formas inteligentes en que la gente había podido vengarse de quienes los habían ofendido. ¿Qué estaba tratando de hacer realmente ese predicador?
Era una iglesia próspera. Los miembros estaban entre los más ricos de la ciudad, las familias vivían en los mejores barrios y enviaban a sus hijos a escuelas privadas. El rector predicó sobre la entrega sacrificial, haciendo referencia a la viuda y su óbolo ya otros pasajes exigentes de la Escritura. Habló de un discipulado costoso, y salí del santuario con esta pregunta en mente: “¿Qué estaba tratando de hacer realmente?”
Seguramente no esperaba que esas personas cambiaran su estilo de vida y aceptaran una forma más simplificada de vida cristiana. ¿Estaba tratando de hacerlos sentir culpables? ¿O estaba cayendo en una trampa insidiosa — la tentación de creer que hablar de algo es lo mismo que hacer algo. (Eso es lo que nosotros, los predicadores en el Sur, hicimos durante años el Domingo de Relaciones Raciales. Al hablar sobre la hermandad, sentimos que habíamos hecho algo al respecto y, por lo tanto, podíamos ir a nuestras casas sintiéndonos menos culpables).
Otro domingo , en otra ciudad, el ministro eligió predicar sobre Hebreos 1:4, y dedicó veinticinco minutos a desarrollar la tesis de que el nombre de Jesús es superior al nombre de los ángeles. Era obvio que había trabajado duro en la preparación, pero nunca hizo ninguna conexión entre su tema y su congregación. En un momento de mis notas, garabateé: “Él está gritando cosas que a nadie le importan.”
Desde que me jubilé, escuché cincuenta y una canciones diferentes. predicadores — de muchas denominaciones, hombres y mujeres, laicos y ordenados, liberales y conservadores, bien educados y mal educados, en iglesias grandes y pequeñas, Como he escuchado, generalmente tomando notas, he tenido dos preguntas básicas en mente: & #8220;¿Qué intenta hacer el predicador?” y “¿Qué tan bien lo está haciendo?” Con frecuencia, no podía responder a la segunda pregunta porque no había podido encontrar la respuesta a la primera. Cada sermón necesita un propósito.
Sé por experiencia propia que el primer propósito de cada sermón es terminarlo sin parecer estúpido — de ahí la ansiedad del sábado por la noche o del domingo por la mañana. Más allá de eso, sin embargo, debe haber algo definido que el predicador esté tratando de lograr.
Aquí hay tres enfoques que me ayudaron a aclarar mis propósitos y, creo, a hacer que mi predicación sea más efectiva.
Ir de regreso al salón de clases
Cuando estaba en Duke Divinity School, James Cleland — ese maestro predicador y maestro de predicadores – enfatizó que cada sermón debe tener un propósito claro y dominante. Cuando escribimos un sermón o predicamos un sermón en su clase, estábamos obligados a declarar su propósito — informar, actuar, convencer o inspirar — y debíamos estar seguros de que el sermón cumpliera el propósito. Mucho después de haber dejado el salón de clases, descubrí que era útil disciplinarme a mí mismo al hacerme la pregunta: ¿Qué quiero que mi gente aprenda, haga, crea o sienta?
Escuché un sermón efectivo en un iglesia episcopal, en la que el rector hablaba de la importancia de los credos en la vida de la iglesia y en la vida del cristiano. Era claramente un sermón para informar – él quería que su gente tuviera una mejor comprensión del lugar que los credos tenían en sus vidas, no solo como un ritual en la adoración, sino como la base para la vida cristiana.
En una iglesia bautista, escuché al ministro hacer una importante llamamiento para que las personas respondan al llamado a la misión y ejerciten sus dones en el tipo de servicio samaritano. Esto fue parte de un sermón sobre la Parábola del Buen Samaritano; claramente, era un sermón para actuar.
En una iglesia presbiteriana, un ministro quería que su gente viera por qué los homosexuales no deberían ser ordenados al ministerio. Su propósito era convencer.
En una iglesia luterana, el pastor hizo una hermosa declaración sobre el significado de Pentecostés. Era parte de un servicio de adoración creativo y creo que su propósito era inspirar a – para ayudarnos a sentirnos mejor sabiendo que en un mundo muy atribulado y difícil hay un Dios vivo.
Encontré útil, como disciplina consciente, recordar lo que me habían enseñado y hacer la pregunta: ¿Qué ¿Quiero que mi gente aprenda, crea, actúe o sienta?
Póngase los lentes bifocales
Otro concepto que me quedó grabado en la clase de Cleland fue su énfasis en que cada sermón debe tener dos focos — el fundamento bíblico y la aplicación contemporánea. Este es el gran por lo tanto en los escritos del apóstol Pablo; los principios prácticos y éticos siguieron una profunda discusión teológica.
Según Cleland, un sermón puede ser de tipo expositivo antiguo, en el que el predicador comienza con las Escrituras y luego hace la aplicación a la situación contemporánea; o podría ser New Expository, en el que el predicador comienza con un tema o problema humano contemporáneo y luego va a las Escrituras para encontrar una perspectiva bíblica. De cualquier manera, existe tanto lo bíblico como lo contemporáneo; hay tanto exposición como aplicación.
Me ayudó tener estos conceptos en mente y era importante para mí saber qué enfoque estaba adoptando en cualquier sermón dado. Esto ayudó a identificar el propósito del sermón. Si comencé con la Escritura – tal vez dado a mí por el Año de la Iglesia — Necesitaba hacer la pregunta, “¿Qué significa este pasaje para estas personas en estos días?” Si predicaba sobre la Trinidad, me obligaba a responder a la pregunta: “Todo esto es verdad; ¿y qué? Si predicara sobre la historia de Jesús’ para calmar la tormenta, necesitaba mostrar, de alguna manera, que el poder de Jesús es de alguna manera relevante para la persona que está lidiando con el cáncer o el desempleo hoy.
Conozca a George Brown
Durante mis primeros años en el pastorado, comencé a usar el dispositivo homilético que llamé George Brown. George era una persona ficticia pero real — un compuesto del asistente promedio a la iglesia, de clase media y de mediana edad — con todas las necesidades y frustraciones del hombre contemporáneo. A veces me refería a su esposa Georgia, o a su hijo George Jr., pero sobre todo hablaba de George, porque yo lo conocía mejor.
Después de un tiempo, mi gente sabía quién era George y podía referirme a él sin introducción adicional. A veces lo introduje en el sermón. Por ejemplo, en un sermón sobre el costo del discipulado, después de exponer Lucas 14:25-27, diría algo como esto: “Si George Brown estuviera aquí hoy, sé que me desafiaría con ‘ ;Predicador, ¿qué se supone que significa para mí este asunto del discipulado? ¿Cómo puedo llevar una cruz? Tengo tres hijos, uno ya está en la universidad, mis facturas se llevan la mayor parte de mi dinero — No puedo dejar de trabajar e irme a algún campo misionero. Tal vez pueda dar un poco más de dinero, pero no sé cuánto más puedo hacer de lo que estoy haciendo. ¿Qué quieres que haga con este sermón? simplemente me siento culpable o frustrado’?”
Ya sea que hice la pregunta en el sermón o solo en el estudio, descubrí que responderla me ayudó a aclarar mi propósito — y ser consciente de la creciente ventaja de George. Sabía que el miembro promedio de mi iglesia no iba a darlo todo para entrar al ministerio. Sin embargo, sabía que tenía algunos anhelos de profundizar más y más en la vida cristiana y mi tarea era mostrarle de manera concreta lo que el discipulado y el servicio podrían significar para él en esta etapa particular de su peregrinaje personal.
En Domingo de Pascua, me di cuenta de que era importante acoger a las personas que querían creer en la Pascua pero les resultaba difícil superar el miedo a la muerte y las incertidumbres que rodeaban el futuro. Podría expresar esa dualidad en las palabras de George Brown y mi sermón tendría más propósito al hablar a los muchos George y Georgia Brown en la congregación.
Un nuevo ministro llegó a una de las iglesias más grandes de Baltimore. Aproveché la oportunidad para escucharlo predicar. Uno de mis colegas me preguntó qué pensaba de su sermón y respondí: “Fue impresionante.”
“Pero, ¿fue útil?” preguntó mi colega.
Pensé por un momento. Tuve que decir, “No realmente. Fue impresionante — lenguaje, contorno, incluso el acento – pero no puedo decir que haya sido útil.
El propósito de un sermón es ser útil. Cuanto más claramente entienda el predicador su propósito, más útiles serán sus sermones.
Hacia una predicación más útil
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