Resurrección y gracia: Los sermones de Austin Farrer

Austin Farrer, un nombre probablemente desconocido para la mayoría de los estadounidenses, ha sido descrito por Richard Harries (obispo de Oxford y una autoridad líder tanto en Farrer como en CS Lewis) como el mente más grande producida por la Iglesia de Inglaterra en este siglo. Harry’ el juicio no está lejos de la marca.
Farrer era un teólogo filosófico renombrado y en esta capacidad produjo el increíblemente abstruso Finito e Infinito. También fue un erudito del Nuevo Testamento y en su libro St. Matthew and St. Mark1 defendió la opinión pasada de moda de que Mateo había sido escrito antes que Marcos. Además de ser un teólogo filosófico y un erudito del Nuevo Testamento, Farrer también fue un gran predicador.
Nacido en 1904, Farrer era hijo de Augustus Farrer, profesor de historia de la iglesia en Regent’s Park College en Londres. Regent’s Park College es una universidad teológica bautista que posteriormente se mudó a Oxford. Como estudiante de la prestigiosa St. Paul’s School de Londres, Farrer fue reconocido pronto como un estudiante brillante. En 1925, “subió” a Oxford, donde su temprana promesa de logro académico se hizo realidad en tres títulos de primera clase: en Classical Moderations, “Greats” (Artes y Letras), y Teología.
También fue en Oxford donde Farrer tomó la decisión más importante de su vida. Aunque criado en una familia fielmente bautista, cuando se matriculó en Oxford Farrer aún no era miembro de ninguna iglesia. Oxford en la década de 1920 no era un lugar agradable para los bautistas y otros inconformistas, y Farrer se vio inexorablemente atraído por la Iglesia de Inglaterra. En mayo de 1924, Farrer fue bautizado y confirmado en la Capilla Latina de la Catedral Christ Church de Oxford.
A diferencia de su casi contemporáneo CS Lewis, Farrer no experimentó una conversión dramática del ateísmo al teísmo y al cristianismo; la elección para él nunca parece haber sido creer o no creer en Dios. Más bien, Farrer tuvo que decidir en qué iglesia podía servir mejor a Dios. Aunque nunca escribió sobre su decisión de unirse a la Iglesia de Inglaterra, años más tarde su sermón, “Sobre ser anglicano” ilumina la decisión de sus días universitarios:
Somos anglicanos no por los salmos o la poesía de George Herbert o la catedral, sino porque podemos obedecer a Dios aquí. La Iglesia media a Cristo. Ser un eclesiástico leal es afición o prejuicio a menos que sea la manera de ser un cristiano leal — ver a Cristo a través de la Iglesia como un hombre ve las estrellas a través del telescopio.2
A su debido tiempo, Farrer fue ordenado diácono (1928) y presbítero (1929) de la Iglesia de Inglaterra. Después de un año de trabajo parroquial en el norte de Inglaterra, Farrer regresó a Oxford para convertirse en capellán y tutor en St. Edmund Hall (1931-35). Le siguieron más y más prestigiosos nombramientos académicos, y pasó a ser capellán del Trinity College (1935-60) y, finalmente, Warden of Keble College (1960-68).
Farrer, el pastor, nunca estuvo completamente sumergido en Farrer el teólogo. Amigos y estudiantes, recordando sus años como catedrático de Oxford, notan constantemente su fidelidad como sacerdote de la Iglesia de Inglaterra. Uno de sus alumnos de St. Edmund Hall escribe:
[En la capilla], este hombre que se olvida de sí mismo parecía revestirse de una nueva autoridad cuando entró y nos llevó con él al corazón del misterio. Obediente al Libro de Oración, nunca dejaba de darnos una homilía de dos minutos después del Credo: estos párrafos al principio podrían poner a prueba nuestros intelectos no desayunados, pero a medida que nuestros oídos se acostumbraron a esa prosa fastidiosa, llegamos a tener sentido y eventualmente compartir su amor y comprensión de la Eucaristía.3
Años más tarde, en la enorme capilla con forma de granero de Keble College, Farrer the Warden, un hombre pequeño, tuvo dificultades para proyectarse lo suficientemente fuerte como para ser escuchado. Los estudiantes se refirieron a él como el “Feliz Caminante” cuando perdió su lugar mientras realizaba servicios del Libro de Oración Común. Incluso en el apogeo de su carrera, Farrer encontró tiempo para preparar a los estudiantes para la confirmación. Un estudiante, preocupado por dudas sobre la doctrina cristiana, recibió una nota de Farrer que decía: “No se preocupe.” El estudiante escribió: “El alcaide nunca me impuso sus puntos de vista, sino que me escuchó con paciencia y me trató como a un igual….”4
Farrer murió poco después de la Navidad de 1968. Su última El sermón, transmitido por la BBC el 22 de diciembre, se tituló “The Ultimate Hope.” El funeral, dirigido por el obispo de Oxford, se llevó a cabo el 1 de enero de 1969. Un ex alumno que asistió al funeral recordó una línea de uno de los libros de Farrer: “… crecer es bueno, pero morir es mejor — siempre que muramos bien.”5
Hasta su muerte, Farrer predicó a menudo en las capillas de Trinity College y Keble College. A juzgar por el número de sus sermones publicados, parece haber tenido pocos domingos libres. Las principales fuentes de los sermones de Farrer son cuatro colecciones: Said or Sung?, publicado en los EE. UU. como A Faith of Our Own (1960), A Celebration of Faith (1972), The Brink of Mystery (1976) y The End of Man (1976).
Las marcas de un teólogo filosófico y un estudioso de la Biblia son inconfundibles en sus sermones, pero su aprendizaje nunca es intrusivo. Apenas hay una cita del griego original, y mucho menos comentarios eruditos sobre la unidad de Dios. Los sermones de Farrer nunca son exégesis académicas y rara vez abordan temas de actualidad. (Un sermón comienza, “Quizás esté listo para escuchar un excelente sermón sobre el estado de los asuntos mundiales. Si es así, está condenado a la decepción.”6 Más bien, los sermones de Farrer están destinados a , en las palabras del prefacio de un amigo a un volumen de los sermones de Farrer, “para ayudar a sus oyentes a conocer a Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo, más claramente, amarlo más profundamente y seguirlo más de cerca.”7
Dos características se destacan constantemente en los sermones de Farrer. Primero, en sus sermones, Farrer dio nueva vida a las imágenes, tanto bíblicas como cotidianas, tanto como él creía que los escritores del Nuevo Testamento lo habían hecho. En segundo lugar, predicó una teología consistente de la gracia y la resurrección.
Farrer fue un observador entusiasta y se inspiró en las fuentes más improbables. Un sermón comienza, “En el año de gracia 1929 …Dejé caer mi cuchara en mi sopa.”8 Así comenzó “Responsabilidad por los amigos.”Uno de mis favoritos entre los sermones de Farrer tomó se basa en el lema de una camioneta estacionada frente a la universidad de Farrer: ‘Cruces y coronas hechas a pedido’. 9 Eso habría hecho que las ruedas giraran en la mente de cualquier predicador, pero tal vez solo Farrer lo hubiera aplicado a Marcos 8:34 de una manera tan llamativa. Como los poetas-profetas del Nuevo Testamento a los que tanto admiraba, Farrer parece haberse abandonado a las imágenes:
… Los pensamientos de Dios no son como nuestros pensamientos y Él prepara para el hombre cosas buenas que sobrepasan el entendimiento del hombre. … Se vuelve dolorosamente obvio que nuestras cruces nunca merecerán nuestras coronas. Si quieres ver una corona y una cruz a juego, debes ir hasta el sepulcro vacío en las afueras de Jerusalén…. Mira de cerca esta cruz y allí verás, como una pequeña joya colocada sobre la intersección de sus brazos, cualquier cruz que hayas llevado fielmente por el amor de Dios. Por sí solo, no sería medible frente a la cruz gloriosa, pero los grandes brazos de la cruz de Cristo extienden la extensión de la tuya y la ajustan a la escala celestial.10
Porque la imaginación de Farrer era tan fértil, es algo más fácil ver por qué atribuyó tanta imaginación a los escritores del Apocalipsis y del Evangelio de Marcos.
Farrer no fue un predicador que se inspirara principalmente en imágenes seculares. Aunque la mayoría de sus sermones no dan el texto particular del que predicó, muchos de ellos sí lo hacen. “Espíritu y Forma” se basa en 2 Reyes 4:2, la historia de Eliseo, la viuda y la fuente inagotable de aceite. Farrer era un anglicano de la Alta Iglesia con la piedad afectuosa de un evangélico o metodista. Al predicar 2 Reyes 4:2, lo usó para cuestionar la validez de la ceremonia.
… la elaboración de ceremonias crea en mi mente una inquietud espiritual, que llega a su punto más agudo cuando me veo llamado a … ensayar algo así como una misa pontificia. Aquí, la etiqueta intrincada y absolutamente muerta de la antigua Constantinopla se envuelve alrededor de la cena del Señor … antes de saber lo que estoy haciendo me pregunto si las formas fijas de cualquier tipo pueden ser realmente el vehículo del Espíritu de Dios … 11
La aplicación de la historia de Eliseo y la vasija de aceite de la viuda es obvia: las formas y liturgias a través de las cuales adoramos solo son valiosas si Dios derrama vida en ellas. Sin embargo, Farrer no descansa con estos comentarios sobre el culto público. Continúa mostrando que la adoración pública es solo el medio para el fin de hacer visible la gracia de Dios en el mundo. Farrer dice que el verdadero adorador acude a las formas, ritos y ceremonias, y dice: “¿Para qué vine a ser reparado, sino para tener el Espíritu Santo? … ¡Muéstrame las oraciones, las acciones que se derivan de él!”12
En “Tontos sabios,” el sermón sobre Amos, Farrer hizo uno de los puntos teológicos más profundos en cualquiera de sus sermones. La epístola que debe haber sido leída junto con el texto del Antiguo Testamento de Amós fue 1 Corintios 1:20-25. Farrer, hablando a una congregación universitaria, preguntó si St. Paul’s y Amos’ la elevación de la sencillez e incluso la necedad significaba que la búsqueda del conocimiento y el cultivo del intelecto eran todos en vano. Él negó que:
¿Cuál es nuestra perplejidad? ¿No es que la esfera de la ciencia y la fría sabiduría racional afirman abarcar todo el mundo, y parece que no queda lugar para la esfera de la fe? … Es en su sembradío de papas donde el granjero es llamado a ser profeta y mártir. De modo que la provincia de la fe y la provincia de la razón científica parecen cubrirse mutuamente por completo.13
La razón y la fe no están en conflicto, porque aunque habitan el mismo espacio físico, se ocupan de diferentes reinos del tiempo. : Cuando Dios llamó a Amós “¿qué provincia reclamó Dios como el área en la cual Su poder creativo y redentor se movería sin límites? … el futuro … La salvación de Dios, desde ahora hasta la eternidad, desde aquí hasta el Paraíso, es todo nuestro futuro, pero el mundo de la investigación científica es siempre el pasado. 14 El sermón de Farrer sobre el sencillo Amós y el sabio Pablo quien descontó su saber pasó de una consideración del conflicto entre razón y fe a una afirmación de la gracia de Dios que nos justifica: “Cristo destierra la sombra con su luz inmortal y nos llama a un futuro que es simplemente suyo. ”15
Los sermones de Farrer a veces estaban influenciados por sus estudios del Nuevo Testamento. “St. Marcos,” un sermón que debe haber sido predicado en la fiesta de San Marcos, contiene algunos de sus comentarios más perspicaces sobre la teología del Evangelio de Marcos: “Reduciremos el Evangelio de San Marcos a tres líneas?
Dios te da todo.
Dale todo a Dios.
No puedes.
Es verdad, hay una cuarta línea: Cristo te hará capaz, porque Ha resucitado de entre los muertos.”16 Lo que Farrer quiso decir con su fórmula de tres líneas es que el patrón en el Evangelio de Marcos es triple. Primero, se relatan las curaciones y obras de poder de Cristo. Segundo, Cristo enseña sobre el sufrimiento y el sacrificio. En tercer lugar, están los discípulos’ abandono de Cristo, del cual el incidente más dramático es la negación de Pedro:
Quizás la Marca del evangelio era la Marca de Juan de los Hechos después de todo. Y tal vez todo este énfasis en la deserción, en la huida, en el fracaso de las buenas intenciones, tenga algo que ver con aquel dolísimo texto del libro de los Hechos: “Bernabé quería llevar consigo a Juan, llamado Marcos; pero a Pablo no le pareció bien llevar con ellos al que se había vuelto de ellos en Panfilia, y no había ido con ellos a la obra.”17
Otra característica notable de los sermones de Farrer es el coherencia de su teología. Aunque nunca escribió una teología sistemática, se podría reconstruir una solo a partir de sus sermones. Lo más distintivo de la teología que predicó Farrer es su unificación de dos temas cristianos básicos: la resurrección y la gracia. Farrer parece haber unido la teología patrística griega y la teología característica de la Reforma.
Para Farrer, la Resurrección de Jesucristo fue (y es) el ejemplo paradigmático y la fuente de la gracia. La resurrección de Cristo nos libera no sólo de la muerte sino también del poder mortífero de la tentación de construir nuestra propia salvación.
Por ejemplo, en el sermón de Farrer “Sábado y domingo,& #8221; escribió: “Muy temprano en la mañana del primer día de la semana, antes que nadie hubiera hecho una obra o adquirido una jota de mérito, resucitó del sepulcro, trayendo nueva vida a sus discípulos.&# 8221; Pero creo que la mejor declaración está en “St. marca” que ya he citado: “… Cristo os hará capaces, porque ha resucitado de entre los muertos.”
En Marcos, Farrer encontró el mensaje de gracia que Lutero y Calvino ubicaron principalmente en Pablo. En el retrato más oscuro de la Resurrección, Farrer encontró el destello de la gran Buena Nueva de la Biblia: la resurrección de Cristo destrozó el poder de la Ley por la cual el pecado y la muerte nos habían atado.
1. Austin Farrer, San Mateo y San Marcos, 2ª ed. (Dacre Press, 1966).
2. Citado en Philip Curtis, A Hawk Among Sparrows, (Londres: SPCK, 1982), p. 24. NB: Esta es la única biografía de Farrer, y me he basado en ella para estos detalles de la vida de Farrer.
3. Ibíd., pág. 130.
4. Ibíd., pág. 163.
5. Ibíd., pág. 231.
6. Austin Farrer, Al borde del misterio, ed. Charles Conti (Londres: SPCK, 1976), pág. 1.
7. Farrer, El fin del hombre, ed. Charles Conti (Londres: SPCK, 1973), pág. ix.
8. Borde, pág. 57.
9. Farrer, A Faith of Our Own (Nueva York: The World Publishing Co., 1960), pág. 6.
10. Fe, pág. 31.
11. Borde, pág. 71.
12. Ibíd., pág. 73.
13. Fin, pág. 137.
14. Ibíd.
15. Ibíd., pág. 138.
16. Fe, pág. 112.
17. Ibíd., pág. 113.