Encontrar a Jesús en una congregación que predica

Lo que con tanta frecuencia se pierde en nuestro esfuerzo por predicar es el papel de la congregación en la tarea de predicar. En tantos casos, el predicador lo ve como una actuación en solitario. Parte de esto tiene que ver con la comprensión de la predicación como la tarea principal del pastor.
Lo que propongo es el modelo de la congregación que predica como un medio para facilitar un encuentro con Jesús a través del sermón. Tal modelo puede ayudar a desarrollar una congregación vital y fiel.
Aunque no se puede descuidar la importancia de proclamar la Palabra, no se debe — “¡para que no griten las rocas!” — la predicación es el esfuerzo cooperativo del púlpito y el banco. Lo que PT Forsyth sugirió hace mucho tiempo todavía es una palabra para todos nosotros: “El único gran predicador en la historia es la iglesia. Y la primera tarea del predicador individual es permitir que la iglesia predique.”1
Nunca olvidaré el año 1959. Ese fue el año en que me gradué del seminario. Ese fue también el año en que realicé un sueño de toda la vida — para convertirme en el pastor de una iglesia local.
Cuando llegué a la Iglesia Metodista Unida de Hamilton Park en Dallas, Texas, con un título de seminario en la mano, estaba emocionado y ansioso por la tarea de predicar. Sin duda, había aprendido en el seminario que todas las funciones del ministerio eran importantes para un ministerio eficaz y competente. Y yo creía eso. Pero también había aprendido de mi experiencia en la iglesia negra que lo primero que la congregación negra pregunta sobre su pastor es: “¿Puede el reverendo contar la historia?”
De hecho, este énfasis en la predicación fue reforzado aún más en mi propio ser por la advertencia repetida con frecuencia de algunos de mis ancianos predicadores que dijeron: “Si la predicación no es su ocupación principal, entonces no tiene por qué predicar.”
Ahora Estoy seguro de que la congregación y los ancianos predicadores de esta tradición en particular no menospreciaron la necesidad de que el pastor sea competente y competente en las otras funciones del ministerio. Pero su énfasis declarado me llevó a creer que si no demostraba eficacia inmediata en la predicación, no estaría presente el tiempo suficiente para demostrar mi competencia en las otras funciones del ministerio.
Más adelante en mi ministerio me convertí en el distrito superintendente de un distrito predominantemente blanco. Y, después de reunirme con numerosos comités de relaciones pastor-parroquia, aprendí que la predicación eficaz es una de las principales preocupaciones de la mayoría de las congregaciones. Esto se subrayó aún más con los comités laicos durante mis años en el programa de pasantías de la Escuela de Teología de Perkins.
Mientras tanto, en Hamilton Park en 1959, comencé mi ministerio de predicación con una comprensión de la predicación que me llevó a creer que se trataba de una actuación en solitario del pastor. Esta comprensión se vio aumentada por una situación parroquial que sugería que hiciera gran parte de mi trabajo solo. No tuve que consultar con otros miembros del personal. ¡Yo era el personal! La mayor parte de mi congregación trabajaba durante el día, por lo que tenía un contacto muy limitado con ellos, excepto durante las horas de la tarde y los fines de semana. Incluso en aquellas congregaciones donde el personal y la congregación están disponibles, hay deberes ministeriales que generalmente se realizan solos (como visitas al hospital, tiempo de estudio y actos de administración). Así que me adapté a un estilo de ministerio en el que a menudo estaba solo.
Comencé a comprender por qué el ministerio a menudo se presenta como una profesión solitaria. A veces los laicos nos apartan y nos mantienen aislados. Pero a menudo esto es obra nuestra. Con demasiada frecuencia tratamos de llevar todo el peso del ministerio por nosotros mismos. Olvidamos que el ministerio pertenece a toda la iglesia. Olvidamos que ser bautizado en la iglesia es ser llamado al ministerio de la iglesia.
Los lunes, cuando comencé el proceso de preparación del sermón, hice la pregunta perenne que hacen la mayoría de los predicadores: “ ¿Sobre qué predicaré el próximo domingo?” En ese momento estaba fuera de contacto con la “exégesis” de esta pregunta que se proporciona en un artículo de Thomas Troeger, entonces profesor de predicación en Colgate-Rochester Divinity School. Él dice:
Primero, asume que sólo “yo” estoy predicando Segundo, la forma del verbo, “predicar,” sugiere que un sermón es un pronunciamiento sobre algún tema. El predicador hablará sobre el amor de la misma manera que el presidente habla sobre la economía o un maestro da una lección de historia. Finalmente, las preguntas relacionan el sermón con un solo punto en el tiempo, el domingo. Por lo tanto, la pregunta implica que la predicación es el acto de un yo solitario que habla sobre un tema aislado en un momento singular. No hay ningún indicio de que la Palabra que debe ser pronunciada ya esté circulando entre los oyentes’ vidas.2
Cuando miro hacia atrás en mis sermones de ese período, encuentro que incluían mucho lenguaje abstracto, muy pocos ejemplos concretos, y tenían un tono de explicación más que de invitación a tener un encuentro con Jesús. Revelé más sobre Barth, Tillich, Niebuhr y Bultmann que sobre mí o el Salvador. Para ser honesto, no quería revelar mucho de mí mismo a mi congregación por temor a que mi congregación se diera cuenta de que yo también era tan humano como ellos y estaba en la misma necesidad.
También descubrí que mi Los sermones de ese período estaban respaldados por un enfoque de la Biblia que Justo y Catherine González caracterizan como un «Síndrome del Estudio Bíblico del Llanero Solitario». de estudio corporativo o grupal. E incluso cuando se reconoce el valor de ambas formas de estudio de la Biblia, el Síndrome del Llanero Solitario dicta que el estudio privado es de alguna manera mejor o más profundo o más significativo.
Mi exégesis bíblica no tuvo en cuenta que “la mayoría de la Biblia fue escrita para ser leída, no en privado, sino en público, a menudo dentro del contexto de la adoración colectiva.”4 Según los González, el Llanero Solitario no vagó solo por el Oeste. Tenía a Toro con él. Pero a pesar de esto, el héroe fue llamado “solitario” porque su compañero indio (quien le salvó la vida en repetidas ocasiones) simplemente no contó.
Señalan que “esto (también) sucede cuando nuestra interpretación bíblica no es cuestionada por otros, ya sea porque comparten nuestra propia perspectiva , o porque, al diferir de nosotros, los clasificamos como “Tontos’ cuyas perspectivas no necesitamos tomar en cuenta.”5
En mis primeros años de predicación y estudio de la Biblia, los laicos eran mis “Tontos.” Me salvaron la vida repetidamente, pero no los escuché, porque en ese momento no contaban en el proceso de predicación. Además, mi predicación sufrió particularmente durante estos años porque estaba respaldada por una comprensión de la teología práctica que enfatizaba la aplicación de la doctrina a la vida en lugar del descubrimiento de la doctrina en la vida.
Durante mi primer año en Hamilton Park, consideré yo mismo para ser la autoridad en todos los asuntos de doctrina y vida. ¡Después de todo, obtuve un título de la Escuela de Teología Perkins! Tenía la información vital y era mi responsabilidad proporcionarla a los miembros menos afortunados y desfavorecidos de mi congregación. Así entendí mi tarea como predicador de aplicar las cuestiones de doctrina y de vida a quienes desconocían tales cuestiones. Sin querer, estaba usando un “concepto bancario” de la educación que ha sido acuñado por Paulo Friere. Ese concepto dice que el maestro tiene toda la información, la cual está depositada en la mente del estudiante, el receptáculo. Se espera que el estudiante reciba la información tal como se le da y se la devuelva al maestro, quien otorga una calificación superior a la que regresa sin cambios.
Tenía un concepto bancario de la predicación. No estaba preparado para aceptar el hecho de que, en tantos casos, los miembros de mi congregación sabían mucho más sobre doctrina y vida que yo. Pero cuanto más tiempo estuve allí, más me di cuenta de que no les estaba diciendo lo que no sabían. En cambio, solo estaba identificando algo que Dios ya había hecho a través de ellos. Es posible que no hayan podido articularlo en los términos que usé, pero sabían que era verdad en sus propias experiencias de vida.
Nuestra tarea no es presentar la Palabra, sino exponer la Palabra que ya es allá. En palabras de Dietrich Rutschl:
Hablar y oír van juntos, de modo que no puede haber predicador que no haya oído la Palabra ni oyente que pueda permanecer en silencio. Dado que no es posible ser un oyente en privado sin la [comunión] de los creyentes, debe ser la intención de todos los predicadores pertenecer a un círculo de miembros de la iglesia con quienes se escucha la Palabra antes de predicarla. No hay una ruta directa desde la privacidad del estudio hasta el púlpito … el oficio de proclamación pertenece a toda la iglesia y no sólo al predicador.6
En el día de Pentecostés, el Espíritu Santo no fue dado a individuos aislados, sino a una comunidad de adoración que enfrentó juntos el mundo de la necesidad. Por lo tanto, independientemente de la tradición de predicación en la que se predique, el sermón fiel siempre es una empresa mutua entre el púlpito y el banco.
La congregación que predica
El esfuerzo cooperativo de la predicación a veces involucró a una congregación que predica y a una que escucha. predicador. Henry Mitchell lo dice bien cuando escribe:
La predicación no puede ser la provincia privada de un sacerdocio de élite, aunque ese cuerpo profesional debe hacer mucho para que la palabra/experiencia sea digna del título Evangelio. Las personas aprenden y crecen debido a la participación mucho mejor que por el desapego y la atención inerte. El ritual y otras formas de diálogo ofrecen mucho en este sentido para la recuperación de la predicación.7
Reuel Howe hace un comentario similar sobre el ministerio general de la iglesia, incluido el ministerio de la predicación. Él afirma:
La teología del ministerio implícita en el tipo de predicación en la que el predicador es el único responsable contradice la doctrina del ministerio que profesamos. Profesamos que todos los ministerios son ministerio de la Iglesia, y como la Iglesia se compone de clérigos y laicos, se sigue que ambos tienen responsabilidades en todos los ministerios, y esto no es menos cierto para la predicación.8
Se sigue que si el pastor se va a convertir verdaderamente en el pastor que predica, primero debe convertirse en el pastor que escucha para escuchar lo que la congregación que predica tiene que decir. Ahora, desafortunadamente, el arte de escuchar casi ha desaparecido en nuestro día ruidoso y ocupado. Alguien ha dicho que la nuestra es la “Era de la Oración Inconclusa”. Por lo general, cuando estamos enfrascados en una conversación, estamos tan ansiosos por hacer nuestros comentarios o insertar nuestras opiniones que tan pronto como la siguiente persona hace una pausa para respirar, saltamos como si estuviéramos impulsados por algún tipo de enfermedad vocal compulsiva. Me imagino que cuando dominemos el arte de hablar mientras inhalamos, ¡la conversación cesará por completo! Tengo un amigo que dice que Dios evidentemente tenía la intención de que escucháramos el doble de lo que hablábamos, ¡porque se nos dieron dos oídos pero solo una boca!
Pero hay momentos en que escuchar al predicador es más importante que el predicador hablando. Como oyente, el predicador toma conciencia de hasta qué punto la congregación es una comunidad testigo con una historia que contar y, por tanto, una congregación predicadora. Cuando se fomentan y emplean adecuadamente, los recursos de los miembros de la congregación pueden ser un estímulo para el predicador en lugar de un desprecio.
Recuerdo haber escuchado al difunto obispo Paul Martin hablar del momento en que recibió un nuevo nombramiento en la iglesia. temprano en su ministerio. La congregación planeó una recepción para él en su primer domingo. Durante la recepción, todos se acercaron para saludarlo, excepto un hombre que se quedó en la parte trasera de la sala. Después de que todos los demás lo saludaron, este hombre se adelantó y simplemente se quedó allí. Le preguntó el futuro obispo. “¿Qué haces aquí?” El laico dijo: “Busco las debilidades del predicador.” Y agregó: ‘¡Soy bueno en eso! Pero cuando los encuentro, ahí es donde me pongo debajo de él, y luego lo levanto.
Ahora, hay varias áreas vitales e importantes en las que la congregación que predica comparte un testimonio de que pueden dar un impulso a la predicación en la iglesia de hoy.
Primero, las congregaciones de predicación ayudan a elevar la predicación del predicador antes de predicar el sermón si el predicador ve a la congregación “no como una audiencia sino como la Comunidad a través de cuya vida ha nacido el sermón.”9
Por ejemplo, encontré que este enfoque de la predicación es extremadamente edificante en el desarrollo del sermón fúnebre. Recuerdo que durante los primeros años de mi predicación, tuve grandes dificultades para predicar sermones fúnebres. Esto fue creado en parte por mi propia inquietud con respecto al tema de la muerte, pero también fue causado por el hecho de que a menudo sentía que para ser efectivo tenía que alejarme de la familia del difunto a algún santuario silencioso. Allí me comprometí en un vuelo solo y finalmente aterricé en lo que consideré una palabra apropiada y relevante. Casi nunca estaba satisfecho con los resultados.
Entonces, un día, una querida santa, junto con su familia, me invitó a compartir sus planes funerarios antes de su muerte. Mientras ella y los miembros de su familia compartían sus pasajes bíblicos, himnos y experiencias de fe favoritos, surgió una idea de sermón poderosa y apropiada que fue liberadora, reconfortante y reafirmante de la fe.
A través de este proceso de desarrollo de sermones compartido, yo se volvió más cómodo, relevante y fiel con el sermón fúnebre. Además, según mi experiencia, el proceso aumenta, en lugar de disminuir, la autoridad del púlpito, porque el sermón es apoyado y reforzado por el testimonio y la experiencia de la congregación que predica, representada por los miembros de la familia.
A La variación de este proceso de desarrollo del sermón es el pianista que toma la melodía de acuerdo con la clave de la congregación que canta, invirtiendo así la práctica en las iglesias principales donde el instrumento primero da la clave y los cantantes lo siguen. Una escucha atenta de la melodía de la congregación que predica, así como de la melodía de la Palabra bíblica, asegura que la predicación se haga de la manera correcta.
Hace algunos años, según John D. Godsey, Karl Barth observó que “cualquier cristiano que quiera vivir responsablemente debe leer dos cosas: la Biblia y el diario — ¡y nunca el uno sin el otro!”10 Asimismo, el predicador responsable escucha dos textos: el texto bíblico y el texto contextual o situacional, que incluye, por supuesto, a la congregación que predica.
Sandy Ray, el difunto gran pastor predicador de la Iglesia Bautista Cornerstone de Brooklyn, Nueva York, comparó la preparación de sermones con la esposa que va al supermercado a por una buena nutrición, y ella también tiene su propia imaginación. Pero ella siempre tiene a su familia en mente. Ellos determinan lo que ella selecciona. De la misma manera, sugiere, los predicadores están comprando todo el tiempo — y si vamos a tocar la base de operaciones, debemos tener en cuenta los intereses y las necesidades de nuestras congregaciones.
Un ejemplo bíblico clásico de cómo la congregación que predica ayuda a elevar la predicación de la congregación es la experiencia del profeta Ezequiel. Su congregación era una congregación que languidecía en cautiverio. Al describir su relación con ellos, Ezequiel dice: “Vine a los desterrados en Tel-a-bib, que vivían junto al río Quebar. Y me senté allí entre ellos, aturdido, durante siete días” (Ezequiel 3:15). Al comentar sobre este pasaje, Henry Mitchell comparte las siguientes ideas, que respaldan el valor de la congregación que predica:
Durante la visión al principio de su ministerio, uno tiene la sensación de que la gente estaba ocupada desconectando a Ezequiel — que nadie estaba escuchando. Pero luego está el capítulo veintitrés, después de que Ezequiel realmente comenzó a sentarse donde estaban sentados, el informe es que la gente dijo: ‘Ven y escucha’. Ven y escucha; este hombre tiene algo que decir que coincide con nuestras necesidades. Ven y escucha a este hombre; tiene algo que decir que se relaciona con nosotros, que podemos entender, algo que nos ayudará.”11
Debido a que Ezequiel se involucró en un proceso dialógico que lo puso en sintonía con el testimonio de su congregación, pudo para comunicar una Palabra apropiada y relevante.
La experiencia de Ezequiel también ilustra el hecho de que el profeta bíblico nunca fue un “bombero visitante.” En cambio, los profetas siempre surgieron de sus propias comunidades y se nutrieron de su autocomprensión y testimonio. Del mismo modo, el testimonio de nuestras congregaciones puede proporcionar un rico sustento a la tarea de predicar antes de que se predique el sermón.
Segundo, la congregación que predica puede ayudar a elevar la predicación del predicador después de que el sermón ha sido proclamado en el servicio de adoración. Por ejemplo, la congregación puede funcionar como un mecanismo útil de evaluación y retroalimentación para el ministro. Cuando se usa correctamente, dicho mecanismo de retroalimentación puede llevar al predicador a una mayor eficacia en el púlpito. En realidad, los predicadores no tienen opción de emplear o no a la congregación como un mecanismo de retroalimentación de evaluación. Constantemente están siendo evaluados y se les ofrece retroalimentación, ya sea que se solicite o no. El predicador solo tiene la opción de obtener una evaluación formal y estructurada o informal y no estructurada.
Conozco a un predicador que dice que recibe comentarios de evaluación informales de una anciana que le da la mano al final de cada servicio. Él dice que lo ha hecho bien si ella dice: “Reverendo, usted alimentó mi alma tan bien que tendré comida para toda la semana.” Pero él dice que cuando no lo ha hecho tan bien, ella dice: «Reverendo, estaré orando por usted toda la semana».
Muchos predicadores se están volviendo más intencionales al solicitar formas escuchar la predicación de la congregación después de que el sermón ha sido proclamado. Algunos predicadores han organizado sesiones formales de respuesta en varios momentos de la semana. Al principio de mi ministerio, aproveché una clase bíblica de los domingos por la noche que impartía para obtener una evaluación y retroalimentación de mis sermones matutinos. Por lo general, pasamos los primeros minutos discutiendo el sermón. He encontrado que el diálogo es una experiencia desafiante y de crecimiento tanto para el predicador que escucha como para la congregación que predica. -sermón-esta-mañana” comentario. La mayoría de las veces ahora respondo preguntando: “¿Qué te gustó específicamente de eso?” Para aquellos que se atreven a hacer la pregunta, es una buena manera de escuchar a la congregación predicar después de que el sermón haya sido proclamado en el servicio de adoración.
Además de la evaluación-retroalimentación, la congregación que predica también comparte la responsabilidad de la continuación cuidado y entrega del sermón después del culto — cuando se encarna en sus vidas. Thomas Troeger habla de un visitante al estudio de Henry Moore, el famoso escultor. Al preguntar sobre una obra en particular, el visitante le preguntó a Moore: “¿Está terminado?” Moore respondió: “Ninguno de mis trabajos está terminado hasta que sea visto y respondido.”12
Así es con los sermones. No están acabados a menos que se encarnen en la vida de la congregación que predica, que los proclama en la vida del mundo. En cierto sentido, deberíamos hacernos la pregunta: ¿Es portátil mi predicación? ¿Es repetible? ¿Puede caminar tan bien como yo puedo hablar?
Pero la prueba más seria del sermón es: ¿Se encontró la congregación (y eso incluye al predicador) con Jesús de alguna manera en la proclamación del evangelio? A veces nos encontramos con Jesús como el Cristo transformador que cambia nuestra vida y nos hace nuevas criaturas, y decimos “¡Sí!” a lo que Dios ha hecho por nosotros. A veces nos encontramos con Jesús como un sanador, un consolador, un amigo que sana nuestro quebrantamiento y brinda apoyo y guía para hacer frente a las demandas y heridas de la vida. A veces nos encontramos con Jesús como el Cristo que nos llama a la piedad vital y nos insta y nos permite pasar de un grado de gracia a otro — proporcionando la gracia para los triunfos diarios de la gracia: “gracia sobre gracia.” En palabras del anciano espiritual, “cada ronda va más y más alto.”
A veces lo encontramos como el Antiguo Profeta de Galilea que cruza los siglos todavía instando y exigiendo que busquemos justicia. , dar de comer a los hambrientos, encontrar un hogar que sea de verdad un hogar y no sólo un refugio para los sin techo, dar consuelo a las personas con SIDA, ayudar a los adictos a las drogas, y crear un mundo donde haya pan con dignidad, paz con justicia , liberación con poder, y vida con plenitud. Pero siempre lo encontramos como la Presencia y el Desafío en medio de nuestro orgullo y gloria y nuestra ruidosa asamblea, el Cristo de Dios cuyo “nombre es sobre todo nombre” y ante cuyo nombre toda rodilla se doblará y toda lengua lo confesará como el Rey de gloria!
Tercero, la congregación que predica puede ayudar a elevar la predicación del predicador durante el servicio de adoración. Para mí, esto se entiende, ilustra y experimenta mejor en la tradición de la predicación negra. Si bien esta no es la única forma, y he estado en congregaciones donde claramente hay una experiencia dialógica en la predicación, es mi mejor ejemplo. Sin embargo, he sido asombrado y sorprendido y recompensado en tantos lugares — en conferencias anuales en toda la iglesia, en convocatorias y en iglesias locales — donde ha pasado esto. De hecho, me ha hecho sentir que es posible para cualquier congregación. De hecho, cuando predico en congregaciones predominantemente blancas, a menudo empiezo diciendo: “¡Que la iglesia diga Amén!” ¡La congregación siempre responde con un amén verbal! Un pastor blanco me dijo que continuó con la práctica después de que me fui. Para su agradable sorpresa, su congregación está brindando algunos comentarios verbales durante el sermón.
Pero mi mejor ejemplo sigue siendo la iglesia negra y su forma única de responder a la Palabra predicada y la respuesta de la gente durante el sermón. Se caracteriza por un estilo de predicación que se basa en un patrón de llamado y respuesta que está profundamente arraigado y alimentado en nuestra tradición africana.
El auténtico servicio de adoración negro es un evento de diálogo genuino en el que todos en la congregación se afirman y suscitado como una parte importante y crítica de la proclamación del sermón. Si bien algunos predicadores en otras tradiciones pueden dar sus sermones como si sus congregaciones no existieran o no fueran una parte vitalmente necesaria del evento de comunicación, en su mayor parte, esta práctica dañaría seriamente la efectividad del predicador en la iglesia negra.
Sandy Ray contó una vez sobre una conversación que tuvo después de un animado servicio de adoración con un abogado que era miembro de su congregación. El abogado dijo: “Reverendo Ray, disfruto su predicación, pero esas personas al frente hacen tanto ruido que no puedo escuchar lo que está diciendo”. Sandy Ray respondió: “Si no estuvieran haciendo tanto ruido al frente, ¡no estaría diciendo nada que valga la pena escuchar!”
En el patrón de llamada y respuesta, el predicador negro solicita “retroalimentación” y “alimentación hacia adelante” haciendo preguntas como “¿Tengo un testigo?” “¿Estás escuchando?” “¿No es así?” o “¿Estás orando conmigo?” La congregación responde: “¡Sí, señor!” “¡Sí, señora!” “¡Adelante!” “¡Sube!” “¡Dilo!” “¡A-hombres!” y “¡Dilo como es!”
Sobre todo, la congregación auténtica, a través del poder del Espíritu Santo, funciona como una fraternidad de apoyo que usa todos sus recursos para sostener al predicador. y evitar que fracase. Tuve que aprender esto de la manera más difícil en ocasión de mi primer sermón. Yo era estudiante de seminario y estaba haciendo mi trabajo de campo con IB Loud en St. Paul Church. Un domingo por la mañana, mientras todos estábamos de pie para cantar el himno de preparación, Loud se volvió hacia mí y me dijo: “Está bien, hijo, ¡es tuyo esta mañana!” Estaba aterrado. ¡Nunca había predicado un sermón en mi vida!
No recuerdo cómo llegué al púlpito, pero el Espíritu Santo debe haberme llevado allí. Estaba tomando un curso de homilética y de repente recordé que había comenzado a escribir un sermón de Cuaresma sobre la experiencia de Jesús en el Huerto de Getsemaní. Hablando de identificarme con Jesús, ¡no tuve ningún problema! Repetí aquellas palabras de Jesús cuando dijo: “Padre, si quieres, pasa de mí esta copa!” Pero Dios, siendo Dios, tal como Dios estaba con Jesús, ¡se negó a mover la copa!
Así que comencé a predicar, angustiado por el hecho de que no había escrito una conclusión para el sermón. ¡Bueno, llegué hasta donde había escrito y mi mente se quedó en blanco! ¡Me quedé allí! Hable acerca de “apoyarse en los brazos eternos.” Estaba apoyado en los brazos, los hombros y el pecho del Señor.
Y entonces sucedió. Una viejecita se puso de pie y dijo: “¡Échale, Jesús!” Entonces otro querido santo de la iglesia dijo: “¡Sí, Señor!” Luego escuché una voz masculina desde el coro que decía: “¡Ven, Espíritu Santo!” La gente en la congregación comenzó a gemir. Los niños pequeños sentados en el primer banco comenzaron a aplaudir. Y de repente toda la congregación se puso de pie con gritos de alabanza y acción de gracias. A través de la inspiración del Espíritu Santo, esa congregación predicadora proporcionó la conclusión de mi sermón. No tuve que decir una palabra más. Simplemente me di la vuelta, caminé hacia mi asiento y me senté.
Ahora creo que entiendo lo que Soren Kierkegaard quiso decir cuando dijo:
Mucha gente va a la iglesia como si fuera al teatro, esperando escuchar una actuación del ministro y juzgar qué tan bien lo hace. Pero en realidad, … los roles son bastante diferentes. En la iglesia es el oyente quien está en el escenario, bajo el foco de atención. El predicador es el apuntador que está justo fuera de la escena, susurrando las líneas a los jugadores. Si olvidan sus partes, él está allí para recordárselo. Se supone que el oyente, en el escenario, debe captar las líneas del apuntador y trabajarlas en su acto. El público, que está observando a los jugadores y al apuntador, y juzgando qué tan bien hacen su parte, es Dios Todopoderoso.13
Pablo nos recuerda que “Tenemos este tesoro en vasos de barro.” Sin embargo, estoy convencido de que si deseamos sinceramente convertirnos en predicadores que escuchan ante una congregación que predica, ayudando a nuestras congregaciones a encontrar a Jesús, a ver el rostro de una Madre o un Padre herido, a experimentar el hecho de Dios, a da un impulso a aquellos que se han cansado en el largo camino, el Espíritu Santo de Dios bendecirá nuestros esfuerzos y nos usará para la proclamación del evangelio. Veremos entonces la asamblea de una congregación vital y fiel reunida en torno a la palabra que es la Palabra. ¡Porque este Jesús que predicamos es de hecho el Cristo, y el Cristo mismo es la Palabra!
De Encounting Jesus, por Zan W. Holmes, Jr. Copyright 1992 por Abingdon Press. Usado con autorización.