Una Línea Directa a la Cruz: La Predicación de Charles H. Spurgeon

“En medio del desacreditado siglo diecinueve había un predicador que tenía por lo menos seis mil personas en su congregación cada domingo , cuyos sermones durante muchos años fueron telegrafiados a Nueva York todos los lunes y reimpresos en los principales periódicos del país, y que ocupó el mismo púlpito durante casi cuarenta años sin disminución alguna en la abundancia fluida de su predicación y sin nunca repetirse o predicar él mismo seco. El fuego que él encendió y convirtió en un faro que brilló a través de los mares y de generación en generación, no fue un mero fuego de sensacionalismo, sino un resplandor inagotable que brillaba y ardía en hogares sólidos y era alimentado por los pozos del eterno Palabra. Aquí estaba el milagro de una zarza que ardía con fuego y sin embargo no se consumía.”1
Así comentó Helmut Thielicke sobre Charles Haddon Spurgeon, el más grande de los predicadores victorianos y uno de los más grandes príncipes del púlpito. para servir a la iglesia en cualquier época.
Spurgeon fue una leyenda en su propia época, y era un nombre familiar en Londres antes de cumplir los veinte años. Sin embargo, su popularidad ha continuado hasta fines del siglo XX, y sus voluminosos escritos aún se encuentran entre los materiales devocionales y homiléticos más vendidos disponibles en la actualidad. ¿Qué puede explicar este fenómeno?
La era victoriana se señaló como una era de predicadores principescos y Londres — con el imperio británico entonces en su apogeo — fue el escenario de muchos de los más grandes ministerios de púlpito en la historia de la iglesia. Pero Spurgeon está solo como el predicador más apreciado e influyente de su siglo.
El trasfondo de la vida de Spurgeon no tiene nada especial. Nacido el 19 de junio de 1834 en Kelvedon en Essex, Spurgeon nació como hijo y nieto de ministros congregacionales. El padre de Spurgeon, John Spurgeon, era lo que ahora se conocería como un predicador bivocacional, sirviendo en un ministerio mayormente itinerante. Pero Carlos’ abuelo, James Spurgeon, era un conocido ministro congregacional. Charles pasó la mayor parte de su infancia en la mansión de su abuelo en Stambourne. Allí estuvo expuesto a una devoción afectuosa y a la extensa biblioteca de teología puritana de su abuelo.
La familia Spurgeon pronto notó un sentido particular de urgencia espiritual en el joven Charles, y la casa parroquial era un lugar saludable. lugar para que Spurgeon se entregue a investigaciones teológicas más bien precoces. El catalizador para el desarrollo teológico de Spurgeon fue la biblioteca de clásicos puritanos de su abuelo. En un ático, Spurgeon pasó muchos días de su infancia en compañía de Richard Sibbes, John Owen, Richard Baxter y John Bunyan — especialmente Bunyan.
La inquietud de Spurgeon no se alivió hasta el 6 de enero de 1850, cuando se convirtió durante una reunión en la capilla Metodista Primitiva en Colchester. Su testimonio de ese día fue de una carga liberada. Como escribiría en su Autobiografía: “El ceño fruncido de Dios ya no descansa sobre mí; pero mi Padre sonríe, puedo ver Sus ojos — son amor de mirada; Escucho Su voz — está lleno de dulzura. ¡Soy perdonado, soy perdonado, soy perdonado!”2 Spurgeon pronto se uniría a una iglesia bautista, impulsado a la convicción del bautismo del creyente por su propio estudio de la Biblia.
Dentro en cuestión de meses, Spurgeon predicaría su primer sermón, engañado por un amigo mayor que lo animó a ir a una reunión en una cabaña de Teversham, donde un joven prometedor predicaría su primer sermón. Como relataría más tarde, “Parecía un gran riesgo y una prueba seria; pero dependiendo del poder del Espíritu Santo, al menos contaría la historia de la cruz y no permitiría que la gente se fuera a casa sin decir una palabra.”3
Ese sería Spurgeon’ s práctica y promesa para el resto de su notable ministerio. Al año siguiente, Spurgeon había sido llamado como pastor de una pequeña capilla en Water-beach, donde su reputación pronto se expandió por todo el área de Cambridgeshire. Para 1853, su reputación lo llevó al púlpito de la famosa Iglesia Bautista de New Park Street en Londres.
La Iglesia de New Park Street alguna vez estuvo entre las iglesias más famosas y concurridas de Londres. Los pastores anteriores habían incluido a Benjamin Keach, John Gill y John Rippon. Pero el santuario de 1200 asientos tenía solo alrededor de cien cuando llegó Spurgeon para predicar un sermón invitado. En dieciocho meses, la congregación se vería forzada a entrar en el cavernoso Exeter Hall para acomodar a los miles que acudían a escuchar a su predicador.
La escena cambiaría en 1861 al Tabernáculo Metropolitano recién construido en el sur de Londres, donde Spurgeon atrajo una congregación de no menos de 6,000 personas durante treinta años.
Su ministerio sin precedentes desafía resumir, pero un recurso homilético lo dice en términos claros: “Antes de que cumpliera veinte años, una importante iglesia en Londres lo llamó como pastor . En dos años estaba predicando ante audiencias de 10.000 personas; a los veintidós años era el predicador más popular de su época. Cuando tenía veintisiete años, se había construido una iglesia con capacidad para 6.000 personas para acomodar a las multitudes que acudían en masa para escucharlo predicar. Por más de treinta años pastoreó la misma iglesia sin disminución de poder o atractivo.”4
¿Qué puede explicar el poder y la sustancia de este ministerio? Spurgeon fue, hay que reconocerlo, un predicador particularmente efectivo. Su voz a menudo se describía como “plateada” en su efecto y entonación. Su voz era lo suficientemente potente como para ser escuchada claramente por hasta 20.000 personas sin amplificación. Su voz fue escuchada por aproximadamente 10 millones de personas durante su ministerio — todo antes de la invención de la radio y la televisión.
Una vez, mientras probaba la acústica del espacioso Salón Agrícola de Londres, Spurgeon gritó: “He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo. ” Más tarde, un obrero le diría a Spurgeon que había escuchado las palabras mientras trabajaba en las vigas y que había sido guiado a la conversión.
Como lo describió Harwood Pattison, “Su voz era un órgano poderoso. Su primera nota, si bien llenaba con soltura la sala más grande, era tan personal que cada uno de sus oyentes parecía estar especialmente dirigido a ‘. Era un clarín en sus poderes para despertar, y sólo le faltaba una nota patética para hacerlo perfecto.”5
Pero la voz de Spurgeon, aunque única, no era el secreto de su poder en el púlpito. Muchos otros teólogos victorianos fueron bendecidos con cajas de voz poderosas y dones de inflexión.
El atractivo popular de la predicación de Spurgeon se puede rastrear, en parte, a su método único de predicar mensajes que eran a la vez ricos en sustancia y clara en presentación. Spurgeon rechazó la elegancia de la aristocracia victoriana y predicó utilizando un lenguaje popular y directo. Usó ilustraciones de la vida cotidiana y los acontecimientos actuales, en lugar de las alusiones literarias comunes en los sermones victorianos.
Este enfoque tuvo un impacto inmediato en Londres, hambriento de predicaciones relevantes. “No por mucho tiempo,” señaló un observador, «un predicador prominente se había dignado predicar el evangelio simple en un lenguaje sencillo, libre de citas clásicas y retórica sobrecargada». 6 Mucho antes de Karl Barth, Spurgeon instruyó a sus estudiantes predicadores a leer el La Biblia y el periódico uno al lado del otro. Los acontecimientos actuales, instó, ilustraban verdades eternas.
El estilo popular de Spurgeon le ganó tanto amigos como enemigos. Gran parte de la respuesta cayó en líneas de clase. Spurgeon saltó a la fama en Londres cuando la revolución industrial estaba en pleno apogeo. Estaba surgiendo una nueva clase media de empresarios, comerciantes y gerentes, y esas personas encontraron la predicación de Spurgeon convincente y comprensiva. Acudieron en masa a sus servicios, acompañados por representantes tanto de los pobres como de la aristocracia.
Después de observar al joven Spurgeon, James Grant escribió en el Morning Advertiser que Spurgeon “evidentemente ha hecho de George Whitefield su modelo, y, como ese predicador sin paralelo, ese príncipe de los oradores del púlpito, es muy aficionado a los apóstrofes llamativos. <br />Otros estaban menos entusiasmados con el enfoque de Spurgeon. Los ministros mayores y más establecidos encontraron al joven advenedizo inculto, al menos en términos de literatura actual y referencias clásicas. Las caricaturas en la prensa popular retrataron a Spurgeon como un joven dínamo que trastornaba la comodidad de los oradores del púlpito instalados.
Spurgeon fue, de hecho, acusado de tácticas teatrales y manipulación. Pero nada menos que Helmut Thielicke, quien observó la propaganda y manipulación nazi de primera mano, absolvió a Spurgeon de tales métodos. “Charles Haddon Spurgeon… desconocía aún las artimañas de la propaganda …. Trabajó únicamente a través del poder de la Palabra que creó sus propios oyentes y cambió las almas.”7
Spurgeon habló con una franqueza inusual y usó referencias a la vida cotidiana. El Ipswich Express describió la predicación de Spurgeon como ‘olor a mal gusto, vulgar y teatral’. Pero el estilo de Spurgeon era vulgar solo para los estándares de los aristócratas victorianos. Para el resto de los londinenses, lo que la aristocracia describió como “vulgar” era la materia de la vida cotidiana.
Spurgeon no se inmutó: “Quizás soy vulgar, pero no es intencional, excepto que debo y haré que la gente escuche. Mi firme convicción es que ya hemos tenido bastantes predicadores corteses, y muchos requieren un cambio. Dios me ha reconocido entre los más degradados y desechados. Que otros sirvan a su clase; estos son míos, y debo conservarlos.”8
Thielicke notó la “mundanalidad” de los sermones de Spurgeon, aun cuando reconoció los ‘riesgos homiléticos’; Spurgeon eligió tomar. “El dogmático, el exégeta y también el profesor de teología práctica a menudo pueden verse impulsados a empuñar sus lápices azules; el esteta a menudo puede ver rojo y el liturgiólogo ponerse morado cuando leen sus sermones y escuchan lo que hizo. Para los sacerdotes y los levitas siempre es más difícil escuchar con sencillez y sin prejuicios.”9
Para Thielicke, esta mundanalidad era la gloria — no el escándalo — de la predicación de Spurgeon. “Tales críticos deberían ver en este hombre Spurgeon al pastor que estaba dispuesto a permitir que su túnica — incluyendo su túnica clerical — ser despedazado por espinas y piedras afiladas mientras trepaba tras la oveja descarriada …. La predicación mundana es imposible sin que la tierra deje sus huellas en el guardarropa de un hombre. Aquí no hay túnicas que parezcan recién salidas de una caja de arena. la risa que viene como “modo de redención porque es santificada — porque surge de la superación del mundo ….”11
Pero el método homilético de Spurgeon — revolucionario y efectivo aunque fue — no fue el fundamento de su ministerio ni la fuente de su poder. Para Spurgeon, la predicación era ante todo una cuestión de convicción, incluso antes de que se convirtiera en comunicación.
Mientras que los victorianos de la sociedad a menudo minimizaban la doctrina y los tractarianos enseñaban su teoría de la “reserva,” Spurgeon predicó un evangelio completo con contenido sustantivo y convicción desvergonzada. En esto fue considerado como una especie de excepción, pero se aferró a su fe bíblica, convicciones calvinistas y atractivo evangelístico.
“Tomo mi texto y me dirijo directamente a la cruz,&#8221 ; explicó Spurgeon, y esa breve declaración es el método de prédica de Spurgeon en resumen. A menudo predicaba de cinco a siete sermones por semana, pero los sermones dominicales en el Tabernáculo Metropolitano consumían la mayor parte de sus energías en preparación. Spurgeon buscaría textos para sus sermones dominicales a lo largo de la semana, buscando a través de la oración, la lectura de la Biblia y conversaciones con amigos (especialmente su devota esposa, Susannah) para encontrar el texto más apropiado para los sermones dominicales.
En El sábado por la noche, se aislaría de su familia y amigos a las seis en punto y permanecería en su estudio hasta que el mensaje de la mañana estuviera en forma esquemática. A partir de ese bosquejo, Spurgeon predicaría un mensaje extemporáneo que duraría de cuarenta y cinco minutos a una hora, en promedio.
Spurgeon encontró la identificación del texto como su desafío más molesto, y consumió gran parte de sus energías durante la semana. “Un hombre que sube y baja desde el lunes por la mañana hasta el sábado por la noche, y sueña indolentemente que un mensajero angélico le enviará su texto en esa o dos últimas horas de la semana, tienta a Dios y merece quedarme sin palabras en sábado,” acusó.
Su propia lucha queda clara en este pasaje reflexivo: “A menudo he dicho que mi mayor dificultad es fijar mi mente en los textos particulares que van a ser los temas del discurso sobre los siguientes día …. Tan pronto como un pasaje de la Escritura realmente se apodera de mi corazón y de mi alma, concentro toda mi atención en él, miro el significado preciso del original, examino de cerca el contexto para ver el aspecto especial del texto en su entorno, y a grandes rasgos. anotar todos los pensamientos que se me ocurran sobre el tema, dejando para un período posterior la ordenación ordenada de los mismos para presentarlos a mis oyentes.”12
Pero cualquiera que sea el texto — Antiguo Testamento o Nuevo Testamento — Spurgeon encontraría su camino hacia el evangelio del Salvador en la cruz. Y ese evangelio fue presentado con toda la fuerza de expiatorios sustitutos y con advertencias de castigo eterno pero por la gracia de Dios en Jesucristo.
Ese mensaje intransigente fue ofensivo para algunos incluso en la Inglaterra victoriana. Algunos optaron por admirar el ministerio de predicación de Spurgeon mientras ignoraban o minimizaban su teología. Este Spurgeon no lo permitirá. Como dice Iain Murray: “La única forma de lidiar con la teología de Spurgeon es aceptarla para olvidarla: esto último es lo que creo que ha sucedido en gran medida en el siglo XX. Y Spurgeon sin su teología está tan distorsionado como las figuras de porcelana baratas de Spurgeon que los charlatanes ofrecieron a la venta hace más de un siglo. que van desde debates sobre la regeneración bautismal hasta la infame “Controversia de la degradación” de sus últimos años. En cada uno de estos, Spurgeon intentó mantener una clara convicción evangélica, manteniendo el enfoque en el evangelio.
Resistió cualquier compromiso sobre la expiación sustitutiva, la autoridad e inspiración de las Escrituras, el castigo eterno para los incrédulos, el pecado original y la absoluto del cristianismo. La falta de énfasis en la expiación sustitutiva que caracterizó a muchos de sus contemporáneos preocupó a Spurgeon, porque no vio ningún evangelio genuino en ninguna predicación que se avergonzara del testimonio bíblico de lo que Dios en Cristo hizo a favor de los redimidos.
Como él declaró: “Siempre he considerado, con Lutero y Calvino, que la suma y sustancia del evangelio radica en esa palabra Sustitución — Cristo de pie en lugar del hombre. Si entiendo el evangelio, es este: merezco estar perdido para siempre; la única razón por la que no debo ser condenado es esta, que Cristo fue castigado en mi lugar, y no hay necesidad de ejecutar una sentencia dos veces por el pecado.”14
Spurgeon estaba preocupado por la función y del sermón Un estudiante de la famosa universidad de su pastor le preguntó una vez a Spurgeon cómo podía enfocarse más claramente en traer a los incrédulos a la fe. "¿Espera usted convertidos cada vez que predica?", preguntó Spurgeon. El estudiante respondió rápidamente: “Por supuesto que no.” “Es por eso que no tienes ninguno,” reprendió Spurgeon.
Pero Spurgeon contentó su preocupación, confiando en que Dios usaría la sustancia de su mensaje para penetrar los corazones de sus oyentes. “Los sermones deben tener verdadera enseñanza en ellos, y su doctrina debe ser sólida, sustancial y abundante. No subimos al púlpito para hablar por hablar; tenemos instrucciones que transmitir, importantes hasta el último grado, y no podemos darnos el lujo de decir tonterías.”15
Advirtió a sus alumnos que evaluaran sus sermones por el contenido — y no por estructura o diseño. “Dividir bien un sermón puede ser un arte muy útil, pero ¿cómo si no hay nada que dividir? … El discurso más grande jamás pronunciado es un fracaso ostentoso si la doctrina de la gracia de Dios está ausente de él; barre las cabezas de los hombres como una nube, pero no distribuye lluvia sobre la tierra sedienta; y, por lo tanto, recordarlo a las almas a las que se les ha enseñado sabiduría por una experiencia de necesidad apremiante es una desilusión, o algo peor.”
“Hermanos,” suplicó, “pesa tus sermones. No los venda al por menor por metros, sino repártalos por libra. No le dé importancia a la cantidad de palabras que pronuncie, sino trate de ser estimado por la calidad de sus palabras.”16
Spurgeon se aferró a la teología calvinista, incluso cuando extendió un llamado universal al evangelio . Cuando se le preguntó cómo podía reconciliar su comprensión de la elección y su llamado evangelístico, Spurgeon respondió rápidamente: “No trato de reconciliar amigos.”17
Esa cualidad de vigor y vitalidad produjo uno de los ministerios más notables de la iglesia en la era moderna — o cualquier edad. Tras la muerte de Spurgeon, el tejano BH Carroll se sintió impulsado a pronunciar un discurso celebrando la vida y el ministerio de su colega británico: “¿Con quién entre los hombres se puede comparar? Combinó el poder de prédica de Jonathan Edwards y Whitefield con el poder organizador de Wesley y la energía, el fuego y el coraje de Lutero. En muchos aspectos se parecía más a Lutero. En muchos, la mayoría como Paul.”18
Pero Spurgeon nunca tuvo la intención de ser el centro de atención — en la vida o en la muerte. Él señalaría la cruz. Como dijo claramente Thielicke, “su mensaje nunca se agotó porque nunca fue más que un destinatario”. Y a eso Spurgeon diría un cordial “Amén.”
1. Helmut Thielicke, Encuentro con Spurgeon, trad. John W. Doberstein (Cambridge: James Clarke & Co., 1964), pág. 1.
2. Autobiografía de Charles H. Spurgeon, vol. 1 (Londres: Passmore and Alabaster, 1897; edición reimpresa, Pasadena, TX: Pilgrim Publications, 1992), pág. 110.
3. Autobiografía, 1/201.
4. “Charles Haddon Spurgeon,” en 20 Centuries of Great Preaching: An Encyclopedia of Preaching, 12 vols., editado por Clyde E. Fant, Jr. y William M. Pinson, Jr. (Waco, TX: Word Books, 1971), VI/3.
5. T. Harwood Pattison, The History of Christian Preaching (Filadelfia: American Baptist Publication Society, 1903), pág. 335.
6. Charles Ray, A Marvelous Ministry: The Story of CH Spurgeon’s Sermons (Londres: Passmore and Alabaster, 1905; edición reimpresa, Pasadena, TX: Pilgrim Publications, 1985), pág. 17.
7. Thielicke, pág. 1.
8. Citado en Lewis Drummond, “Los secretos de la predicación de Spurgeon,” Christian History, número 29 (1992), pp. 14-15.
9. Thielicke, págs. 40-41.
10. Ibíd.
11. Ibíd., pág. 25.
12. Citado en Ray, págs. 34-35.
13. Iain Murray, The Forgotten Spurgeon (Carlisle, PA: Banner of Truth Trust, 1966), pág. 5.
14. Autobiografía, I/113.
15. CH Spurgeon, Lectures to My Students (Londres: Passmore and Alabaster, 1881), I/72.
16. Conferencias, I/73.
17. Citado en Drummond, pág. 15.
18. BH Carroll, “La muerte de Spurgeon,” un discurso pronunciado en Nashville, Tennessee, febrero de 1892, en Sermons and Life Sketch of BH Carroll, DD, compilado por JBCranfill (Philadelphia: The American Baptist Publication Society, 1893), pág. 29.