Poesía en un mundo aplanado por la prosa

El predicador en la cultura estadounidense trata con una afirmación que los oyentes aceptan comúnmente como la verdad.1 Es decir, predicamos principalmente a los creyentes. Hay una disposición casual e indiferente, incluso en nuestra sociedad cada vez más secularizada, a conceder las principales afirmaciones del evangelio — no concederles importancia, sino aceptarlas como premisas de la vida religiosa. De hecho, es precisamente el problema para la proclamación del evangelio que las grandes afirmaciones del evangelio no parecen ser problemáticas o cuestionadas.
El evangelio se escucha con demasiada facilidad y se da por sentado, como si contuviera sin noticias inquietantes y sin amenazas no deseadas. Lo que comenzó como una noticia en el evangelio es fácil de asumir, ubicar y descartar convenientemente. Partimos habiendo oído, pero sin advertir el afán de transformación que no es fácilmente compatible con nuestra cómoda creencia que pide poco y recibe menos.
El evangelio es, pues, una verdad muy extendida, pero una verdad muy reducida. Es una verdad que ha sido aplanada, trivializada y convertida en inane. En parte, el evangelio es simplemente un viejo hábito entre nosotros, ni valorado ni cuestionado. Pero más que eso, nuestra forma técnica de pensar reduce el misterio a los problemas, transforma la seguridad en certeza, revisa la calidad en cantidad, y así toma las categorías de la fe bíblica y las representa en formas manejables.2
O, si nuestra técnica la razón no pervierte la verdad del evangelio con relativa ingenuidad, nuestra adopción involuntaria de la ideología social distorsiona las noticias para que puedan acomodarse a una variedad de ideologías sociales, de derecha y de izquierda.3 Si bien mis propensiones son valorar más grandemente ideologías de izquierda, cualquier ideología — con lo que me refiero a una verdad cerrada, administrada y útil – destruye el poder y el reclamo del evangelio.
Cuando abrazamos la ideología sin críticas, se asume que la Biblia cuadra fácilmente con la ideología capitalista, la psicología narcisista, la política revolucionaria, la moralidad conformista o el liberalismo romántico.4 Hay entonces no hay peligro, no hay energía, no hay posibilidad, no hay apertura para la novedad!
La predicación entre nosotros sucede en este contexto en el que la verdad es muy reducida. Eso significa que el evangelio puede haber sido torcido, presionado, adaptado y manipulado hasta que se sienta cómodo con la razón tecnológica que no nos molesta, y con la ideología que nos deja con absolutos no criticados. Cuando la verdad está mediatizada de maneras tan positivistas, ideológicas y, por lo tanto, partidistas, la humanidad se tambalea, la perspectiva de la humanidad está en peligro y aparece una brutalidad desenfrenada.5 No seremos la comunidad que esperamos ser si nuestras comunicaciones principales están en modos de tecnología utilitaria y valores conformados y administrados.6
Los problemas que enfrentan la iglesia y sus predicadores pueden expresarse de esta manera: ¿Hay otra forma de hablar? ¿Hay otra voz que expresar? ¿Existe un universo alternativo de discurso para ser practicado que luchará con la verdad en formas no reducidas?7 En el sermón — y en la vida de la iglesia, más generalmente, propongo — debemos practicar otra forma de comunicación que hace posible otra forma de vida; sin vergüenza por otra racionalidad, no ansioso por acomodar la razón de esta era.8
La tarea y la posibilidad de la predicación es abrir las buenas nuevas del evangelio con modos alternativos de hablar — discurso dramático, artístico, capaz de invitar a las personas a unirse a otra conversación, libre de la razón de la técnica, libre de ontologías que se vuelven abstractas, sin vergüenza de lo concreto. Dicho discurso, cuando se escucha en libertad, asalta la imaginación y empuja fuera del supuesto mundo en el que la mayoría de nosotros estamos atrapados.
El discurso reducido conduce a vidas reducidas. El domingo por la mañana es la práctica de una contravida a través del contradiscurso. La iglesia el domingo por la mañana, o cada vez que se involucra en su extraño discurso, puede ser el último lugar que queda en nuestra sociedad para un discurso imaginativo que permita a las personas entrar en nuevos mundos de fe y participar en una vida gozosa y obediente.
Una ficción subversiva
Abordar el tema de una verdad muy reducida nos exige ser poetas que hablen en contra de un mundo en prosa. Los términos de esa frase se malinterpretan fácilmente. Por prosa me refiero a un mundo que está organizado en fórmulas establecidas, de modo que incluso las oraciones pastorales y las cartas de amor suenan como memorandos. Por poesía no me refiero a la rima, el ritmo o la métrica, sino al lenguaje que se mueve como la bola rápida de Bob Gibson, que salta en el momento adecuado, que abre viejos mundos con sorpresa, abrasión y ritmo.
El discurso poético es la única proclamación, afirmo, que es digna del nombre de predicación. Tal predicación no es instrucción moral o resolución de problemas o clarificación doctrinal. No es un buen consejo, ni una caricia romántica, ni un buen humor tranquilizador.
Es, más bien, la propuesta pronta, constante, sorprendente, de que el mundo real en el que Dios nos invita a vivir no es el uno puesto a disposición por los gobernantes de esta era. El predicador tiene una gran oportunidad para ofrecer un mundo evangélico: una existencia modelada por la noticia del evangelio.9 Esta oferta requiere un cuidado especial de las palabras, porque la comunidad bautizada espera la palabra para ser un pueblo fiel. ¡Qué manera de pensar en una ocasión poética que mueve poderosamente a exponer como falsas las reducciones en prosa que nos rodean!
La interfaz tensa entre un mundo reducido de prosa y un discurso poético de vitalidad nos obliga a considerar el papel peculiar de lo dramático. , comunicación poética, del mismo tipo que se nos da en el texto de la Biblia. Tal discurso puede parecer extraño y superfluo entre nosotros en nuestra inclinación tecnológica. Sin embargo, muchas voces argumentan que ese discurso que es audaz, liberado y poco complaciente es crucial, si queremos mantener una posibilidad de humanidad genuina.
Debido a que vivimos tan cerca del texto bíblico, a menudo no notan su poder generativo para convocar y evocar nueva vida. Ampliamente interpretado, el lenguaje del texto bíblico es profético: anticipa y convoca realidades que viven más allá de las convenciones de nuestro mundo cotidiano y dado por sentado.
La Biblia es nuestra firme garantía de que en un mundo de ingenuidad tecnológica y reduccionismo ideológico, las construcciones proféticas de otro mundo aún son posibles, aún valen la pena, aún son recibidas con anhelo por aquellos que viven al borde de la desesperación, la resignación y la conformidad. Nuestro lenguaje preferido es llamar a tal discurso profético, pero también podríamos llamarlo poético.10
Aquellos a quienes los antiguos israelitas llamaban profetas, los igualmente antiguos griegos los llamaban poetas. El poeta/profeta es una voz que hace añicos la realidad establecida y evoca nuevas posibilidades en la asamblea que escucha. La predicación continúa ese peligroso e indispensable hábito del habla. El discurso poético del texto y del sermón es una construcción profética de un mundo más allá del que se da por sentado.
Hans Urs von Balthasar, el magistral erudito católico romano, ha escrito sobre este discurso devastador y evocador:
Dios necesita profetas para darse a conocer, y todos los profetas son necesariamente artísticos. Lo que un profeta tiene que decir nunca puede decirse en prosa.11
Esta expresión poética/profética corre un gran riesgo. Corre el riesgo de ser escuchado como fantasía y falsedad.
De hecho, juzgado por la certeza técnica firme y establecida de esta época, o medido por la ideología acrítica del mundo que damos por sentado, el mundo ofrecido en el la tradición bíblica de expresión poética difícilmente tiene derecho a la realidad. Encaja tan poco con el presunto mundo que nos rodea que el mundo evangélico de la tradición suena a ficción.
La noción de ficción, sin embargo, no es tan precaria ni tan fácil de descartar como podríamos imaginar. Es precisamente el atrevido trabajo de la ficción investigar más allá de la verdad establecida y caminar hacia el borde de alternativas que aún no están disponibles para nosotros. Es esta investigación detrás de nuestros asentamientos lo que hace posible la novedad. Cuanto más nos aferremos a la realidad establecida, más probable será que la interpretación alternativa del poeta sea descartada como «mera ficción».
El poeta/profeta, sin embargo, no retrocede ante &# 8220;ficción,” porque la alternativa prevista en tal discurso es una propuesta que desestabiliza todos nuestros “hechos,” y abre el camino para la transformación y el don de la novedad.
Al meditar sobre la audacia del discurso poético para ir más allá de la realidad establecida, Wallace Stevens no duda en utilizar la categoría de ficción. Visiones imposiblemente atrevidas de lo posible son el requisito previo para ir más allá de la verdad sostenida durante tanto tiempo que mata. Stevens escribe,
Es posible, posible, posible. Debe
Ser posible. Será que con el tiempo
vendrá la verdadera voluntad de sus crudos compuestos,
pareciendo, al principio, una bestia vomitada, diferente,
calentada por una leche desesperada. Para encontrar lo real,
Para ser despojado de toda ficción excepto una,
La ficción de un absoluto….12
Garrett Green concluye su ensayo en honor a Hans Frei con estas sugerentes palabras:
El punto importante que se debe enfatizar, especialmente para los teólogos, es que esta historia, por enigmática que sea, es la verdadera historia, la única historia que los cristianos tienen que contar, y que no tiene forma sin historia. Si a veces parece tan increíble como para forzar la imaginación y ofender la razón, los sabios teólogos no intentarán más defensa que un recordatorio (parafraseando a 1 Corintios 1:25) de que las ficciones de Dios son más verdaderas que los hechos de los hombres.13
El entretenimiento de una “ficción” nos lleva más allá de la verdad conocida. Desde las grandes narraciones de Israel hasta los poemas proféticos y los testimonios de los primeros cristianos, los cantores y narradores hablaron peligrosamente sobre asuntos peligrosos, sobre nuevas posibilidades. Los asentados, atrincherados y ciertos solo escuchaban ficción, pero era una “ficción” más poderosa que los hechos.
Quiero considerar la predicación como una interpretación poética de un mundo alternativo. El propósito de tal prédica es apreciar la verdad, sacar la verdad de su reduccionismo generalizado en nuestra sociedad, romper la temerosa racionalidad que evita que las noticias sean nuevas.
Al enmarcar este tema, he tomado prestada una frase de Walt Whitman que celebra la crucialidad de la poesía. Sin duda, Whitman pretende algo diferente de lo que yo pretendo. Sin embargo, sus palabras dicen bien aquello con lo que creo que debemos luchar:
Después de que los mares estén todos cruzados’d, (como parecen ya cruzados’d,)
Después de los grandes capitanes y los ingenieros han cumplido su obra,
Después de los nobles inventores, después de los científicos, el químico, el geólogo, el etnólogo,
Finalmente vendrá el poeta digno de ese nombre,
El verdadero hijo de Dios será vienen cantando sus canciones.14
Después de los ingenieros, inventores y científicos, después de todo ese control a través del conocimiento, “finalmente viene el poeta.” El poeta no llega a tener voz hasta que la comunidad humana se ha comprometido en su mejor gestión. Entonces quizás venga el poder de la poesía — un discurso devastador y evocador que rompe con las conclusiones fijas y nos empuja siempre hacia posibilidades nuevas, peligrosas e imaginativas. iglesia y su predicación. Este discurso evita que nuestro mundo reducido se vuelva brutal y fríamente cerrado sobre nosotros. Este discurso, encomendado y practicado por la iglesia, es un acto de esperanza implacable; un argumento contra el cierre ideológico de la vida que abrazamos sin darnos cuenta.16
Un mundo nuevo expresado
La reunión de la comunidad de fe es una reunión de discurso. Nos reunimos para hablar y escuchar de una manera extraña. Ese encuentro tiene el potencial de evocar una nueva humanidad. Hay cuatro socios que necesitan estar presentes en la reunión para que la nueva realidad pueda nacer.
1. El primer socio en la reunión es el texto. La congregación se reúne con un vago recuerdo del texto — una memoria que tiene el texto mayormente reducido, banalizado y domesticado. Ha sido necesario reducir el texto durante toda la semana, porque no hay tiempo ni libertad para los matices, y porque el reduccionismo puede permitir a uno aferrarse tenazmente a solo una pizca del reclamo del texto.
La comunidad no duda el texto, pero ha sido casi imposible recordar el texto durante toda la semana con su escándalo angular, su tensión, su densidad y su asombro. Toda la semana hemos estado practicando nuestra nerviosa autonomía donde Dios no es real. Toda la semana hemos estado viendo a Dan Rather con pequeñas noticias, y nos aburrimos con las noticias reales que se burlan del mundo de Dan Rather y descartan los comentarios de Paul Harvey. Durante toda la semana la ideología de nuestra nación, de nuestra clase, de nuestra secta, de nuestro sexo ha parecido cerrada, asentada y lista para la defensa.
Confiamos excesiva y vigorosamente en nuestros compromisos ideológicos, que aceptamos como una traducción del texto . En tan excesiva confianza, no nos aventuramos más allá de los pequeños compromisos de nuestra ideología para enfrentar los inquietantes misterios de la vida. Razonamos, en nuestra inquieta confianza, que es mejor tener incluso una resolución modesta que ninguna.
Sin nuestras pequeñas resoluciones ideológicas, las realidades que nos rodean son demasiado salvajes e inestables. Así nos aferramos al texto bíblico, ahora domesticado por nuestra tenaz ideología. El texto permanece entre nosotros, pero ha sido deformado y disminuido, y despojado de su peligroso poder.
En su voz distorsionada, el texto ha llegado a sonar extrañamente como Adam Smith o Thomas Hobbes o Jacque Rousseau o Alfred North Whitehead o Karl Marx o Carl Jung o Eric Berne o Daniel Moynihan. Entonces hay un asombro melancólico cuando nos reunimos de nuevo alrededor del texto el domingo por la mañana. ¿Cuál es ese texto en el que he sido bautizado? ¿Hay una vida llevada en el texto? ¿Existe realmente una palabra del Señor que me permita vivir? La respuesta en parte depende de esto: ¿Hay algún poeta que pueda plasmar el texto con claridad y sin borrosidad, pero también sin una certeza seductora que cubra el lugar donde vivo? ¿Hay alguna palabra allí que pueda rescatarme de mi afrontamiento agotado?
2. El segundo compañero en la reunión es el bautizado. La comunidad se reúne para ser moldeada por un texto que se dirige a nosotros, una articulación de la realidad que se encuentra fuera de nosotros que no podemos conjurar y no necesitamos defender. Los que se reúnen han sido bautizados.
Es posible que solo entiendan de manera incipiente, pero de hecho han tomado una decisión vaga sobre la importancia de este texto. No tienen una articulación clara de la autoridad del texto. O tienen una articulación clara que se ha vuelto tan escolástica como para ser inútil. Sin embargo, están dispuestos a aceptar, de manera general, que este texto es su texto, la voz de la vida dirigida a ellos.17
Los bautizados, entonces, han estado luchando con este texto. Los reunidos son aquellos que han estado probando otros textos y los han encontrado deficientes, o se han resistido mucho a otros textos y necesitan este texto reiterado una vez más. De cualquier manera, por compromiso o resistencia, la comunidad no se reúne para entretenerse ni para opinar en privado, ni siquiera para resolver problemas, sino para que el texto vuelva a estar disponible.
Se reúnen para escuchar el texto que es descaradamente teológico, sinceramente kergimático e ingenuamente escatológico. La comunidad espera el texto que puede ser una tienda para el espíritu. Espera con el anhelo esperanzado que la “casa de autoridad” todavía está intacto.18
Pero si el texto reclama autoridad, no requerirá ni el razonamiento detallado de un canonista, ni la precisión de un técnico, sino que requerirá que un artista interprete el texto en formas bastante nuevas. , para que el texto abra la vida entre los bautizados como nunca antes.
3. Hay un texto en su negrita. Hay una congregación, tal vez reducida y disminuida por el cansancio. En tercer lugar, existe esta ocasión específica para el habla.
Cuando la música se detiene y el reóstato se baja, entonces existe este precioso e impresionante momento del habla. No es hora de astucia ni de novedad. No es momento de consejos, regaños o instigaciones, porque el texto no es una respuesta que resuelva problemas ni un agente ideológico plano que pueda traer resolución.
Este momento del discurso es una representación poética en una comunidad que ha venido demasiado a menudo esperar nada más que prosa. Es un mundo en prosa para todos aquellos que deben cumplir con las nóminas y calificar los documentos, cargar gasolina y volar aviones.
Cuando el texto también se ha reducido a la prosa, la vida se vuelve tan prosaica que hay un pavoroso aburrimiento que acecha. el espíritu humano Nos volvemos conformistas sin sentido o manifestantes enojados, y no hay salud en nosotros. Estamos tan golpeados por la prosa que sólo la articulación poética tiene la oportunidad de dejarnos vivir.
En esta situación, en este momento, el predicador debe hablar. Ella no llega a hablar un nuevo texto. Ella debe hablar un texto antiguo — el que todo el mundo conoce. Desde la primera sílaba ya se sabe el final. Pero es un guión para ser interpretado de nuevo, de modo que en este momento de drama los actores toman la obra como una sorpresa para permitir una nueva audiencia, una segunda opinión. Es un momento artístico en el que las palabras son concretas pero abiertas, cercanas a nuestra vida pero saliendo a nuevos ángulos de la realidad.
Al final, hay una espera sin aliento; aturdido, no estoy seguro de haber llegado al final. Entonces hay una poderosa sensación de que se ha creado un mundo en el que puedo vivir, un mundo que es verdaderamente mi hogar pero del cual he sido alienado.19 El orador debe ser verdaderamente un poeta. Después del científico y el ingeniero, “finalmente viene el poeta” (que Israel llama profeta) — evocar un mundo diferente, un canto nuevo, un movimiento fresco, una identidad nueva, una resolución ética, un estar en casa.
4. Hay un texto que asoma en poder resiliente. Hay una congregación que espera, quizás no cansada, pero demasiado segura de sí misma, fingiendo optimismo donde podría haber habido transformación. Está la voz que toma la escritura antigua y la traduce para evocar un mundo nuevo que aún no habíamos presenciado (cf. Isaías 43:19). El cuarto y último compañero es este mundo mejor dado como nueva revelación.
Algo se revela, no sabemos cómo; una sonda detrás de los parámetros cerrados de la religión establecida demasiado tiempo y la política demasiado cómoda. No es sólo la verdad revelada, sino la vida revelada.20 La vida no cerrada, la vida hecha abierta, las certezas rotas para que podamos volver a decidir, las imágenes en movimiento, la imaginación asaltando la ideología.21
Encontramos nuevas configuraciones de vida aún no formadas, no pensado, pero ahora disponible. Los viejos eslóganes suenan poco convincentes. Pensé que había venido por la certeza, pero el discurso poético no da certeza. Cuando me habla el evangelio, escucho de nuevo que la posibilidad supera la necesidad en mi vida. El único absoluto disponible que se me ha dado es una “ficción” a la que debo confiarme — una graciosa “ficción” en el que juego mi vida, escrito por Dios, quien también escribe el texto y el discurso.
La congregación se va. Las mismas viejas peleas en el coche de camino a casa. Las mismas viejas tensiones en la cena. El mismo comienzo cansado del lunes. Ahora, sin embargo, se revela una nueva palabra, una nueva esperanza, un nuevo verbo, una nueva conversación, un nuevo riesgo, una nueva posibilidad. No es una verdad nueva, sino más bien una conocida desde hace mucho tiempo que se había reducido mucho. Esa verdad conocida desde hace mucho tiempo ahora es grandemente mejorada en riqueza, textura, disponibilidad, demanda.
Mi vida está trazada en el misterio y acepto esa nueva vida; pero también está mapeado en la vulnerabilidad y me da miedo. El misterio otorga autoridad real y libertad frente a una auditoría del IRS. La vulnerabilidad me permite salir de detrás de mi escritorio, mi estetoscopio, mi uniforme, mi competencia, mis credenciales, mis miedos — enfrentar la vida con un poco más de valentía.
Una vez más, a medida que la palabra se pronuncia una vez más, pasamos por los días agotadores de nuestra vida plagados de muerte y volvemos una vez más a la Pascua para quedar atónitos e incrédulos, y luego más allá de la incredulidad, para ser aturdido a la vida, ahora lleno de miedo y temblor.
La reunión involucra este texto antiguo, la congregación agotada que cree pero empobrecida, el artista de la nueva posibilidad, la revelación. El Príncipe de las Tinieblas intenta frenéticamente mantener el mundo cerrado para que podamos ser administrados. El Príncipe tiene aliados tan poderosos en esta época. Sin embargo, frente a tan enormes probabilidades, está el trabajo de este débil, inescrutable y desenfrenado momento del sermón.
A veces, el Príncipe ganará el día y no se pronuncia ni se escucha nada nuevo. A veces, sin embargo, el sermón tendrá algo que decir y la verdad cobrará importancia — más grande que el texto o la voz o la gente tenía alguna razón para esperar. Cuando eso sucede, el mundo se suelta hacia la curación. El sermón para tal tiempo avergüenza al Príncipe y nos volvemos una vez más casi humanos.
El Autor del texto se ríe encantado, como el Autor se ha reído sólo de la creación y de la Pascua, pero se ríe de nuevo cuando el sermón lleva el día contra la prosa del Príncipe Oscuro que no quiere nueva poesía en la región que cree que gobierna.
Donde suena la poesía, el Príncipe sabe que un poco del territorio se ha perdido para su verdadero Gobernante. El territorio recién reclamado se convierte en un nuevo hogar de libertad, justicia, paz y gozo perdurable. Esto sucede cuando el poeta viene, cuando el poeta habla, cuando el predicador viene como poeta.
Notas
1. Esta premisa es paralela e informada por el argumento de Fred Craddock, Overhearing the Gospel (Nashville: Abingdon Press, 1978).
2. Sobre el problema del escepticismo como una visión del mundo que excluye el misterio, véase Daniel W. Hardy y David F. Ford, Praising and Knowing God (Philadelphia: Westminster Press, 1985), 108-22.
3. Sobre el poder de la ideología para distorsionar el evangelio, ver Walter Brueggemann, Israel’s Praise: Doxology against Idolatry and Ideology (Philadephia: Fortress Press, 1988), esp. cap. 4.
4. Andrew Greeley, The New York Times Book Review (XCI 12, 1986), 3, ha articulado muy bien la realidad de tal distorsión: «El único Jesús real es aquel que es más grande que la vida, que escapa a nuestras categorías, que elude nuestros intentos de reducirlo para nuestra causa. Cualquier Jesús que ha sido hecho a la medida de la fórmula deja de ser atractivo precisamente porque ya no es maravilloso, misterioso, sorprendente. Podemos reducirlo a un conservador republicano de derecha oa un revolucionario marxista armado y así racionalizar y justificar nuestra propia ideología política. Pero después de haberlo hecho, estamos consternados al descubrir que quienquiera que hayamos firmado como aliado no es Jesús. Categoriza a Jesús y ya no es Jesús.”
5. Robert Lifton, Living and Dying (Nueva York: Praeger, 1974), 137, ha escrito sobre una “brecha de símbolos” cuando no hay símbolos religiosos que sean adecuados para mediar la experiencia. En tal brecha, nos adormecemos, y cuando estamos adormecidos, somos capaces de brutalidad. La razón técnica positivista insta y encarna el destierro de los símbolos liberados y liberadores.
6. Sobre estos modos de comunicación destructivos, véase Jacques Ellul, Propaganda: The Formulation of Men’s Attitudes (Nueva York: Knopf, 1965); ídem, La humillación de la palabra (Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co., 1985); y Wendell Berry, Stand by Words (San Francisco: North Point Press, 1983), esp. 24-63.
7. En cuanto a un universo abierto de discurso y su reducción y cierre, ver Herbert Marcuse, One Dimensional Man (Boston: Beacon Press, 1964), esp. cap. 4. Carol Gilligan, In a Different Voice (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1982), ha presentado un argumento importante a favor de más de una voz en la conversación social. Si entiendo bien, el argumento de George A. Lindbeck (The Nature of Doctrine [Philadelphia: Westminster Press, 1984]) es insistir en el lenguaje distintivo de la iglesia como la voz en la que la iglesia debe hablar, si quiere sé fiel.
8. Jurgen Habermas, Legitimation Crisis (Boston: Beacon Press, 1974), 105, 121, ha visto muy claramente cómo la práctica de la comunicación puede formar o impedir una comunidad seria. Su “situación de habla ideal” es un modelo importante para que la iglesia lo considere en su propia vida.
9. Véase Walter Brueggemann, “El tercer mundo de la imaginación evangelista,” Horizontes en Teología Bíblica, 8.2 (1986); 61-84.
10. George Anastapto, The Artist As Thinker (Chicago: Swallow Press, 1983), 11. Amos Wilder, Theopoetic (Philadelphia: Fortress Press, 1976), ha explicado la dimensión poética de la imaginación religiosa.
11. Hans Urs von Balthasar, “La Gloria del Señor,” A Theological Aesthetics I (Nueva York: Crossroad, 1982), 43, en parte citado F. Medicus.
12. Wallace Stevens, “Notas para una ficción suprema,” véase Mary Gerhart y Allen Russell, Metaphoric Process: The Creation of Scientific and Religious Understanding (Fort Worth, Tex.: Texas Christian University Press, 1984), 161, y David Daiches, God and the Poets (Oxford: Oxford University Press, 1983). ), 72.
13. Garrett Green, “‘La Biblia como …’: Narrativa ficticia y verdad bíblica,” en Autoridad bíblica e interpretación narrativa, ed. Garrett Green (Filadelfia: Fortress Press, 1987), 94.
14. Walt Whitman, “Pasaje a la India,” 5:101-4 Hojas de hierba (Nueva York: Mentor Books, The New American Library, 1954), 324.
15. Robert Alter, The Art of Biblical Narrative (Nueva York: Basic Books, 1981), ha escrito sobre el poder de la narrativa bíblica. En términos más generales, las mismas afirmaciones son válidas con respecto al elusivo discurso poético de la tradición bíblica: “Pero en el primer período de la Commonwealth, parece haber habido una feliz conjunción sin igual de las posibilidades disponibles de expresión narrativa con el nuevo sentido del hombre. , Dios y la historia que recién estaba echando raíces en algunos sectores vitales de la conciencia nacional. La revolución monoteísta fue, creo, una condición necesaria pero de ninguna manera suficiente para la revolución en el arte narrativo … Hay un residuo esencial de lo inexplicable en la creación artística.”
16. Anastapto, artista pensador, 11 años, concluye: “Así, el tipo correcto de arte — eso es, de nuevo, arte genuino — descubre el sentido del universo y el lugar del hombre en él, aunque solo sea recordándonos y refinando las preguntas perdurables, y lo que es verdaderamente cognoscible.”
17. Es esta decisión fundamental sobre la autoridad del texto como voz teológica la contraparte del canon. “Crítica del canon,” como en la obra de Brevard S. Childs, procede sobre la base de tal decisión y convicción religiosas.
18. Edward Farley, Theologia (Philadelphia: Fortress Press, 1983), ha argumentado que la “casa de autoridad&#8221 tradicional; se ha derrumbado, la comunidad investigadora no concede este juicio. Letty Russell, Hogar de la Libertad (Filadelfa: Westminster Press, 1987), cap. 4 y especialmente pags. 64, responde a Farley, sugiriendo la “casa de autoridad” ha estado bajo una mala gestión, es decir, una gestión patriarcal, autoritaria.
19. Amos Wilder, Jesús’ Parábolas y la guerra de los mitos: Ensayos sobre la imaginación en las Escrituras (Philadelphia: Fortress Press, 1982), ha entendido que varias historias y mundos de historias están en profundo conflicto y compiten entre sí por nuestra adhesión.
20. El tema está bien desarrollado por Gail R. O’Day, The Word Disclosed (St. Louis: CBP Press, 1987). O’Day ve astutamente cómo la forma de hablar se correlaciona con la forma del nuevo mundo. El nuevo mundo viene en la nueva traducción de las palabras.
21. Sobre el tema de la imaginación que ataca a la ideología, véase el mismo argumento de Stanley Hauerwas, ‘From System to Story: An Alternative Pattern for Rationality in Ethics’. Truthfulness and Tragedy (Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 1977), 15-30. El asalto de la historia al sistema es una variación de la misma transacción. El reclamo de la literatura y la práctica de contar historias se basa en la convicción de que la historia puede penetrar el sistema.
Reimpreso con permiso de Finalmente llega el poeta por Walter Brueggemann, copyright 1989, Augsburg Fortress.