Un siglo después de las conferencias de Yale de 1889: una reflexión sobre Broadus’ Pensamiento homilético
Cada año, en todo el país, reconocidos maestros del “arte” bíblico; de la predicación ofrecen ayuda y consejos en decenas de series de conferencias sobre la predicación. Las conferencias Sprunt, Warrack, Mullins, Payton, Hester, Jameson Jones — por nombrar solo algunos — se han convertido para muchos en una respuesta a la pregunta: “¿Adónde voy para encontrar consejos magistrales sobre la predicación?”
De todas las conferencias, sin embargo, ninguna, en palabras de Warren Wiersbe , “puede reclamar el alcance y la influencia de los pronunciados en Yale.”1 Su juicio ha sido secundado por otras voces de la “fraternidad de predicación contemporánea.” Las versiones publicadas de las conferencias — a la fecha hay alrededor de noventa y cinco — se han convertido en volúmenes preciados en el estudio de muchos predicadores.
Las conferencias Lyman Beecher sobre la predicación (las conferencias de la Escuela de Divinidad de Yale), que comenzaron en 1872 con la famosa primera serie de conferencias de Henry Ward Beecher, han incluido un salón de la fama de los maestros de la predicación. Nombres más antiguos como John Hall, Phillips Brooks, PT Forsyth, JH Jowett y más nuevos como Frederick Buechner, Henry Mitchell, Fred Craddock y Walter Brueggemann se han agregado a la lista de oradores distinguidos sobre la predicación.
Cien años Hace este año, fue John A. Broadus’ nombre en la marquesina de la Capilla Marquand de Yale. Un siglo después, Broadus es tratado como un pilar del método homilético o ridiculizado como representante de todo lo que está mal en el método de predicación. Para algunos críticos, Broadus es un dinosaurio clásico que intenta navegar por las carreteras modernas. Como representantes de lo que se ha llamado diversamente un “conceptual,” “deductivo,” “discursivo,” “clásico” enfoque a la composición del sermón, su método y consejo se ve como algo parecido a la aguja del anestesiólogo, que — cuando se aplica ingeniosamente — pone a los oyentes en la tercera etapa de la anestesia.
Lo que es peor, dicen otros críticos de Broadus, es su propia noción de una “retórica cristianizada” que para la homilética estadounidense ha “separado la cabeza de la predicación de la teología y la ha dejado caer en la canasta de la retórica sostenida por Aristóteles.”2
Si bien se podrían citar numerosos escritores contemporáneos que hablan positivamente sobre Broadus, El elogio de FR Webber en A History of Preaching parece representativo del “pilar” escuela. “Los principios generales de la predicación, expuestos tan admirablemente por el Dr. Broadus,” escribe, “son atemporales. Infundirán respeto mucho después de que se olviden las modas homiléticas de la actualidad.”3
Sería bastante fácil ofrecer una crítica extensa de Broadus’ pensamiento homilético. Gran parte de su escritura lleva las marcas de la era pasada en la que fue escrita. Sin embargo, el propósito de este artículo no es censurar las fallas de la tradición a partir de la cual escribió Broadus, sino — siguiendo el consejo de Fred Craddock — para “escuchar atentamente esa tradición.”4 Un examen comprensivo de Broadus’ 1889 Yale Lectures y su otro pensamiento homilético revela mucho de lo que es perpetuamente moderno.
Broadus’ Reputación
En su época, John A. Broadus (1827-1895) disfrutó de una reputación internacional. A la edad de veintiocho años se le ofreció la cátedra de griego en la Universidad de Virginia — por delante de Basil L. Gildersleeve, quien estaba destinado a convertirse en el profesor de idiomas más destacado de Estados Unidos. Broadus viajó y leyó mucho. Conoció personalmente a Moody, Spurgeon, Bishop Ellicot, Lightfoot, Westcott, Hort y otras luminarias de la época.
A lo largo de su vida de predicación y enseñanza, recibió llamados para servir en numerosas iglesias e instituciones educativas en todo el país. La Universidad de Chicago lo buscó para su presidencia a principios de la década de 1870. Pero Broadus’ corazón estaba en el Seminario Bautista del Sur que ayudó a fundar en Greenville, Carolina del Sur en 1859. Allí en Greenville y después de que el seminario se trasladara a Louisville, Kentucky, Broadus enseñó Nuevo Testamento y homilética hasta 1895. A lo largo de su vida estuvo en demanda para llenar púlpitos en todo Estados Unidos.
Las conferencias perdidas de Yale
Desde sus inicios, Broadus mostró un gran interés en las conferencias de Yale. Si bien sus clases de homilética en el seminario utilizaron primero las de Ripley, las de Vinet y luego su propio texto Sobre la preparación y entrega de sermones (1870), tan pronto como apareció impresa la Primera serie de conferencias de Beecher Broadus lo adoptó como uno de sus textos. Entre 1872 y 1891, los catálogos de los seminarios muestran el uso regular de las Conferencias de Beecher o “Algún volumen de las conferencias de Yale” en sus clases.
Cuando Broadus’ En enero de 1889 llegó su turno de pronunciar las Conferencias Lyman Beecher, estaba en la cima de una brillante carrera de servicio, con cuarenta años de experiencia como predicador y treinta años como maestro de predicadores. El periódico señaló que la Capilla Marquand de Yale estaba llena, con parte de la audiencia de pie y apiñados en los rincones. Las conferencias, informa AT Robertson, “crearon un gran entusiasmo, más, quizás, que cualquiera desde los días de Henry Ward Beecher’s.”5
Un problema enfrenta el estudiante de Broadus&# 8217; conferencias en este punto. Si bien algunos se incorporaron a la revisión de 1898 de EC Dargan de Broadus’ ¡Sobre la preparación y entrega de sermones, las conferencias en su totalidad nunca fueron publicadas! Aunque una bibliografía reciente de Yale de las conferencias Lyman Beecher enumera noventa y cinco versiones publicadas, hasta la fecha, de conferencias anteriores de Yale, Broadus’ serie, que tituló “La predicación y la vida ministerial,” no es una de ellas.
Sus conferencias son, de hecho, lo que David McCants llamó, “The Lost Yale Lectures on Preaching.”6 Afortunadamente, los resúmenes de Broadus’ Las conferencias se informaron en dos periódicos de la época, The Examiner y The Christian Inquirer, lo que proporcionó a los estudiantes posteriores un resumen esquemático de los contenidos.
Equipamiento para la excelencia pública y privada
En su primera de ocho conferencias, & #8220;Atuendo del joven predicador,” Broadus enfatizó la necesidad de ciertas calificaciones mentales, espirituales y físicas para predicar. Mientras que Thorstein Veblen, un contemporáneo estadounidense más joven de Broadus, más tarde llamó a su era la era de la «clase ociosa», Broadus’ lema favorito era “Teme a Dios y trabaja.” Su propia vida parecía un comentario asombroso sobre la máxima corintia de Pablo de que Dios puede, en nuestras vidas, producir frutos y efectos increíbles, a pesar de nuestras debilidades. dolencias Sin embargo, en medio de la aflicción, Broadus — con una energía nacida de la fe — prodigiosamente enseñó, predicó, escribió y sirvió con simpatía a la gente. Hasta el día de hoy, Broadus’ ejemplo de trabajo frente a lo que Lutero llamó Anfechtung (todos los ataques contra la fe en Cristo), se erige como un aliento perpetuo para los predicadores que son abofeteados de manera similar.
Desde sus primeros días de estudiante, buscó ser una persona útil, pensador independiente. Una vez le dijo a George Braxton Taylor, un miembro de su clase de griego: «Aunque no me convierta en una autoridad, deseo poder, por mí mismo, formarme un juicio independiente sobre todas las cuestiones de interpretación del Nuevo Testamento». #8221;7
A pesar de ser un pensador exigente, Broadus moderó su independencia con una humilde dependencia de la Palabra escrita. En su última conferencia en Yale, “The Minister’s Private Life” instó a una vida de profunda devoción cristiana. Eso naturalmente significaba un estudio completo de las Escrituras. Broadus habría secundado la opinión de Ernest Liddie de que “La Biblia es el Libro de los libros”. Un predicador debe dominarlo antes de poder exponerlo.”8
Así, en la Conferencia VII propuso un diseño para un programa diario de dos horas de estudio de la Biblia para predicadores. Esto era necesario, cuenta David McCants, para que el predicador “tuviera un suministro listo de materiales bíblicos, preparación para ubicar textos, preparación para citar e interpretar oralmente las Escrituras, y el amplio conocimiento requerido para la predicación expositiva”. ”9
Frescura en la predicación
Tal conocimiento de las Escrituras, junto con otros tres ingredientes, fue la clave de lo que llamó en la Conferencia II, “Frescura en la predicación.” ; Al conocimiento de las Escrituras, Broadus agregó un conocimiento de teología sistemática, casos personales (ilustración de la vida real) y los tiempos en los que vivimos.
A partir del estudio de las Escrituras, especialmente sobre la base del idioma original, un predicador aprende el verdadero significado del texto. Quienes estén familiarizados con el pequeño clásico de Robertson, El ministro y su Nuevo Testamento griego, con capítulos titulados “Imágenes en preposiciones” y “Sermones en tiempos griegos,” reconocerá la influencia de Broadus. Robertson — primero alumno de Broadus, luego colega y yerno — describió cómo era sentarse en Broadus’ clase, donde el texto griego cobró vida con frescura homilética. Fue “pura delicia” para recordar los «destellos de luz de los casos y tiempos griegos cuando Broadus los volteaba». En sus Lectures on the History of Preaching (1876), recuerda que Crisóstomo empezó a predicar a los treinta y nueve años y Agustín a los treinta y seis. ¿Era demasiado tarde entonces para aprender el lenguaje bíblico para ganar “frescura?” ¡Ciertamente no! John Knox, escribió, fue “presionado para el ministerio a la edad de cuarenta y dos años.” Sólo entonces aprendió griego. A la edad de cuarenta y nueve años, Knox fue a Ginebra para estudiar hebreo.11 Uno se pregunta qué diría Broadus hoy en nuestra era de tecnología que ha revolucionado el estudio del lenguaje bíblico a través de casetes y computadoras.
Teología sistemática, guardiana de la frescura
Dado que la herejía también se corta los dientes al borde de la frescura, Broadus insiste en su segunda conferencia que los predicadores conocen la teología sistemática. Asumió que la predicación tenía lugar dentro y fuera del contexto de la teología bíblica y sistemática. La predicación nunca podría ser para él un mero ejercicio retórico separado de la realidad bíblica y teológica de la que atestiguaba. Broadus escribió, porque por medio de ella un predicador puede “hablar con audacia de convicción segura” tener una “confianza en el gran sistema de la verdad inspirada que ninguna crítica minuciosa puede sacudir.” Junto a la Biblia, “Un predicador siempre debe tener algún tratado de teología capaz, nuevo o antiguo, que esté estudiando regularmente …,”12
Simpatía por la gente y los tiempos
Aquellos que conocieron a Broadus, desde el general Robert E. Lee hasta su amigo el rabino Moses del Louisville Conversation Club, fueron unánimes en esta estimación. No era un ideólogo de la torre de marfil, ni un médico seco como el polvo, desconectado de la gente a través de la ‘teología’. Su simpatía por la gente y por la época en que vivió templó su predicación en algo que hablaba no sólo “a” pero “con” la gente.
Aplicando la máxima de Henry Mitchell sobre las relaciones predicador/gente, “él se sentó donde ellos se sentaron.”13 La palabra “simpatía” era una palabra favorita de Broadus, tal como lo había sido para sus propios mentores — Vinet, McGuffey, Beecher. No sorprende que fuera una de las palabras favoritas de Broadus’ amigos y colegas para describirlo.
Simpatía a través de la lectura general
Una forma en que los predicadores ganan simpatía por su gente y los tiempos en los que sirven es a través de su lectura enfocada. En su quinta conferencia, “La lectura general del ministro” Broadus recomendó leer mucho de poesía, historia, ensayos, ciencia y novelas. Reconoció los periódicos como una fuente fundamental para mantenerse informado y sintonizado con el estado de ánimo de los tiempos. Al mismo tiempo, advirtió contra el desarrollo de hábitos superficiales de lectura a través de una dieta constante de periódicos.
Cualesquiera que sean los libros que lea un ministro, deben ser los mejores, pocos en número y leídos con frecuencia. Su consejo con respecto a tipos específicos de libros variaba según la edad del predicador.
Creo que se debe exhortar especialmente a los jóvenes a leer libros antiguos. Si tiene un amigo en el ministerio que está envejeciendo, anímelo a leer principalmente libros nuevos, para que pueda refrescar su mente y mantener la simpatía por su entorno. “¿Pero no deben los jóvenes mantenerse al tanto de la época?” Ciertamente, lo único primero es ponerse al corriente de la época, y para [hacer] esto hay que volver al lugar de donde vino la época, y unirse allí a la gran procesión de su pensamiento en movimiento.14
El propósito de toda esa lectura era captar todo por el bien de la tarea de predicar.
Simpatía por el cambio en el método del sermón
Mientras que Broadus’ el método homilético era incuestionablemente “prescriptivo” — favoreciendo lo que ha sido diversamente etiquetado como “discursivo,” “deductivo,” “argumentativo,” “conceptual,” “clásico,” — pocos, si es que hay alguno, escritores recientes de la “escuela” sido lo suficientemente comprensivo con Broadus, al parecer, para notar cuán abierto estaba a cambiar sus «prescripciones».
Si bien no es tan evidente en las Conferencias de Yale, en otros lugares de su escritos Broadus muestra una notable apertura evangélica hacia el cambio en el método del sermón, tal vez más que algunos de sus hermanos en la “fraternidad de predicación contemporánea.” Creía en el “pensamiento en movimiento.”
En cuanto a los métodos de predicación, se entra en una época de gran libertad en la composición, una época en la que los hombres están poco restringidos por los modelos clásicos o el uso actual. , ya sea en cuanto a la estructura o el estilo del discurso…. Pueden adoptar libremente cualquiera de los métodos que hayan resultado útiles en cualquier época del pasado, o pueden aprender por sí mismos, mediante diversos experimentos, la mejor manera de satisfacer las necesidades del presente. La libertad es siempre una bendición y un poder, cuando se usa con un control sabio.15
Si Broadus y su tiempo eran propensos a un enfoque puntual en la composición de sermones, no estaba absolutamente encerrado en él ni era esclavo de su propios dictados. Broadus sin duda habría estado de acuerdo con la proposición de Fred Craddock de que el Evangelio no debería ‘siempre estar empalado en el marco de la lógica aristotélica’. 16 Por ejemplo, algunos textos, dice Broadus. , se prestan a un estilo narrativo de predicación, especialmente las secciones de las Escrituras que tienen la forma de “historia” o la historia de las escrituras. En tales textos, la narración misma “posee un interés constante, para viejos y jóvenes, cultos e ignorantes, convertidos y no convertidos”. En estos casos, sería un error si
el predicador se apresura a deducir de la narración que tiene delante un tema, o ciertas doctrinas o lecciones, y procede a discutirlas precisamente como si las hubiera extraído de algún versículo de Romanos. o Salmos; hundiendo así la narración, con todo su encanto, completamente fuera de la vista.17
Si Don Wardlaw tiene razón — que la mayoría de los predicadores en la tradición de Broadus “han sido entrenados para forzar una camisa de fuerza de razón deductiva” sobre las narraciones bíblicas, “que en efecto restringe en lugar de liberar la vitalidad” del texto — Broadus también se separa de esa tradición, optando por una forma de sermón que se inspira en el texto.18
Broadus’ “Relevancia” un siglo después de sus conferencias en Yale
Como la palabra “contemporáneo,” la palabra “relevante” parece, a veces, ser adecuado solo para el lugar donde se consignan la jerga y los clichés antiguos. Sin embargo, Samuel D. Proctor, el conferencista de Yale de 1989-1990, nos recuerda con el título de su serie, “How Shall They Hear? — La búsqueda de la relevancia en la predicación,” que la búsqueda de “relevancia” de ninguna manera es un tema olvidado en la predicación. Los predicadores modernos pueden aprender de Broadus que la búsqueda de la relevancia no es solo un viaje hacia el futuro, sino un viaje solidario hacia el pasado.
Cuando Phillip Schaff le pidió a Broadus que escribiera una introducción a Crisóstomo para el volumen 13 de Select Library de los Padres de Nicea y Post-Nicena, produjo un retrato fascinante de este padre de la iglesia primitiva y predicador maestro. Es más, Broadus capturó en forma impresa el espíritu de simpatía y amor que rigió su lectura de los maestros del pasado. Aunque no dejaba de criticar a Crisóstomo, buscó en el antiguo predicador aquellas características que le parecían perpetuamente nuevas y útiles. Esa “búsqueda” parece ser uno que todos los predicadores deberían seguir, ya sea repelidos o atraídos por los maestros más antiguos y sus volúmenes.
Uno que al principio no tiene interés en Crisóstomo, quizás incluso repelido por las expresiones extravagantes, imaginería, el frecuente mal gusto (al menos, según nuestros estándares), … es precisamente el hombre que debe leer a Crisóstomo … ¡Cuán plenamente simpatiza con sus oyentes! Los conoce a fondo, los ama ardientemente, tiene un temperamento similar, comparte no poco los defectos de su edad y raza, como debe ser siempre el caso de un orador o poeta verdaderamente inspirador. Incluso cuando reprende severamente, cuando arde de indignación, nunca parece extraño, nunca se mantiene al margen, sino que se lanza entre ellos, en un verdadero transporte de deseo de controlar, rescatar y salvar. ¿Hay, de hecho, algún predicador, antiguo o moderno, que en estos aspectos iguale a Juan Crisóstomo?19
Hay formas alternativas de ser “relevante,” uno de los cuales es descartar por completo el pasado. John Ruskin en sus conferencias de Val d’Arno sobre el arte toscano una vez bromeó: “He aquí, los cristianos desprecian a los tontos griegos, como los modernistas infieles desprecian a los tontos cristianos.” Mientras que Broadus puede ser para algunos un “Dance Christian” porque usó la retórica de los “griegos tontos” se une a una larga fila de “burros,” entre los cuales se cuentan Agustín, Lutero, Calvino y una larga lista de influyentes predicadores contemporáneos.
Notas
El autor reconoce con gran aprecio al National Endowment for the Humanities por la financiación de la investigación y especialmente a Edward PJ Corbett y sus miembros. de su NEH “Seminario de verano para profesores universitarios” de 1987; para la conversación que ayudó a generar este artículo.
1. Warren Wiersbe, Walking With the Giants (Grand Rapids: Baker, 1976), 203.
2. David James Randolph, The Renewal of Preaching (Filadelfia: Fortress, 1969), 21. Cf. también Dietrich Ritschl’s A Theology of Proclamation (Richmond: John Knox, 1960), 135, para un sentimiento anti-Broadus similar. David Buttrick en su Homilética (Philadelphia: Fortress, 1987), 464, afirma que “La homilética siempre ha estado envuelta en retórica. Aunque, últimamente, la homilética ha sido aislada por su atracción a la teología bíblica, apropiadamente debería basarse en la sabiduría retórica.”
3. FR Webber, Una historia de la predicación, vol. 3 (Milwaukee: Noroeste, 1957), 405.
4. Fred B. Craddock, Preaching (Nashville: Abingdon, 1985), 14.
5. AT Robertson, Life and Letters of John A. Broadus (Filadelfia: American Baptist Publication Society, 1901), 376-77.
6. David A. McCants, “Las conferencias perdidas de Yale sobre la predicación de John Broadus,” The Southern Speech Journal 36 (1970), 49. Mi artículo se basa en el extremadamente valioso artículo de McCant para los resúmenes de las Conferencias de Yale, según lo informado por The Examiner y The Christian Inquirer.
7. George Braxton Taylor, Virginia Baptist Ministers (Lynchburg, Va.: JP Bell, 1913), 241-42.
8. Ernest V. Liddle, “La preparación de un predicador,” Predicación 4.6 (1989), 23.
9. McCants, 55.
10. AT Robertson, “Broadus en el aula,” The Review and Expositor 30 (1933), 162.
11. John A. Broadus, Lectures on the History of Preaching (Nueva York: AC Armstrong and Son, New Edition, 1899), 76, 196.
12. John A. Broadus, Tratado sobre la preparación y entrega de sermones, 17ª ed. (Nueva York: AC Armstrong, 1891), 122-23.
13. Henry H. Mitchell, The Recovery of Preaching (San Francisco: Harper, 1977), 5.
14. John A. Broadus, Lectures, 230-31.
15. Mil., 233-34.
16. Fred B. Craddock, Como alguien sin autoridad, 3.ª ed. (Nashville: Abingdon, 1986), 45.
17. John A. Broadus, Tratado, 304.
18. Don M. Wardlaw, “Introducción/La necesidad de nuevas formas,” Predicando bíblicamente, ed. Don M. Wardlaw (Filadelfia: Westminster, 1983), 16.
19. John A. Broadus, “St. Crisóstomo como homilista,” Una biblioteca selecta de los padres de Nicea y Post-Nicena, vol. 13 (Grand Rapids: Wm.B. Eerdmans, 1976), v, vi.