El arte de la predicación efectiva (Primera parte de una serie de tres partes)

La predicación está disfrutando de un resurgimiento en la iglesia estadounidense. Hubo un período no hace mucho cuando la consejería pareció reemplazar a la predicación como la función integradora del pastor. Durante este intervalo, algunas instituciones con tradiciones sobresalientes en homilética llegaron a abandonar el tema como un curso obligatorio.
Este interés renovado en la predicación es probablemente el resultado de una nueva conciencia por parte del clero del poder de la predicación. ministrar a toda una congregación en lugar de a unos pocos elegidos. Nuevas formas de predicación han desempeñado un papel en el avivamiento junto con el redescubrimiento de algunas viejas verdades.
Quizás más que cualquier otra cosa, el avivamiento ha sido estimulado por el éxito de las técnicas de predicación en otros ámbitos sociales. Es irónico que el poder de la retórica en el mundo secular parece haber vuelto a despertar a la iglesia a su función adecuada en la misión cristiana. El enfoque de grupos pequeños satisfacía muchas necesidades, pero aún era la capacidad de persuadir a las masas lo que alteraba la política social.
Los acontecimientos de los años sesenta y setenta obligaron a la iglesia a reexaminar el poder de la palabra hablada. Cualquier historiador del movimiento por los derechos civiles sabe que la retórica exitosa de esa revolución nació en el púlpito. La elocuencia abrasadora de los profetas negros conmovió a sus seguidores y enfureció a sus adversarios. Su retórica hablada y su retórica actuada no podían ser ignoradas. Los reformadores sociales sacaron las profecías mordaces de las iglesias y las llevaron a las calles y los campus.
La retórica cristiana había ejercido poder en las calles y foros públicos antes de que se construyeran los primeros edificios para reuniones cristianas, pero las iglesias cómodas y conformistas olvidaron esto legado. El escenario cambió de la sala de conferencias a la pantalla de televisión y, a veces, a las protestas callejeras, pero la esencia permaneció sin cambios.
Los arquitectos del activismo contemporáneo adoptaron audazmente el fervor y las habilidades que caracterizaron al movimiento cristiano primitivo. Los elementos de confrontación personal y demanda radical, tan predominantes en el Nuevo Testamento, fueron las marcas registradas de los grupos políticos y sociales revolucionarios, pero rara vez se encontraban en nuestros santuarios religiosos hasta hace muy poco tiempo. Las ricas venas de la retórica clásica extraídas y refinadas por los Padres de la iglesia habían sido intercambiadas — en muchos púlpitos –por un plato de potaje insípido y pan mohoso.
La revolución social de los años sesenta prosperó con el descubrimiento de la receptividad del hombre a las ideas incrustadas en formas aceptables para el hombre moderno’ s aspectos connotativos, cognitivos y afectivos. La “Nueva Derecha” aprendieron de sus adversarios y han empleado las mismas técnicas para dominar la política y la religión estadounidenses en los años ochenta.
El lenguaje emocional, la imagen dramática, la acción simbólica y los argumentos convincentes han resucitado como herramientas conscientes de persuasión. Un fuerte atractivo sensorial, un ritmo palpitante y un lenguaje apasionado mueven a las personas a reorientarse y estructurar su sociedad. En The Rhetoric of Our Time, Mary Edwards nos dice: “El agitador en la sociedad trata deliberadamente de seleccionar la dicción, la imaginería, la sintaxis que moverá a su audiencia emocional e intelectualmente para pedir un cambio ….& #8221;
La retórica política contemporánea tiene un estilo menos extravagante que el de los años sesenta, pero se basa en los mismos principios fundamentales. Los predicadores que se esfuerzan por despertar a las congregaciones dominicales leales y somnolientas deben aprender algunas lecciones de la televisión y los periódicos.
El “gran comunicador” se sienta en la oficina oval. Las encuestas nacionales indican que la mayoría de los estadounidenses no aprueba los principales programas de la administración Reagan, pero disfruta de una aprobación personal casi sin precedentes que utiliza para mantener vivas sus metas. La retórica es eficaz y marca el rumbo de la sociedad estadounidense.
El éxito de Jesse Jackson en las primarias demócratas sorprendió a muchas personas. ¿Hay alguna duda de que este candidato negro con tan pocos recursos económicos usó sus habilidades oratorias para entusiasmar a personas de todos los colores? Sus mítines de campaña recuerdan a las reuniones campestres.
Los religiosos de los medios de comunicación utilizan la habilidad retórica para influir en la política nacional mucho más allá de lo que justifican sus números. Los rostros de Jimmy Swag-gart y Jerry Falwell han aparecido en las portadas de las publicaciones de noticias nacionales más populares. Según la revista Time, los teleevangelistas han satisfecho el anhelo de los estadounidenses de “anclaje moral y de significado.” ¿Por qué ellos y no nosotros? ¿Es el mensaje o el método?
El resultado más triste del fracaso de las iglesias principales en usar principios de comunicación y retóricos comprobados es nuestro fracaso en alcanzar a las personas para Cristo. Un estudio reciente de ciudades de clase mundial — ciudades con poblaciones de más de un millón — indicó una rápida disminución de los cristianos profesantes. El investigador David Barrett informó que, si continúan las tendencias actuales, el número de estas ciudades con una población cristiana minoritaria se duplicará con creces para el año 2000. Mientras tanto, muchos de nuestros ministros más brillantes se mantienen al margen del uso de los medios de comunicación y desdeñan la persuasión como parte del evangelismo mientras perdemos el mundo por Cristo.
¿Deberíamos quedarnos de brazos cruzados y lamentar nuestro destino o entrar en la refriega? Así como Agustín instó a los cristianos del siglo IV a utilizar todos los medios éticos disponibles para contrarrestar a los falsos profetas, debemos equiparnos para contrarrestar el mal y comunicar buenas noticias en nuestro tiempo. Agustín escribió en Sobre la doctrina cristiana:
¿Quién se atreve a decir que los defensores de la verdad deben estar desarmados contra la falsedad? Mientras que los defensores del error conocen el arte de ganar una audiencia con buena voluntad, atención y mente abierta, ¿permanecerán ignorantes los defensores de la verdad? Mientras que el sofista establece los hechos de manera concisa, clara y plausible, ¿deberá el predicador exponerlos de manera que sean tediosos de escuchar, difíciles de entender, difíciles de creer?
Mientras que uno ataca la verdad e insinúa la falsedad mediante argumentos falaces, otros tienen muy poca habilidad para defender lo verdadero o para refutar lo falso? ¿Acaso el uno, incitando al error a sus oyentes, incitándolos con la fuerza de la oratoria, los moverá con terror, con piedad, con alegría, con aliento, y el otro lenta y fríamente se adormecerá por la verdad?
Aquellos que abandonan la retórica a los modernos curanderos se les entrega a los publicistas, políticos y demagogos religiosos el conocimiento acumulado de siglos sobre lo que motiva y atrae a las personas. La retórica es inherentemente un instrumento indiferente que puede emplearse para la justicia o la injusticia, para el bien o el mal.
La mayoría de los primeros padres de la iglesia eran hombres formados en filosofía y retórica. Usaron su sabiduría al servicio de la cruz y llevaron a la iglesia a un éxito asombroso en un mundo hostil. El antiintelectualismo y el rechazo del conocimiento y las habilidades de las disciplinas no religiosas obstaculizan nuestro trabajo en el mundo.
Desde el siglo V hasta el XIX, difícilmente se podía separar el estudio de la predicación del estudio de la retórica. Generalmente se admite que el De Doctrina Christiana de Agustín fue una redacción bautizada del De Oratore de Cicerón. El patrón de Agustín dominó el pensamiento retórico durante la Edad Media.
El renacimiento del saber en los siglos XV y XVI efectuó una revitalización de la homilética a través del redescubrimiento de las grandes obras retóricas clásicas de Aristóteles, Cicerón, Quintiliano y otros. Los nombres de los grandes reformadores del siglo XVI se incluyen entre los que están en deuda con los retóricos clásicos.
El sesgo homilético dominó la retórica británica durante el siglo XVIII. Campbell, Blair y Whately fueron todos clérigos e instructores en el arte de la predicación. Los nombres familiares de los maestros de la predicación en América — Wither-spoon, Broadus, Brooks, Channing, Porter — demostraron en sus escritos su aprecio y deuda con la retórica clásica.
Los críticos contemporáneos de la relación entre la predicación y la retórica han argumentado que la primera tiene que ver con la revelación, la segunda con la persuasión. La implicación es que los dos son antitéticos, pero ¿es así?
¿Es la revelación de Dios sin propósito? ¿No tiene un final que involucra un cambio de corazón, mente y comportamiento? Si es así, tiene mucho en común con la retórica.
Aristóteles limitó la competencia de la retórica a aquellos asuntos que no están sujetos a verificación científica. Aristóteles era un hombre de ciencia en su época y creía que, idealmente, todo lo que un líder debería hacer es afirmar la verdad y probarla. Pronto se dio cuenta de que la naturaleza humana no es tan racional y que la verdad no es tan fácil de determinar o demostrar. Su estudio de las personas y la sociedad lo llevó a concluir que ciertas habilidades dan como resultado el cambio humano y el desarrollo social. Su Retórica fue un estudio de lo que motiva a las personas a vivir como lo hacen. La verdad que descubrió tuvo que ser empaquetada de cierta manera para ganar la aceptación y la modificación del comportamiento.
Jesús tuvo que hacer más que simplemente decir la verdad. Lo presentó en formas fascinantes de historia y acción. Pablo usó técnicas retóricas comúnmente aceptadas para convencer al mundo de que aceptara la revelación de Jesús.
Hoy, como en la época de Jesús y Pablo, nos enfrentamos a verdades contrapuestas. El establecimiento de la verdad a veces requiere el descrédito de la verdad ilusoria o falsa. Al menos desde Kant, los teólogos han admitido la falta de fiabilidad de la prueba racional para demostrar la existencia divina y la verdad religiosa. Aristóteles — y Kant para el caso — no cometió el error de confundir “verdad” con “hecho.” Hay una verdad que trasciende el hecho.
Digno de mención es la elección de Aristóteles del griego pistis para “prueba,” la palabra griega traducida como “fe” en el Nuevo Testamento. La retórica se esfuerza por evocar la fe sobre la base de la probabilidad. La revelación es la revelación de la verdad más allá de la facticidad. Es divulgación con un fin, un acto comunicativo. Aquí existe otro punto en común con la retórica. El mensaje del predicador es verdadero pero no puede ser confirmado por medios empíricos o por la razón pura.
El uso del término retórica implica un propósito comunicativo consciente. Edwin Black, un retórico contemporáneo, define el tema de la retórica como “… discurso que pretende influir en los hombres.” Marie Hochmuth Nichols define la retórica como «la teoría y la práctica del modo verbal de presentar el juicio y la elección, el conocimiento y el sentimiento». Cualquiera de estas definiciones sería consistente con la comprensión de la misión del cristianismo evangélico.
Aún más adecuada es la declaración de William Brigance de que el propósito de la retórica es ‘energizar el pensamiento y humanizar verdad.” La definición de Brigance suena como un eco de Philip Brooks; definición de “predicación real” — es decir, “la verdad a través de la personalidad”. La retórica incluye todos los medios que uno podría usar para comunicar la verdad, establecer la justicia y crear una comunidad.
La tarea de la iglesia es más que nutrir a los creyentes. El ámbito de la proclamación debe extenderse más allá de la iglesia. Mientras que la predicación emana de la comunión de fe, su audiencia es el mundo.
El predicador hace bien en recordar que, mientras que la iglesia es el contexto de apoyo, el mensaje es para el mundo. El mundo es la casa de Dios y la iglesia es solo el sirviente (con suerte como el sirviente de Naamán, uno con una receta para la curación) en la casa.
Walter Brueggemann ha observado en un libro reciente que “los pastores están comprometidos de cualquier manera en ‘construir el mundo,’ una tarea mucho más elemental y urgente que la ‘terapéutica’ y ‘gerencial’ tareas a menudo reconocidas.” Dios habló y llamó al mundo a la existencia y Él da a Sus portavoces palabras que pueden dar sentido a la vida en este mundo. Un propósito tan grandioso requiere una gran estrategia para transformar la sociedad a través del poder de la proclamación.
La retórica se entiende mejor en términos de intención. Si el orador o escritor tiene la intención de llevar a la audiencia a una nueva comprensión o un nuevo comportamiento, el trabajo es de naturaleza retórica. Los defensores de la predicación de historias dejan la impresión de que la narración es el vehículo ideal para la revelación y que es un género que no debe confundirse con la retórica. La retórica queda así relegada a la prosa de no ficción del tipo que se escucha en la oratoria política. Esta suposición no tiene más valor que uno que podría argumentar que debido a que las manzanas son diferentes a las naranjas, no pueden ser frutas.
La retórica tiene que ver con la función más que con el tipo. De hecho, críticos literarios como IA Richards y Kenneth Burke han jugado un papel importante en la configuración de la retórica moderna. Burke identificó la función básica de la retórica como «el uso de palabras por agentes humanos para formar actitudes o inducir acciones en otros agentes humanos». La oferta de Wayne Booth de obras como A Rhetoric of Irony y The Rhetoric of Fiction proporciona una idea del uso de la narrativa para imponer el concepto de realidad de un autor al lector.
La crítica literaria disfruta de la enfoque principal de los estudios bíblicos contemporáneos; sin embargo, los escritores del Nuevo Testamento usaron recursos literarios solo como un medio para un fin, un fin retórico. La principal preocupación de los autores era el efecto. La primera consideración en la selección de idioma, forma y formato fue “¿Funcionará?” es decir, ¿producirá el efecto deseado? Nuevamente, esto es consistente con las mejores rúbricas de la retórica.
Herbert Wichelns, en un ensayo estadounidense histórico sobre la crítica retórica, articuló esta doctrina del efecto:
(La retórica) no se preocupa por la permanencia ni por la belleza. . Tiene que ver con el efecto. Considera un discurso como una comunicación a una audiencia específica, y considera que su negocio es el análisis y la apreciación del método del orador para impartir sus ideas a sus oyentes.
Ciertamente, tal punto de vista no excluye la belleza. o la calidad literaria como medio de comunicar la buena noticia. La sensibilidad a la creación de Dios y la conciencia de la lucha humana y la gracia de Dios en respuesta a ella ha evocado un gran arte en cada generación. Incluso los no creyentes no negarán la majestuosidad de la literatura bíblica. El punto es que para el predicador, el arte siempre debe ser visto como un medio para evocar la capacidad de experimentar la presencia y la verdad de Dios. El mensaje debe realzarse y no perderse en la forma. La historia es una herramienta maravillosa de la retórica, no un reemplazo para ella.
Amos Wilder considera que el Nuevo Testamento ha sido moldeado por una doctrina de efecto retórico. Según Wilder, la proclamación de Cristo y sus discípulos estaba dirigida a arrestar a la persona en su totalidad; los medios que usaron estaban diseñados para comprender a la persona en su totalidad, hablando de todos los aspectos del ser, incluidos el cognitivo, el afectivo y el conativo.
Los primeros defensores del camino de Cristo hablaron a personas en situaciones existenciales con propósitos específicos. necesidades. Wilder caracteriza el discurso cristiano primitivo como “ingenuo … improvisado y dirigido a la ocasión … no calculado para servir alguna hora futura … dinámico, real, inmediato, imprudente de la posteridad.”
La prosa o la poesía, la ficción o los hechos pueden usarse para lograr un propósito retórico. La retórica se define no por la forma sino por el propósito. Es la intención del escritor o hablante lo que caracteriza un acto comunicativo como retórico. El predicador encuentra en los principios de la retórica herramientas para lograr el propósito de Dios de la revelación. La predicación se distingue de otras formas de retórica únicamente por su mensaje único.
El conocimiento de la retórica puede ser una herramienta invaluable para el predicador que realmente quiere marcar una diferencia en las personas, la comunidad y el mundo. Algunos pueden haber usado técnicas retóricas sólidas sin saberlo. Para aquellas personas, estos tres artículos solo pueden proporcionar algunos manejos y organización útiles.
Para otras personas que no tienen conocimiento ni habilidad natural en el arte, se espera que estos artículos sean un comienzo que resulte en una proclamación más efectiva de la evangelio.
La retórica clásica se dividía en cinco divisiones o cánones. El primer canon aborda la sustancia del sermón. Inventio era la designación del canon relacionado con el contenido. Los cuatro cánones restantes tienen que ver con la forma: dispositio — arreglo, elecutio — estilo, Pro-nuntiatio — (a veces actio) entrega y memoria–memoria. Estas categorías siguen siendo útiles para dividir las partes de la retórica.
Los cinco cánones se abordarán con cierto detalle en los próximos dos artículos de esta serie. Por ahora, permítanme ofrecer una descripción general de los cánones.
El tema incluye todos los modos de persuadir a las personas para que acepten una cierta visión del mundo y se comporten de manera apropiada a la luz de ese punto de vista. Los modos de prueba incluyen evidencia fáctica, testimonio y apelaciones a la razón y la emoción.
Aristóteles dividió los medios persuasivos no probatorios en tres categorías: la credibilidad del hablante, las creencias y deseos de la audiencia y el argumento racional. Ciertamente, en la predicación, la autoridad bíblica juega un papel importante en el proceso persuasivo y formaría la base para los argumentos en un asunto religioso.
El arreglo asume mayor importancia en la comunicación oral como la predicación que en la comunicación escrita. El arreglo lógico permite que el oyente lo siga fácilmente. La predicación narrativa a menudo sigue una secuencia de causa y efecto. La predicación didáctica a menudo sigue la fórmula aburrida pero efectiva de “dígales lo que les va a decir, luego dígales lo que les dijo.”
El arreglo debe estar determinado por el efecto deseado. ¿El objetivo es la experiencia o la memoria? ¿Cuál debe ser la impresión final que deje la presentación?
El estilo tiene que ver con el lenguaje, que es el vestido del pensamiento. Como toda ropa, puede atraer o repeler. Hace algunos años, Reuel Howe y Clyde Reid encuestaron por separado a personas sobre sus quejas sobre la predicación. Cada lista contenía críticas de estilo.
El grupo de Howe citó demasiada formalidad y excesiva jerga teológica. La muestra de Reid objetó el uso de un lenguaje arcaico complejo, el aburrimiento (que puede ser un problema de estilo) y la falta general de comunicación.
A veces las personas no entienden y otras veces se apagan. El lenguaje apropiado es esencial para una comunicación efectiva. Con demasiada frecuencia, el lenguaje disfraza el pensamiento en lugar de comunicarlo.
La memoria (o el dominio del tema) es un poderoso elemento de persuasión. Puede desempeñar un papel tremendo en el establecimiento de la credibilidad. El dominio del tema y la forma contribuirá enormemente al efecto general. Muchos retóricos contemporáneos han descartado este canon. Algunos argumentarían enérgicamente que no tiene importancia para la predicación contemporánea (en el último artículo de esta serie, presentaré un punto de vista diferente sobre el tema). La memorización puede no ser necesaria, pero el dominio ciertamente lo es.
La entrega es el más observable de los cánones para el oyente promedio. Uno podría desear que fuera menos importante. Con demasiada frecuencia, los habladores suaves promueven lo falso y se aprovechan de los oyentes crédulos. Por otro lado, es posible que los que hablan la verdad no transmitan su mensaje debido a una mala transmisión.
El mejor consejo sigue siendo el que ofrece Hamlet a los jugadores: “Adapte la acción a la palabra, la palabra a la acción; con esta observancia especial, que no traspaséis el pudor de la naturaleza ….” La entrega siempre es un elemento importante en la predicación. Usted puede ser una buena persona con gran verdad y sabiduría, pero si no puede comunicar su mensaje, ni el carácter ni el contenido beneficiarán a su audiencia.
Los artículos a seguir en el los próximos dos números examinarán los cánones que se aplican a la predicación con más detalle.