Amar a la Iglesia en verdad

A veces escucho las cosas más raras cuando escucho a la gente hablar de su amor por la iglesia. No es que estas personas no sean sinceras o deshonestas. Sin embargo, a veces sus declaraciones sugieren una grave falta de comprensión sobre la naturaleza de la iglesia y, en realidad, sobre la naturaleza del amor piadoso.
Cuando una persona está apegada a la iglesia por razones que tienen poco que ver con el propósito central de la iglesia, existe una gran posibilidad de que tal amor por la iglesia sea equivocado.
No hace mucho tiempo, un colega ministerial compartió una parte de su propia historia temprana que puede ayudar a ilustrar parte de lo que yo… 8217;digo: Cuando era niño, una de las primeras cosas que asoció con la iglesia fue el olor distintivo que podía oler en el santuario de la iglesia.
Para él, era parte de la atmósfera de santidad y trascendencia. En su mente, el olor, de una forma u otra, indicaba la presencia de Dios. Y por eso amaba ese antiguo santuario con su extraño olor.
Pero la congregación finalmente decidió construir un nuevo edificio. Cuando estuvo terminado, el niño fue traído por su padre. Su padre, obviamente encantado, le preguntó a su hijo si le gustaba. Después de todo, el santuario estaba bien construido, era más grande que el anterior, atractivo y, en general, se adaptaba mejor a las necesidades actuales de la congregación.
Al niño no le gustaba. ¿Por qué? No olía bien, por lo que el joven concluyó que Dios no debía estar presente. Posiblemente no pudo encontrar la adoración tan significativa o edificante como lo había sido en el antiguo edificio. Claramente el suyo fue un amor mal dirigido.
Podemos sentir la tentación de sonreír ante la insensatez del joven, pero no son sólo los pequeños los que muestran una gran confusión en su amor por la iglesia. Los caminos del amor confuso son legión. Algunas personas aman a la iglesia por brindar la oportunidad de escapar de la agitación y el conflicto del mundo a través de la adoración a Dios. Algunos aman a la iglesia por ser una institución estabilizadora en la sociedad que sustenta las estructuras sociales y los valores convencionales.
Aún otros aman a la iglesia por ser una comunidad de personas familiares, respetables y no amenazantes con quienes tienen interacciones agradables. Para muchas personas, el amor por la iglesia está impregnado de nostalgia, casi enteramente orientado a la congregación y, de una manera muy provinciana, centrado en las relaciones humanas.
Por lo tanto, no es raro escuchar a la gente hablar de su amor por la iglesia. de una manera que descuida casi por completo el hecho de que la iglesia local no puede ser amada como se debe a menos que se la vea en relación con la iglesia más amplia, que se extiende más allá de los límites de nuestra propia tradición de credo, raza, clase o nación. La iglesia no puede ser amada correctamente a menos que sea amada tanto global como localmente.
Además, la iglesia no puede ser amada correctamente si la cabeza de la iglesia, Jesucristo, no es amada sobre todo. Por lo tanto, para amar a la iglesia de una manera que sea compatible con la verdadera naturaleza de la iglesia, nuestra primera preocupación debe ser animar a los miembros de la iglesia a escuchar y obedecer la Palabra de Dios.
Es simplemente insuficiente promover sentimientos cariñosos y relaciones armoniosas entre los miembros de nuestras propias congregaciones, todo en nombre del amor. Estos son deseables, por supuesto, pero pueden ser engañosos si no vemos que la búsqueda de la fidelidad a la enseñanza de Jesús y los apóstoles está al frente y en el centro de la vida de la iglesia.
De ninguna manera significa una tarea fácil para mantener juntos el amor y la verdad. Los ministros con un fuerte impulso profético en su trabajo a veces han asumido que sus colegas que parecen reacios a ofrecer una perspectiva bíblicamente informada sobre temas sociales difíciles están más preocupados por preservar sus posiciones que por proclamar la Palabra de Dios. El silencio en relación con preocupaciones delicadas de paz y justicia a menudo se ve como evidencia de cobardía.
No puede haber duda sobre el hecho de que el hábito de despertar la ira de una congregación hace poco para fomentar el bienestar financiero de uno. o seguridad profesional y rara vez ayuda a ganarse el cariño de los miembros de la iglesia. Para ser justos, no es solo el amor por la seguridad y el deseo de seguir siendo popular lo que disuade a algunos ministros de decir verdades inquietantes.
Reinhold Niebuhr se dio cuenta de esto bastante temprano en su carrera. Como escribió en Hojas del cuaderno de un cínico domesticado:
Los críticos de la iglesia piensan que los predicadores tenemos miedo de decir la verdad porque dependemos económicamente de la gente de nuestra iglesia. Hay algo en eso, pero no llega a la raíz del asunto. Ciertamente, fácilmente podría obtener más dinero del que estoy asegurando ahora y, sin embargo, me sorprendo a mí mismo sopesando mis palabras y midiendo su posible efecto sobre esta y aquella persona.
Creo que la verdadera clave de la mansedumbre de un predicador es la dificultad que uno encuentra en decir verdades desagradables a las personas a las que ha aprendido a amar. Decir la verdad en el amor es un logro difícil y, a veces, casi imposible… Ciertamente es difícil ser humano y honesto al mismo tiempo. No me sorprende que la mayoría de los profetas en ciernes sean domesticados a tiempo para convertirse en párrocos inofensivos. (pág. 78)
Sé por experiencia propia cómo las relaciones personales cálidas y afectuosas con los feligreses pueden tener un impacto poderoso en la forma de un mensaje.
Hace algunos años, mientras escribía un sermón titulado & #8220;Siguiendo al Príncipe de la Paz,” no fue la crítica anticipada de los más “hawkish” miembros de la iglesia que me constriñeron. Más bien me influyó profundamente el hecho de que una querida mujer de 82 años cuyo único hijo fue derribado en Alemania durante la Segunda Guerra Mundial estaría sentada en uno de los bancos escuchando lo que tenía que decir. Yo no estaba en mí para ser insensible a sus sentimientos.
Sin embargo, aquellos de nosotros que creemos que es nuestra responsabilidad llevar la Palabra divina a la iglesia y al mundo, no debemos permitir que nuestro afecto por nuestros oyentes se debilite tanto. determinan nuestro mensaje de que fallamos en decir esas verdades vitales que pueden provocar dolor, resentimiento o ira.
El Padre Mapple, en Moby Dick de Melville, emite una advertencia que todos los que aman a la iglesia harían bien hacer caso. En el curso de sacar una lección de la historia bíblica de Jonás, dice: “¡Ay del que quiere derramar aceite sobre las aguas cuando Dios las ha convertido en un vendaval!”
Para hablar mensajes suaves e inofensivos de consuelo y consuelo cuando la Palabra de Dios llama al arrepentimiento y la obediencia dura es permitir que nuestro deseo de amor parezca eclipsar la verdad divinamente disruptiva. No nos atrevemos a permitir que nuestra sensibilidad hacia nuestros feligreses tome una forma que nos haga tímidos para proclamar el mensaje de Dios no deseado.
Por inquietante que pueda ser, a veces es necesario cuestionar los intereses creados, apreciados convicciones y valores firmemente sostenidos que son comunes entre la gente de la iglesia, pero que, sin embargo, son inadecuados a la luz de la revelación de Dios en Cristo.
Sin duda, hay momentos en que la controversia puede y debe evitarse. Sin embargo, no puedo evitar sentirme angustiado cuando escucho de ministros que no predican sobre temas de vital importancia que son el tema del debate y la discusión pública porque temen que moleste a algunos miembros y provoque tensión en la iglesia.
Ciertamente, se requiere sensibilidad y tacto adicionales cuando se trata de ciertos temas. La arrogancia y la beligerancia son siempre inapropiadas. En la medida de lo posible, se deben utilizar enfoques que no sean de confrontación.
Sin duda, los temas controvertidos se tratan de manera más productiva y con la menor interrupción en el contexto de una relación de confianza que se basa en un ministerio pastoral cálido y enriquecedor. Sin embargo, si la armonía de una iglesia se puede mantener sólo al precio de dejar el statu quo sin cuestionar, entonces el precio es demasiado alto. Tal armonía no es espiritual, y preservarla no es verdaderamente amar.
Amar a la iglesia en verdad es trabajar para animar a la iglesia a cumplir su propósito como una comunidad donde la victoria de Jesucristo sobre los poderes de las tinieblas es vivido como una realidad presente. Porque la iglesia debe ser una comunidad donde se renuncien a las barreras que separan a los pueblos, donde se promueva la justicia y todas las personas sean reconocidas como un solo pueblo que son creaciones de Dios y objetos del cuidado divino.
Un amor que es preocuparse por mantener la armonía dentro de la iglesia y la felicidad de los miembros aun al precio de ignorar el propósito de la iglesia es, de hecho, destructivo. Con demasiada frecuencia, en esfuerzos equivocados para “satisfacer las necesidades de la gente” ministros se han parecido demasiado a los falsos profetas de los que habló Jeremías, quienes “han sanado la herida de mi pueblo a la ligera diciendo ‘Paz, paz,’ cuando no hay paz” (Jeremías 6:14).
La calidad de vida de una iglesia no se mide por el grado de serenidad entre los miembros, la abundancia de programas interesantes o la ausencia de todo conflicto, sino por la la voluntad de la iglesia de vivir como una comunidad de reconciliación centrada en Cristo. Desafortunadamente, el tipo de reconciliación que Dios llama a la iglesia a encarnar y promover puede tender a alejar a aquellos que se sienten más cómodos con una unidad que se basa en la homogeneidad.
Si la vida de la iglesia no es tal que las barreras y la animosidad que plagan el mundo son desafiadas y trascendidas, entonces la iglesia es un fracaso, no importa cuán felices puedan ser los miembros unos con otros y con su vida de iglesia. Si los miembros de la iglesia se llevan bien porque tienen antecedentes similares y porque son personas agradables con intereses compatibles, entonces la iglesia no es fundamentalmente diferente de cualquier otra asociación voluntaria de personas. Esto no debería ser. La iglesia está llamada a ser una comunidad formada por Dios que da testimonio de que Dios en Cristo ha “derribado las paredes divisorias de hostilidad … haciendo las paces … en un solo cuerpo” Ef. 2:14-16).
En la vida de la iglesia demostramos al mundo que no es el interés económico egoísta, el color de la piel o la bandera que ondea sobre la tierra que son los factores más importantes en los asuntos humanos. Es la fe lo que es más decisivo. Debemos demostrar que la agresión y la violencia no son la respuesta necesaria para aquellos que son diferentes a nosotros y cuyos intereses difieren de los nuestros.
En su misma existencia, la iglesia debe proporcionar al mundo un modelo de ser humano inspirado por Dios. asuntos que confrontan al mundo con la destructividad y la irracionalidad de tales divisiones entre los pueblos. No basta que la iglesia anuncie con sus obras el camino de la salvación. La iglesia debe demostrar las consecuencias sociales de la salvación a través de su propia vida interna.
Por eso el apóstol Pablo proclamó a la iglesia de Colosas: ‘Aquí no puede haber griego y judío, circunciso e incircunciso, bárbaro, esclavo , hombre libre, pero Cristo es todo, y en todo’ (3:11). La iglesia está llamada a probar que, por el poder de Dios, la reconciliación es posible.
Debemos recordar que la iglesia habla al mundo, no solo a través de sus credos, enseñanzas formales y declaraciones oficiales, sino también a través de su enfoque. al liderazgo eclesiástico, su programación y prioridades, y sus rituales. Es crucial que cada aspecto de la vida de la iglesia aliente y proclame, en lugar de restar valor o contradecir, el ‘plan de Dios para la plenitud de los tiempos, para unir todas las cosas en Cristo’. (Ef. 1:10).
En cada época y en cada lugar, hay normas y valores culturales que la iglesia debe borrar de su vida para que la iglesia pueda ser verdaderamente una parábola encarnada del futuro que Dios esta trayendo. Es crucial que la iglesia refleje la visión divina de lo que el mundo puede ser por el amoroso poder de Dios, negándose así a conceder que “así son las cosas” es de hecho la realidad única o necesaria.
Esta no es una tarea fácil. Es una tentación constante para la iglesia permitir que la cultura dominante determine los contornos de su vida. Sin embargo, para dar testimonio al mundo como debe ser, la iglesia necesita que se le enseñe cómo resistir al mundo tal como es.
El tipo de testimonio que se requiere de la iglesia se ilustró bellamente en la experiencia de Oriente. Pueblo masai africano, tal como lo describe el misionero católico Vincent Donovan en su Cristianismo redescubierto.
Era práctica entre esta gente que los hombres nunca comieran en presencia de las mujeres. Se creía que el estatus y la condición de las mujeres eran tales que su mera presencia en una comida contaminaría la comida.
Cuando muchas de estas personas se hicieron cristianas, se les planteó un dilema. ¿Cómo podrían participar de la Cena del Señor? Importar la división radical entre los sexos a la celebración eucarística sería una corrupción de esta comida sagrada y una contradicción de este signo de unidad. Que los cristianos Masai se ajustaran en este punto particular a las normas que previamente habían dado por sentadas sería una negación del evangelio.
El padre Donovan había — a lo largo de sus diecisiete años de ministerio con los Masai — se esforzó por evitar cualquier forma de imperialismo cultural que pudiera tener lugar mediante la transmisión de normas occidentales junto con el mensaje cristiano. Trató de ofrecer un “no interpretado” evangelio para que se desarrolle una iglesia verdaderamente autóctona. Sin embargo, cuando se trataba de esta práctica de segregación sexual durante las comidas, no podía eludir la necesidad de desafiar a la gente a abandonar su tradición.
Para ser fieles al evangelio, los Masai no pudieron evitar repudiar su larga tradición. visión de la realidad que presentaba a los hombres como superiores, más plenamente humanos que las mujeres. No fue sin cierta agonía que los Masai comieron la Cena del Señor como un solo pueblo, proclamando así la convicción de que “en Cristo no hay esclavo ni libre, ni judío ni griego, ni hombre ni mujer&#8221 ; (Gálatas 3:28).
Por supuesto que es fácil para nosotros los occidentales ver dónde las normas Masai son incompatibles con una visión cristiana del mundo. Desafortunadamente, no somos igualmente perspicaces cuando se trata de reconocer los obstáculos a la fidelidad que son omnipresentes en la vida estadounidense. Ha habido una aplicación demasiado selectiva de las ideas de la fe a nuestra propia situación. Por lo tanto, podemos estar preocupados por la reconciliación entre “los de nuestra propia clase,” pero con demasiada frecuencia hemos visto la reconciliación como un lujo innecesario, si no una empresa dudosa, en relación con los extraños y extraños.
Es un error peligroso imaginar que la acción amorosa nunca causa dolor. Hay ocasiones en que descuidar la realización de un acto que será perturbador y doloroso para otra persona es lo menos amoroso que podemos hacer. Recuerdo haber oído hablar de una madre que no podía soportar que su bebé llorara. Por lo tanto, ella no llevó al bebé al médico para las vacunas estándar. Posteriormente, el bebé contrajo polio. No deseo cuestionar la sinceridad del amor de esta madre, pero su amor no fue guiado por la verdad.
El amor sin la verdad puede ser destructivo. El amor que no se guía por la verdad es propenso a degenerar en sentimentalismo. Como ha señalado un autor bíblico, tenemos la necesidad de purificar nuestras almas mediante la obediencia a la verdad mientras intentamos “amarnos unos a otros fervientemente desde el corazón” (1 Ped. 1:22).
Simplemente no es el tipo correcto de amor el que nos llevaría a vendar las raspaduras y magulladuras de la iglesia — abordar asuntos como el mantenimiento del edificio, la “imagen” de la congregación; en la comunidad en general, eficiencia organizativa, etc. — mientras ignoramos el cáncer de adaptación cultural que continúa carcomiendo los órganos vitales de la iglesia, pero del cual muchos miembros de la iglesia parecen no darse cuenta.
Cualquiera que se atreva a participar en este trabajo puede esperar encontrarse con el protesta: “No vengo a la iglesia a escuchar sobre política y los problemas del mundo.” Vienen a encontrarse con los misterios de lo divino. Vienen a la iglesia para ser edificados y animados. Así debe ser, pero no podemos proporcionarles íntegramente lo que buscan sin llevar también a la gente a mirar todos los aspectos del mundo a la luz del misterio de Dios, y animarlos a dejarse llevar por la experiencia del amor divino. tomar expresión concreta en la vida de la iglesia.
No es suficiente ayudar a la gente a ver los santos misterios. Debemos llevarlos a ver todas las cosas a través de estos misterios y ayudarlos a vivir a la luz de ellos.
Siendo así, cuando la iglesia está llamada a vivir “contra el mundo, por el mundo& #8221; para resistir redentoramente en lugar de reforzar las normas prevalecientes, aquellos que están satisfechos con la conformidad de la iglesia con el mundo están obligados a sentirse perturbados, si no es que ultrajados. Sin embargo, no hay ninguna virtud en aliviar las mentes y calmar las almas de aquellos que necesitan ser atribulados antes de que puedan encontrar el verdadero descanso.
Es mucho más amoroso engendrar un descontento que está ansioso por obedecer a Dios que mantener una satisfacción que se basa en estar bien ajustado a los estándares sociales que son funcionalmente ateos. Cuando a la iglesia no le molestan el militarismo, la gran desigualdad económica, el racismo, la devaluación de la vida humana y la glorificación del placer, no hay manera más noble de amar a la iglesia que desestabilizar su confianza ligada a la cultura para que la iglesia pueda recuperar su base en la Palabra de Dios.
No es fácil amar como se debe. La iglesia no puede ser amada en verdad sin lucha y dolor. Las palabras que hablamos y el ministerio en el que nos involucramos ocasionalmente estarán abiertos a malentendidos. No importa cuánto nos angustiemos por los mensajes que traemos, aún habrá quienes objetarán que estamos siendo insensibles a sus sentimientos.
Esto será inevitable si nos negamos a restringir nuestra proclamación y discusión a temas en los que hay Ya es un consenso de opinión entre los miembros de la iglesia y si nos atrevemos a incursionar en áreas de ministerio que no todos apoyaremos. Si no desafiamos a la iglesia de palabra y obra, nos veremos reducidos a fomentar un sentimentalismo que se preocupa más por los sentimientos agradables que por la fidelidad al propósito dado por Dios a la iglesia.
Ciertamente, debemos buscar para promover buenos sentimientos. Sin embargo, si amamos a la iglesia de verdad, los buenos sentimientos que fomentaremos serán los que surjan como resultado del crecimiento de la iglesia en una comunidad que ve el mundo y actúa en él a la luz de las palabras salvíficas y obras de Dios.