La predicación como momento pastoral: un nuevo punto de vista sobre G. Campbell Morgan

Entre las voces del púlpito que continúan hablando a través de los años está la de G. Campbell Morgan. Sus sermones aún son muy leídos y es probable que lo sean en los años venideros.
Aún conocido como “el Príncipe de los Expositores Bíblicos” no es raro escuchar sus exposiciones de la Biblia ampliamente citadas por el clero y los maestros de las escuelas de la iglesia. Pero queda una extraña ironía. Se ha pasado por alto un factor importante en el éxito de su ministerio desde el púlpito.
Como custodio de los manuscritos originales de mi abuelo, he leído muchos de sus 1.639 sermones, concentrándome en los predicados en su primer pastorado en la Capilla de Westminster, Londres (1904-1917). Fue aquí donde el ministerio de Morgan transformó este “elefante blanco del congregacionalismo” en una iglesia dinámica, con una misión mundial.
Lo que me ha llamado la atención es cómo estos sermones reflejan una nota pastoral. Mis breves encuentros con mi abuelo, las tradiciones de nuestra familia que rodearon su vida, todo creó una imagen del predicador-maestro. Pero muchos de sus sermones reflejan las preocupaciones del pastor. Resuenan con sus oyentes, hablan de necesidades personales y tocan nervios vitales.
Recientemente, Conrad Massa ha afirmado que nunca hemos desarrollado un tipo holístico de predicación. Nos hemos concentrado en la forma y el contenido del sermón, en lugar de centrarnos en todos los elementos que están presentes. Para Massa, el predicador, la congregación, el sermón y el contexto particular de tiempo, lugar y circunstancia son cruciales, y la predicación debe incluir todos estos componentes.
Él pide una predicación confluente — “… donde las corrientes impetuosas de la cultura, las vidas individuales de la congregación, la experiencia de fe del predicador y la realidad de Jesucristo se encuentran en ese cruce que es el evento de la predicación.”1
Niedenthal y Rice subrayar la necesidad de una predicación holística. “Cualquiera que haya experimentado la predicación, ya sea en el púlpito o en un banco, sabe que es un evento — un momento, un encuentro, un ver repentino, en el que el predicador, el oyente, el mensaje y el entorno social que incide se unen.”2
A menudo, la predicación ha caído en la trampa de polarizar la exposición bíblica y la pastoral. preocupaciones. Harry Emerson Fosdick advirtió contra un tipo estéril de predicación expositiva que no estaba relacionada con la vida. ¡Pocas personas entonces o ahora están realmente interesadas en lo que les sucedió a los jebuseos!
Pero la predicación que se preocupa por los “problemas de la gente” conduce a una preocupación malsana por publicar soluciones bíblicas a los problemas humanos. La Biblia se puede comparar con la forma en que un borracho usa una farola — para soporte. William H. Willimon ha dicho:
Los predicadores que comienzan con las necesidades de las personas rara vez ofrecen más que las soluciones de las personas a los problemas de las personas, y no hay nada específicamente cristiano, o divino o, en última instancia, significativo acerca de eso.3
En el ministerio del púlpito de Campbell Morgan en la Capilla de Londres, todos los elementos de la predicación holística están presentes: la Palabra viviente, la experiencia de fe del predicador, las necesidades de la congregación y la momento pastoril. Aunque Morgan eligió textos por otras razones, como sermones doctrinales u homilías sobre temas bíblicos, fueron esas situaciones pastorales las que produjeron una predicación holística.
Él aludió a este tipo de predicación en algunas conferencias dadas a los estudiantes de Biblical Seminario en Nueva York en 1925.
“En el curso de su ministerio, especialmente de su labor pastoral … a veces tendrá que predicar sobre algún tema distintivo — algún duelo, alguna perplejidad, alguna necesidad especial, algo en tu vida de iglesia, algo en la ciudad de lo que deberías hablar, algo frente a las personas que te escuchan … Debemos saber estas cosas, y llevar la Palabra de Dios sobre ellas.”4
Con todas sus habilidades como expositor bíblico, el sentido innato de Morgan de las necesidades pastorales de su congregación, y su habilidad única para hablar de estas preocupaciones a menudo se ha pasado por alto. Muchos de sus sermones surgieron de preocupaciones compartidas entre el pastor y la gente.
La gloria de su predicación fue que sus años de meditación en la Palabra le permitieron conocer la Palabra para ese momento. De hecho, su predicación ilustró la palabra del antiguo proverbio, “La palabra bien dicha es como manzanas de oro en un engaste de plata” (Proverbios 25:11).
Tres sermones predicados durante su primer pastorado en la Capilla de Westminster ilustrarán este modelo de predicación holística.
El naufragio del Titanic
El 14 de abril de 1912, el supuestamente el Titanic insumergible se hundió en una tumba de agua. En ese tiempo fue un evento de igual proporción al final trágico y ardiente del transbordador espacial estadounidense Challenger.
Cuando Campbell Morgan se enfrentó a la congregación de la Capilla en ese primer Día del Señor después del desastre, la pastoral momento era demasiado real. Todos los elementos del duelo estaban presentes: conmoción, incredulidad, ira, depresión, culpa. De hecho, fue «una catástrofe que sumió al mundo en una sensación de asombro y horror». . El último y mejor producto de la habilidad del hombre en su conflicto con el mar es lanzado contra una masa de hielo, y allí, en dos millas de agua, yace el Titanic, desmenuzado como papel de seda. />El texto de Morgan ese día era de Lucas 13:1-5, con respecto a Jesús’ palabras sobre las personas que habían muerto en el baño de sangre de Pilatos y en el accidente de la Torre de Siloé. A las palabras del texto añadió: “De los que se hundieron en la destrucción del Titanic, ¿suponéis que estos fueron los mayores pecadores sobre las aguas? Te digo, No; Pero si no os arrepentís, todos pereceréis igualmente”. Morgan dejó en claro que el hundimiento del Titanic no fue un acto de Dios, ni podría atribuirse a la voluntad de Dios. “El hombre en su magnífico conflicto con las fuerzas de la naturaleza y su determinación de dominarlas … ha sido verificada, no por Dios en el juicio, sino porque no ha descubierto todas las leyes de la naturaleza. que se había perdido en el mar. Creía que «era inconcebible que en aquellas horas estos hombres no se encontraran cara a cara con la eternidad, no se dieran cuenta de la grandeza de su vida espiritual esencial, despertaran a la conciencia del pecado y se entregaran a la misericordia de Dios». .”6
Sin duda, esta tragedia habría sido un gran momento para los “predicadores del fuego del infierno,” con sus ominosas palabras y terribles advertencias. Pero Morgan le recordó a la congregación el momento final de salvación para el criminal moribundo en la cruz, y pronunció palabras de misericordia y gracia,
En la luz que yace más allá, revisaremos lo que ha horrorizado y sacudido nuestros corazones a su centro hoy y descubriremos multitudes que se volvieron a Dios, y fueron besadas con el beso de la reconciliación, y así encontraron su camino hacia la luz y el amor del hogar que está más allá.7
Concluyó su mensaje pastoral con un llamamiento al arrepentimiento, en lugar de especulaciones ociosas sobre las razones de la tragedia.
“El método accidental del final físico de una vida no es nada; el hecho supremo y esencial y el asunto de urgencia en cada vida es la relación de esa vida con Dios.” Fue un momento doloroso. Pero la pérdida del Titanic se convirtió en una nueva oportunidad para volverse a Dios con un arrepentimiento verdadero y piadoso, pero con temor amoroso.
La muerte en la congregación
Un momento de rara crisis pastoral en cada congregación casi siempre llega cuando golpes de muerte. Justo antes de su sermón del 18 de mayo de 1913, Lennox Nutton, el hijo de veintiún años de edad de un amado ministro amigo, el reverendo Samuel Nutton, murió repentinamente. Esa misma semana, Thomas Nicholson, un ministro amigo de la congregación, murió repentinamente. Nicholson debía haberse parado en el “escritorio&#8221 de la iglesia; y predicó el siguiente domingo por la noche.
Aunque el tiempo del reloj del ministerio puede no hacernos lidiar con la muerte, tarde o temprano siempre hay un momento de la verdad, un kairos, cuando alguien cercano muere, y el momento pastoral llora en busca de alguna palabra del más allá. Como ha dicho sabiamente Thomas Oden,
La muerte de una persona afecta a todas las personas con las que ha tratado. La muerte es un acontecimiento eminentemente social. Irrumpe en nuestra comunidad como un sonido que resuena y rebota, recordándonos a todos nuestra finitud.8
La propia experiencia de fe de Campbell Morgan lo preparó para enfrentar esta crisis. Dos veces en su vida había experimentado el repentino aguijón de la muerte. Cuando era un niño de ocho años, perdió a su hermana pequeña y una amiga, Lizzie. De alguna manera, su muerte destruyó el mundo de fantasía de su infancia. En 1894, murió su hija menor, Gwennie, y veintiséis años después, él habló de su muerte en un sermón predicado en la Iglesia Presbiteriana de la Quinta Avenida en Nueva York.
No paso ningún día sin que esté consciente de la cercanía de al menos uno que ha entrado en el velo hace veintiséis años … Pero conozco el toque de su espíritu sobre mí, porque el espíritu de vida no se puede medir por las dimensiones del material.9
Las palabras de Henri JM Nouwen sobre la muerte describen el espíritu sensible de Morgan. “Las personas que viven una vida profundamente espiritual, una vida de verdadera intimidad con Dios, deben sentir el dolor de la muerte de una manera particularmente aguda.”10
Aquella mañana de mayo, cuando la mayoría de los la congregación todavía estaba atónita por el impacto de esas dos pérdidas, Campbell Morgan predicó sobre “El enemigo vencido”. Su texto, “El último enemigo que será abolido es la muerte” (I Corintios 15:26), lo llevó a hablar de la muerte como un enemigo que había sido destruido por la Resurrección.
Primero describió la muerte como el último y más terrible enemigo, una realidad trágica que no puede ser romantizada o sentimentalizada. .
La muerte no se viste de belleza. Se nombra un enemigo. Su largo poder persistente se realiza … La muerte para la humanidad es siempre hostil y odiosa. La muerte continúa, era tras era, siglo tras siglo, desafiando todos los intentos que el hombre ha hecho para descubrir su secreto y abolirlo … La muerte es la herida de los corazones. Es el agresor de la fe; Es el retador de la esperanza … La concepción cristiana de la liberación no le quita el terror al lado terrenal de la muerte.11
Pero el texto también llevó a Morgan a demostrar su fe en que la resurrección de Cristo tenía la última palabra. “Niégalo y no tendrás consuelo — el ruido sordo del terrón sobre el ataúd, y eso es todo. Bendito sea Dios, porque ha resucitado.”
El 21 de diciembre de 1913, unos seis meses después, Morgan volvió a hablar de la muerte. Ese miércoles anterior, su amado amigo y colega, Albert Swift, había muerto repentinamente de un ataque coronario masivo.
Durante treinta y tres años, Morgan y Swift habían mantenido una relación de “David y Jonathan” amistad. Ambos habían sido rechazados para el ministerio por la Iglesia Metodista Wesleyana. Ambos habían ingresado al ministerio Congregacional. Y, cuando Morgan rechazó muchas ofertas lucrativas de los púlpitos estadounidenses, fue la voluntad de Swift de convertirse en su compañero de trabajo en la Capilla de Westminster lo que llevó a la decisión final.
Albert Swift fue el catalizador no anunciado del sorprendente éxito de ese pastorado. Él creía que a Morgan se le había dado el don único de enseñar y predicar, por lo que llevó la carga del trabajo administrativo, al que llamó “aquellas actividades promiscuas del ministerio”. Al hacerlo, liberó a Morgan para el ministerio de la Palabra.
Ahora Swift había muerto, y Morgan predicó un sermón sensible titulado, Albert Swift,12 usando como texto, “Después de que él tuvo en su propia generación sirvió al consejo de Dios, se durmió” (Hechos 13:36). Es significativo que este sermón nunca se incluyó en el registro de sermones de Morgan. Después de rendir homenaje a Swift, Morgan se ganó los corazones de la gente al revelar su propia vulnerabilidad. El sermón pareció reflejar los sentimientos de su congregación, mientras caminaba con ellos a través del valle de la desesperación hacia la montaña de la esperanza.
Cincuenta años y después
El domingo 7 de diciembre de 1913, dos días antes su quincuagésimo cumpleaños, Campbell Morgan predicó un sermón titulado “Cincuenta años y después.” Este sermón no se publicó en el American Westminster Pulpit y ha sido ignorado en gran medida, sin embargo, puede ser uno de los sermones más importantes de Morgan, aunque solo lo predicó una vez.
Llegó unos días antes que Swift&# 8217;s muerte a la edad de cuarenta y siete años, y describe la crisis de la mediana edad en palabras asombrosas. Todos los temas de la mediana edad — conciencia de la mortalidad, miedo a morir, envejecimiento e incertidumbre profesional — están presentes en este sermón.
En el próximo año, Morgan sufriría severas conmociones y crisis. Su propia enfermedad, el inicio de la Primera Guerra Mundial, el estrés del ministerio de la Capilla (sin Albert Swift), lo llevarían a su propio colapso físico. Pero, casi proféticamente cumpliendo sus propias palabras, regresaría a un segundo pastorado en la Capilla en 1932, ¡a la avanzada edad de 69 años!
El texto de Morgan se encuentra en Números 8:25,26, y se ocupó del papel cambiante de los levitas cuando llegaron a la edad de cincuenta años, y fueron liberados del trabajo rutinario y se les dio un nuevo ministerio en las cosas espirituales.
Morgan vio la mediana edad como una época de callejones sin salida y nuevos comienzos . La pérdida del poder de recuperación fue compensada por la ganancia de la capacidad de descansar; la pérdida de confianza en sí mismo abrió el camino a una nueva obediencia; la pérdida del poder de resistencia condujo a la ganancia en la capacidad de refugiarse, y el descubrimiento de un nuevo sentido de adoración compensó con creces la pérdida de la capacidad de asombro.
Envejecimiento, con todas sus pérdidas y enfermedades , fue también un tiempo de nuevas oportunidades de servicio, reforzado por la madurez de la experiencia. Si alguna vez se debe escuchar un sermón de Campbell Morgan hoy, es este. En una cultura que ha sido descrita como “el envejecimiento de América,” estas palabras resuenan en muchos en la iglesia,
Lo que le pedimos a la vida es que seamos liberados de ciertas formas de servicio, no por ociosidad, sino para que podamos hacer menos para hacer más; para que podamos emplear las grandes ganancias que los años nos han traído en el interés de nuestros semejantes; para que con la fe creciente podamos animar la fe naciente; para que con más paciente esperanza recuperemos la esperanza cuando ésta se desvanece en la vida de los demás; a fin de que, con un amor desarrollado y ensanchado, podamos brindar un refugio a quienes necesitan nuestra ayuda.”13
La predicación como evento pastoral cierra la brecha entre la predicación bíblica y la pastoral. El texto bíblico es importante. No había nada que Morgan deplorara más que la “predicación tópica.” El texto no debía ser una adición, como la música o el himno nacional que suena de fondo para un evento importante. Tampoco habría recurrido Campbell Morgan a la práctica contemporánea de predicar del leccionario. Sus sermones se basaban en el texto bíblico, porque había vivido con la Palabra toda su vida. Cuando llegó el momento pastoral, conocía tan bien las Escrituras que saltó a su mente el texto apropiado. De hecho, la palabra del salmista podría tener aplicación para los predicadores modernos: “Tu palabra he tenido en mi corazón, para no pecar contra ti” (Salmo 119:11).
Morgan nunca abdicó de su responsabilidad con la Palabra. Decidió qué era, estudió su significado y se lo entregó a su pueblo. Y cuando uno reflexiona sobre su asombroso ministerio desde el púlpito en Westminster, ¿quién puede negar que aquellos que lo escucharon no escucharon “todo el consejo de Dios”?
Por otro lado, Morgan también fue sensible al momento pastoral, a las necesidades reales de su pueblo. Como pastor, había escuchado los temores, las ansiedades y las preocupaciones de su rebaño. Se sentó junto a la cama de los ancianos y moribundos; llevó la carga de los que luchaban con la enfermedad; ministró a aquellos que conocían la persistente desesperanza causada por la pobreza y el desempleo.
En mayo de 1914, se vio obligado a dejar el púlpito durante cinco domingos y pasó un mes recuperándose en Mundesley-On-The-Sea. Llamó a esta vez “Cinco domingos silenciosos” y en ese tiempo de silencio forzado, ganó una nueva perspectiva sobre la predicación. Al escuchar sus propias palabras sobre esta experiencia, es significativo que sus preocupaciones pastorales pasen a primer plano.
Mientras me sentaba en silencio e intentaba observar a mi gente, vinieron y ocuparon sus lugares acostumbrados, y yo Intenté pensar en ellos y con ellos. Sabía que vendrían cansados, inquietos, débiles, fuertes, tranquilos, felices, pero todos sabiendo que el hombre no vive solo de pan, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios. Mi ocupación debe ser la de llevarles de esa Palabra.
¿Cómo debo hacerlo? Sentí que para ser de utilidad real, el mensaje debía llegarles interpretado a través de mi propia experiencia. Y así pensé en la vida, su hambre y su necesidad … Todavía estaba enfrentando problemas personales, sin ninguna luz clara y brillante. Entonces me vinieron de nuevo las palabras que había usado para escribir en mi segundo primer día, “A menos que hubiera creído para ver la bondad del Señor en la tierra de los vivientes.” Y así pasé la mañana pensando en los terrores de la vida, pero encontrándolos todos transfigurados en la gloria de Su bondad.14
Su propia experiencia de fe, su propia conciencia de su pueblo y su rica experiencia de la Biblia me llevaron a un magnífico sermón sobre el Salmo 27:13 cuando regresó al púlpito el 6 de junio de 1914.
Frederick Buechener tiene razón cuando dice:
Pero predicar el Evangelio no es solo decir la verdad sino decir la verdad en el amor, y decir la verdad en el amor significa decirla con preocupación no sólo por la verdad que se dice, sino también por la gente a la que se le dice … ¿Quiénes son? ¿Qué está pasando dentro de ellos? ¿Qué sucede detrás de sus rostros?15
Campbell Morgan fue un predicador cuyos sermones mantuvieron un equilibrio creativo entre la palabra bíblica y las necesidades de la congregación. Nunca se centró indebidamente en ninguno de los dos, pero hizo de la predicación un momento pastoral.
Mientras investigaba en la Biblioteca G. Campbell Morgan Memorial en la Capilla de Westminster, encontré algunas palabras sobre la predicación citadas a menudo en sus sermones y mensajes. También están pegados en la guarda de su Biblia personal. De alguna manera, muestran su capacidad única para hacer de la predicación de la Palabra un momento pastoral. Tal vez, señalen un nuevo camino a aquellos que proclaman la Palabra hoy:
Si cuando la palabra está sobre mí para librar,
Deja la ilusión y la verdad queda desnuda,
Desierto o multitud , la ciudad como el río,
Se funde en un lúcido paraíso quir, —
Solo como almas veo a la gente debajo de ella,
Atados quienes deben conquistar, esclavos que deben ser reyes,
Escuchando su única esperanza, como una maravilla vacía,
Tristemente contendidos en un espectáculo de cosas;
Allí, con un torrente, el deseo intolerable
Estremece a través de mí como una llamada de trompeta,
Oh, para salvar a estos, para perecer por su salvación,
Morir por su vida, ser ofrecido por su todo.
Notas
1. Conrad Massa, “La predicación como confluencia” en Heraldos de una Nueva Era. Elgin, IL: Brethren Press, 1985, 56.
2. Morris J. Niedenthal y Charles L. Rice, “La predicación como historia compartida,” en Steimle, Niedenthal y Rice, editores, Preaching the Story. Filadelfia, PA: Fortress Press, 1980, 9.
3. William H. Willimon, Predicación integradora. Nashville, TN: Abingdon Press, 1981, 19.
4. G. Campbell Morgan, “Homilética bíblica,” The Biblical Review, X (octubre de 1925): 519.
5. G. Campbell Morgan, “El naufragio del Titanic,” The Westminister Pulpit, 7 (26 de abril de 1912): 130.
6. Ibíd., 131.
7. Ibíd.
8. Thomas C. Oden, Teología Pastoral: Fundamentos del Ministerio. Nueva York: Harper and Row, 1983, 296.
9. G. Campbell Morgan, “La muerte abolida,” The Lafayette Record, XIV (abril de 1920), np
10. Henri JM Nouwen, Una carta de consuelo. Nueva York: Harper and Row, 1982, 75.
11. G. Campbell Morgan, “El enemigo vencido,” The Westminster Record, 8 (30 de mayo de 1913), 170.
12. G. Campbell Morgan, “Albert Swift,” The Westminster Pulpit, 9 (2 de enero de 1914).
13. G. Campbell Morgan, “Cincuenta años y después,” The Westminster Pulpit, 8 (26 de diciembre de 1913): 413.
14. G. Campbell Morgan, “Cinco domingos silenciosos,” The Westminster Bible Record, V (julio de 1914): 148.
15. Frederick Buechener, Decir la verdad: el evangelio como tragedia, comedia y cuento de hadas. Nueva York: Harper and Row, 1977, 8.