Vivimos en una época en la que los movimientos sociales y los movimientos espirituales a menudo se mezclan. A veces están tan entrelazados que las personas pueden confundirse y suponer automáticamente que uno se alimenta del otro. Una de esas ideas es la teología de la liberación. Es fundamental entender qué es la teología de la liberación y saber si es bíblica. ¿Es el aceite y el agua lo que nunca se mezclará, o es el pastel y el helado los que se complementan? Con el auge de los movimientos sociales en nuestra sociedad, tiene sentido abordar este tema desde un punto de vista bíblico.
¿Qué significa la teología de la liberación?
El concepto de teología de la liberación nació del catolicismo romano, centrado principalmente en América Latina. El enfoque principal detrás de esta teología son los pobres y los oprimidos. La idea es que tu fe se demuestra verdaderamente cuando te enfocas en ayudar a los pobres y oprimidos al participar en actividades políticas y sociales. Se pone un gran énfasis en las estructuras sociales que conducen a este tipo de opresión, y la teología de la liberación busca abordar esas cosas para cambiarlas. El objetivo es buscar la liberación a través del cambio político y social.
Otro aspecto importante de esta enseñanza es ver e interpretar las Escrituras a través de los ojos de aquellos que han sido oprimidos. Algunos irían tan lejos como para decir que esta es la única forma de ver las Escrituras. De este movimiento inicial, también han surgido otros como la teología negra de la liberación y la teología feminista de la liberación. Estos movimientos nuevamente abordan los problemas que enfrentan los negros y las mujeres en nuestra sociedad, buscando soluciones políticas y sociales para cambiar estos problemas.
¿Es bíblica la teología de la liberación?
Ahora que lo sabe los fundamentos de lo que es la teología de la liberación, ¿es bíblica? Siempre que considere algo social, político o lo que sea, lo importante que debe hacer no es intercalar sus opiniones, sino ver cómo Dios ve esto. Esto requiere que miremos estas cosas a través de los lentes de las Escrituras, lo que nos permite permanecer objetivos. Hagamos lo mismo con la teología de la liberación.
¿Deberíamos preocuparnos por los pobres y los oprimidos?
La respuesta a esta pregunta es un rotundo sí. La idea de ayudar a los necesitados es fundamental para las doctrinas de las Escrituras.
«Si alguno de tus hermanos israelitas es pobre en cualquiera de las ciudades de la tierra que el Señor tu Dios te da, no seáis duros de corazón ni tacaños con ellos, sino sed generosos y prestadles libremente lo que necesiten. Guardaos de albergar este pensamiento perverso: ‘El año séptimo, el año de la cancelación de deudas, está cerca’, para que no muestra mala voluntad hacia los necesitados entre tus hermanos israelitas y no les des nada, entonces ellos pueden apelar al Señor contra ti, y serás declarado culpable de pecado. Dales generosamente y hazlo sin corazón rencoroso, entonces por esto el Señor tu Dios te bendecirá en toda tu obra y en todo lo que emprendas. Siempre habrá gente pobre en la tierra. Por lo tanto, te mando que seas generoso con tus hermanos israelitas los pobres y necesitados de vuestra tierra». – Deuteronomio 15:7-11
“Si alguno tiene bienes materiales y ve a un hermano o hermana en necesidad, y no tiene piedad de ellos, ¿cómo puede estar el amor de Dios en esa persona? Queridos hijos, que no amemos de palabra ni de palabra, sino con hechos y en verdad”. – 1 Juan 3:17-18
Como puedes ver, es bíblico ayudar a los pobres y necesitados. Es consistente tanto en el antiguo como en el nuevo testamento. No debemos menospreciar a nadie que se encuentre en estas circunstancias. Creo que es nuestra responsabilidad no solo ayudarlos con su necesidad inmediata, sino ayudarlos a brindar respuestas que resuelvan su necesidad a más largo plazo. Es la vieja expresión que le das a un hombre un pescado para que coma por un día, enséñale a pescar para que coma por el resto de su vida. Necesitamos dar pescado a las personas para ayudarlas con sus necesidades a corto plazo y enseñarles a pescar para que puedan aprender a mantenerse a sí mismos.
¿Deberían los cristianos buscar cambiar el sistema?
Este es probablemente el aspecto más desafiante de la teología de la liberación. Según la teología de la liberación, uno de los problemas es el sistema. El sistema socioeconómico es el vehículo que sujeta e impide que los pobres y necesitados salgan de la opresión. Dado que el sistema es el problema, necesitamos cambiar el sistema. Esto podría ser a través de una revolución o incluso tratando de cambiar las leyes. Quiero plantear la pregunta, ¿es bíblico este aspecto de la teología de la liberación? Admito que esto puede ser una pendiente resbaladiza, y la gente puede verlo desde dos lados. El problema al que se enfrentan muchos de los que se adhieren a esta teología es que ven cada situación a través de la lente de la teología de la liberación. Si bien eso puede estar bien si desea ser un agente de cambio social, eso no siempre se alinea con el verdadero mensaje y la misión del evangelio. Aquí está una de las distinciones claras entre la teología de la liberación y el mensaje del evangelio. La teología de la liberación busca afectar el cambio de afuera hacia adentro. Leyes de cambio. Cambie las políticas y, eventualmente, la gente cambiará. El evangelio trabaja de adentro hacia afuera. Dice cambia el corazón, y la gente cambiará.
La pregunta es, si solo predicamos un evangelio social, ¿es ese realmente el evangelio? Si bien es importante abordar las necesidades físicas y sociales de los humanos, eso por sí solo no aborda su condición pecaminosa. Ya sea que una persona sea rica o pobre, o se vea a sí misma como opresora u oprimida, cada persona tiene una condición de pecado que solo puede ser tratada a través de Jesucristo. Mi temor es que la teología de la liberación busca cambiar leyes y sistemas sin un enfoque genuino en tratar con el pecado y cambiar los corazones de los hombres.
¿Deberían los cristianos usar la teología de la liberación?
¿Deberíamos ignorar los problemas sociales? a favor del evangelio, o debemos hacer de los temas sociales parte del evangelio? Diría que a veces tratar o abordar el tema social puede abrir la puerta para presentar el evangelio. Especialmente a los grupos que se sienten en la categoría de los oprimidos. Sin embargo, debemos asegurarnos de que eso es lo que estamos haciendo. Independientemente de cuánto cambio social o político podamos afectar, si no nos hemos ocupado de la condición del alma de un hombre, ¿realmente lo hemos ayudado? Recuerda lo que dijo Jesús,
«‘¿De qué le sirve a alguien ganar el mundo entero y perder su alma?'» – Marcos 8:36
¿De qué beneficia a alguien ayudarlo a salir de su condición de opresión física si lo dejamos en su condición pecaminosa oprimida espiritualmente y nunca le damos la oportunidad de cambiarla? Si bien es posible que hayamos hecho algo bueno en un caso, no hemos abordado el problema más importante. Si no abordamos su condición de pecado, entonces no los hemos atendido adecuadamente. Esto no significa que no se aborden los problemas sociales, sino que no se puede detener ahí. Debemos buscar abordar los problemas sociales, pero no puede ser sin presentar también el evangelio. Si solo nos enfocamos en lo social, entonces nos hemos enfocado únicamente en lo temporal y olvidado lo eterno. No podemos abordar las preocupaciones sociales y olvidarnos del destino eterno de una persona. Esta es la esperanza del evangelio, no solo cambio y transformación en esta vida, sino la esperanza de gloria y vida eterna.
Así que volvamos a la pregunta original. ¿Qué es la teología de la liberación? ¿Es bíblica? Hay aspectos de la teología de la liberación que se alinean con las Escrituras. Acordaos de estas palabras de Jesús.
«Entonces el Rey dirá a los de su derecha: ‘Venid, benditos de mi Padre, tomad vuestra herencia, el reino preparado para vosotros desde el creación del mundo. Porque tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed y me disteis de beber, fui forastero y me invitasteis a entrar, necesitaba ropa y me vestisteis, estuve enfermo y me cuidasteis, estuve en la cárcel y vinisteis a visitarme.’ Entonces los justos le responderán: «Señor, ¿cuándo te vimos hambriento y te alimentamos, o sediento y te dimos de beber? ¿Cuándo te vimos forastero y te invitamos a entrar, o necesitado de ropa y te vestimos?» > ¿Cuándo te vimos enfermo o en la cárcel y fuimos a visitarte?’ El Rey responderá: ‘De cierto os digo que todo lo que hicisteis por uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis'». – Mateo 25:34-40
Lo único que debemos recordar es que el cambio que buscamos no puede ser solo de estatus social. Si hay problemas en nuestra sociedad que necesitan atención y cambio, entonces debemos trabajar para cambiarlos. Sin embargo, debemos asegurarnos de que también estamos abordando las necesidades espirituales de nuestra sociedad y que les estamos dando la verdadera esperanza que proviene del evangelio. Si no hacemos eso, entonces realmente no le hemos dado a la gente el evangelio en absoluto.