La bondad no es debilidad

Hace años, cuando servía como pastor predicador en una iglesia, se me acercó un niño de once años de nuestra congregación que quería presentarme a su amigo, Jared. Jared estaba en su equipo de fútbol y nunca antes había ido a la iglesia. Después de unos minutos de hablar, Jared me dijo que necesitaba oración, que su papá se había ido y que no sabía qué iba a hacer su familia. Se preguntó si podría orar para que Dios «ponga de nuevo a mi mamá y mi papá juntos». Oré con él y se dio la vuelta para volver a su asiento. Llevaba una camiseta que celebraba la inauguración de un presidente que era impopular entre la mayoría de las personas en mi congregación mayoritariamente blanca y obrera. Mientras observaba a este joven caminar por el primer pasillo de su iglesia, para escuchar el evangelio tal vez por primera vez, un hombre de mediana edad pasó junto a él y resopló: «Necesitamos conseguirte una camisa mejor». /p>

Estaba incrédulo. Quería gritar: «Está perdido». Está herido. Él está sufriendo. ¡Él no conoce a Cristo, y tú estás preocupado por esta camisa! A mi miembro de la iglesia le faltaba el contexto completo y no preguntó. Todo lo que sabía era que no le gustaba el presidente en la camiseta del niño. Me preguntaba con qué frecuencia había hecho lo mismo. Cuántas veces he peleado la pelea que veía frente a mí, en lugar de la que realmente estaba allí para pelear.

El siervo del Señor no es pendenciero, manda Pablo. Esto es parte de una realidad evangélica más amplia: a medida que somos conformados a Cristo, buscamos disminuirnos a nosotros mismos y, por el Espíritu, vivir más la vida de Cristo dentro de nosotros. Es por eso que Pablo le dijo a Timoteo que debía “soportar con paciencia el mal”; (2 Timoteo 2:24). La pendencia, el deseo de pelear por pelear, es un signo de orgullo. ¿Con qué frecuencia nuestros enfrentamientos más amargos y sarcásticos con quienes no están de acuerdo con nosotros son menos para persuadirlos y más para reivindicarnos a nosotros mismos? Esto es especialmente cierto cuando tememos que aquellos que se nos oponen piensen que somos estúpidos o malvados (o ambos). Queremos demostrarles a ellos, ya nosotros mismos, que están equivocados acerca de nosotros. Ese es un espíritu muy diferente del Espíritu de Cristo.

Nuestro Cristo no «clama en voz alta ni alza la voz», y tampoco «se desmaya ni se desanima, hasta que haya establecido la justicia en la tierra». (Isaías 41:2, 4). Jesús no se defiende de las ofensas personales, y no permite que la injusticia permanezca sin iluminarla. Esto se debe a que Jesús tiene una visión más amplia de lo que está pasando. Jesús no parpadea ante Pilato porque sabe que, en última instancia, es él quien establece la agenda, no Pilato (Jn. 18:36-37). Esto no es porque Jesús no’t’ ver la pelea delante de él, sino porque ve una pelea más grande, aparentemente más intratable, en la distancia. La amabilidad y la gentileza crecen, no cuando minimizamos la guerra, sino cuando la enfatizamos. Para Paul, la amabilidad no es cortesía. Es un arma en la guerra espiritual. Enseñamos y reprendemos con bondad y mansedumbre, para que “quizás Dios les conceda arrepentimiento para el conocimiento de la verdad, y escapen del lazo del diablo después de haber sido capturados por él a su voluntad”. (2 Timoteo 2:25-26).

Las Escrituras, sabemos, presentan una imagen del universo como una zona de guerra, con la era actual un imperio satánico siendo invadido por el reino rival de Jesús . Hablar de tales realidades sube y baja en la historia de la iglesia, oscilando entre la preocupación y la vergüenza. La iglesia alrededor del mundo, especialmente en lo que el sociólogo Philip Jenkins llama el Sur Global, capta el tipo de universo perseguido por demonios que se presenta en las Escrituras. Pero muchos cristianos norteamericanos y de Europa occidental se estremecen ante la «guerra espiritual»; novelas de la generación anterior, con ángeles invisibles y demonios peleándose en un pequeño pueblo de Estados Unidos. Nos estremecemos ante el último curandero televisivo que describe los demonios que lo perseguían justo en el momento en que lo atraparon con la cocaína y las prostitutas. Muchas iglesias protestantes liberales extirparon “Adelante soldados cristianos” y otros tales “marcial” himnos hace años. Ellos no son los únicos. ¿Cuándo fue la última vez que escuchó un coro de alabanzas evangélicas hablando de la guerra contra los poderes satánicos?

Escuche los medios cristianos o asista a una reunión de “fe y valores” reúnase, y escuchará muchos discursos de guerra. A diferencia de las “cruzadas” sin embargo, dicho lenguaje está dirigido principalmente a personas percibidas como enemigos culturales y políticos. Si tenemos demasiado miedo de parecer excesivamente pentecostales para hablar del diablo, nos encontraremos declarando la guerra contra meros conceptos, como «maldad»; o «pecado». Cuando no nos oponemos a los demonios, demonizamos a los oponentes. Y sin una visión clara de las fuerzas concretas contra las que se supone que debemos estar alineados como iglesia, nos resulta muy difícil diferenciar entre los combatientes enemigos y sus rehenes.

Las Escrituras nos mandan a ser gentiles y amables. a los incrédulos, no porque no estemos en guerra, sino porque no estamos en guerra con ellos (2 Timoteo 2:26). Cuando vemos que estamos en guerra contra principados y potestades en los lugares celestiales, podemos ver que no estamos luchando contra sangre y carne (Efesios 6:12). El camino a la paz no es a través de la belicosidad o la rendición, sino a través de pelear la guerra correcta (Rom. 16:20). Nos enfurecemos contra el Reptil, no contra su presa.

Escuchamos muchos llamados, de todo el espectro religioso y político, a la civilidad. Pero la civilidad no es suficiente. El civismo es un terreno neutral, una especie de pacto mutuo de no agresión, en el que acordamos respetarnos unos a otros y no menospreciarnos. Eso es importante y es un buen comienzo, pero no es suficiente. Así como no estamos a favor de la “tolerancia” de aquellos que religiosamente no están de acuerdo con nosotros pero por la “libertad” así que no debemos ser por mero civismo, sino por, de nuestra parte, bondad. La civilidad es pasiva; la bondad es activa y estratégica.

El evangelio nos ordena hablar, y ese discurso es a menudo contundente. Pero un testimonio profético en la era del nuevo pacto nunca se detiene con «¡Generación de víboras!» Siempre continúa diciendo «He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo». Hacemos argumentos, aun cuando entendemos que los argumentos son simplemente el equivalente a limpiar el cepillo, para llegar al punto principal: una conexión personal con la voz que resuena a través de las edades desde Nazaret. No queremos simplemente transmitir afirmaciones de verdad, sino hacerlo con el acento del norte de Galilea que hace que los demonios chillen y las cadenas caigan. La amabilidad no es rendición. La mansedumbre no es pasividad. La amabilidad y la mansedumbre, cuando están arraigadas en la convicción del evangelio, eso es guerra.

Este artículo es una adaptación de mi nuevo libro Hacia adelante: Involucrando la cultura sin perder el evangelio.

Russell Moore es presidente de Southern Baptist Ethics & Comisión de Libertad Religiosa. Anteriormente se desempeñó como Decano de la Escuela de Teología en El Seminario Teológico Bautista del Sur y director ejecutivo del Instituto Carl FH Henry para el Compromiso Evangélico. El Dr. Moore es autor de varios libros, entre ellos Adopted for Life: The Priority of Adoption for Christian Families and Churches (Crossway)