¿Qué significa someterse a la Iglesia?

[Nota del editor: Este extracto es una adaptación de capítulo siete de La iglesia y la sorprendente ofensa del amor de Dios: reintroduciendo las doctrinas de la membresía y disciplina de la iglesia, ©Jonathan Leeman, publicado por Libros Crossway.]

"Si amas a alguien, déjalo libre". (Sting)

Pregunta principal: ¿Qué significa someterse a una iglesia local? ¿Son sus límites a la autoridad de la iglesia sobre el individuo?

Respuesta principal: Someterse a la iglesia significa someterse por entero a la iglesia para su bien y para la gloria de Cristo, así como Cristo se entregó a sí mismo por nuestro bien y la gloria del Padre.

A lo largo de mi libro hablo sobre la membresía de la iglesia como una especie de sumisión y el hecho de que el cristianismo se forma congregacionalmente, pero ¿cómo se ve eso? ¿Estamos realmente llamados a entregar nuestra libertad? Esa es una píldora difícil de tragar. ¿No vino Jesús a liberarnos, y no es esto lo que siempre hace el amor: liberar al amado? Objeciones por las que parece que la libertad es un requisito previo para amar. Una persona no puede ser obligada a amar a otra. Como dice la figura paterna divina, Papa, en la novela de espiritualidad pop de William Young The Shack: «No es la naturaleza del amor forzar una relación, pero es la naturaleza del amor abrir el camino». ;[1] Entonces, ¿cómo pueden los cristianos estar obligados por o bajo la autoridad de una iglesia local como parte de la definición del amor? Seguramente, necesitamos hablar sobre los límites de la autoridad de la iglesia.

Tenemos dos preguntas difíciles de responder en este capítulo: ¿qué significa el cristianismo que se vive en sumisión a la autoridad local? cómo se ve la iglesia para los cristianos, y ¿cómo ponemos límites a la autoridad de la iglesia para que no terminemos con el viejo autoritarismo o el fundamentalismo legalista? Consideraremos primero la segunda pregunta, que requerirá que hagamos un poco más de teología. Pero luego nos moveremos rápidamente hacia una imagen concreta de cómo es la vida conformada por la congregación.

Paso 1: La libertad cristiana no es la libertad de las restricciones, sino la libertad dada por el Espíritu para querer lo que Dios quiere y conformar la vida de uno a la suya.

Libertad negativa frente a libertad positiva

Era el otoño de 1995 cuando leí por primera vez el ensayo histórico del filósofo político Isaiah Berlin, «Dos conceptos de libertad». No creo que yo fuera cristiano entonces, y no conocía ninguna teología aparte de las ideas básicas que una persona adquiere al crecer en la iglesia. Sin embargo, tenía una familiaridad básica con la Biblia, gracias a dos padres cristianos obedientes y versículos memorizados en los programas de la iglesia. Sin embargo, mientras estaba sentado en la Biblioteca Británica de Ciencias Políticas y Económicas en Londres, Inglaterra, inclinado sobre el escritorio de una biblioteca, recuerdo claramente que me sorprendieron las obvias implicaciones teológicas del ensayo de Berlin para el cristianismo cuando comparó dos conceptos de libertad (o libertad). ¡Qué perturbadoras eran estas implicaciones!

Dos concepciones de la libertad

En el ensayo Berlin distingue la libertad negativa de la libertad positiva.[2] Él define la libertad negativa como la libertad que tenemos cuando nuestra capacidad para tomar decisiones no está obstruida por otros: «Normalmente se dice que soy libre en la medida en que ningún hombre o grupo de hombres interfiere con mi actividad».[3] Es una libertad de las cadenas, la ley, la coerción, los obstáculos y cualquier cosa que pueda impedirnos elegir lo que queramos elegir.

Berlin define la libertad positiva, por otro lado, como la libertad de autodeterminación o autodominio. Es una libertad para: «ser consciente de mí mismo como un ser pensante, dispuesto y activo, responsable de mis elecciones y capaz de explicarlas con referencia a mis propias ideas y propósitos».[4]

Admite que estos pueden no sonar muy diferentes, pero la clave es reconocer que la libertad negativa se enfoca en lo que es externo: ¿hay algo que obstaculice nuestra libertad desde el exterior? Si no, somos libres. La libertad positiva se centra en lo interno: ¿somos capaces de actuar de acuerdo con nuestra razón, principio y verdad? La concepción positiva de la libertad trae consigo una apelación implícita a una razón interna, principio, ley o verdad.[5]

El verdadero peligro de la libertad positiva

El peligro de la libertad positiva, dice Berlin, escribiendo después del Holocausto y en el apogeo de la Guerra Fría, es que algunos la concepción del yo, la razón y la verdad serán adoptadas como propias del individuo. Alguien que viva en una nación fascista, comunista o católica romana comenzará a pensar que es "libre" cuando actúa de acuerdo con las verdades fascistas, comunistas o católicas romanas, se embebe de los sacerdotes de la propaganda. El ensayo de Berlin, en realidad, es una crítica de toda la tradición de la libertad positiva y sus promulgadores, como Rousseau, Herder, Kant, Hegel y Marx.

Mientras tanto, Berlin presenta la libertad negativa y sus defensores positivamente. Pensadores como Hobbes, Locke, Bentham, Mill o Tocqueville, que probablemente son un poco más familiares para los estudiantes británicos y estadounidenses, se centraron menos en persuadir a sus lectores acerca de las grandes verdades de la historia y más en asegurar un área mínima en la que el individuo puede actuar sin obstáculos.

La preferencia de Berlin por la libertad negativa sobre la positiva tiene mucho sentido. La historia de la política y la filosofía política, propondría, se puede resumir en la adopción por parte de la humanidad de una forma de libertad positiva tras otra: un nuevo gobernante, sistema, ideología o utopía mesiánicos que esperan que los libere. Sin embargo, todos estos resultan ser ídolos al final (ver Daniel 2). Algunos de esos ídolos son más exigentes que otros, como los ídolos del comunismo y el fascismo, pero toda forma de libertad positiva, cada ídolo, se basa en un sistema de verdad que se opone a Dios. Único en el posmodernismo y las formas contemporáneas de liberalismo filosófico es la percepción correcta de que toda forma de libertad positiva es, de hecho, un ídolo que eventualmente conducirá a la opresión y la esclavitud. Por lo tanto, quienes sostienen estos puntos de vista contemporáneos han optado por lo que parece ser la solución menos amenazante: la libertad negativa. La libertad negativa, en la medida de lo posible, no reclama la verdad excepto la llamada verdad débil de estar de acuerdo en estar en desacuerdo. Solo pide que no le molesten. No me obstaculices y yo no te obstaculizaré, siempre y cuando estemos de acuerdo en no pisarnos los dedos de los pies.

Me he tomado un poco Es hora de entrar en la maleza del ensayo de Berlin aquí, porque creo que su distinción ayuda a iluminar la diferencia entre nuestra comprensión de la libertad en el Occidente posmoderno y la comprensión de la libertad en la Biblia. No usé el lenguaje de la libertad negativa en el capítulo 1, pero ahí es donde finalmente aterrizamos: "No me digas qué pensar; sólo quédate fuera de mi camino. Ser libre, finalmente, no significa actuar de acuerdo con la verdad. Significa no ser restringido por los padres, maestros o pastores. En Occidente hoy, colocamos nuestra definición de amor directamente sobre esta concepción negativa de la libertad. Amar a alguien es liberarlo, es eliminar todas las restricciones y juicios: "Si me amas con condiciones o juicios, no me amas porque no me dejas ser gratis. Anthony Giddens llamó a esto la «relación pura». uno que es puro o no contaminado por ninguna obligación moral, ningún sentido del deber o responsabilidad, ningún compromiso a largo plazo, ningún llamado a servir o cuidar al otro. Justo en línea con la cultura en general, los evangélicos posfundamentalistas son a menudo algunos de los primeros en gritar "legalismo" y "falta de amor" al menor soplo de autoridad pastoral o coacción congregacional. Como dice papá en The Shack, «La naturaleza del amor es abrir el camino». Retire esas restricciones.

El cristianismo un sistema de libertad positiva

Lo que me inquietaba como alguien que en 1995 se autodenominaba "cristiano" pero que estaba muy empeñado en vivir para sí mismo: el cristianismo tiene que ver con la libertad positiva.[6] La libertad en la Biblia es conocer la verdad y vivir de acuerdo con ella porque uno la desea. Jesús mismo lo dice: "Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres" (Juan 8:32). La verdad es que debemos conocerlo y seguirlo: "Así que, si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres" (v. 36).

Jesús es un totalitario. No es un monarca de antaño que impone impuestos excesivos a los campesinos para construir su castillo. Él es como el antiguo estado soviético que quería meterse en la cabeza de las personas y cambiar la forma en que piensan, llamando a la sumisión a su doctrina «libertad». Su reclamo era total, y también lo es el de él. A eso se refiere Jesús cuando nos dice que debemos ser como una semilla que va a la tierra y muere, o que debemos nacer de nuevo, o que debemos tomar nuestra cruz y seguirlo. Llegamos a ser libres cuando la verdad de él se convierte en nuestro principio operativo interno: nuestros afectos, motivaciones, deseos y adoración.

Pablo también habla de la libertad de esta manera. En Romanos 6 a 8 describe la libertad y la esclavitud en las categorías de una concepción positiva de la libertad. La libertad no se trata solo de lo que nos limita externamente, sino también de lo que nos motiva internamente. Está definido por nuestro principio operativo interno. Esto es evidente en el hecho de que la libertad de actuar de acuerdo con nuestras motivaciones y deseos internos se describe simultáneamente como "esclavitud" o «obediencia». Como no cristianos, dice Pablo, éramos «esclavos del pecado». (6:6, 17, 20). Tenía "dominio" y «reinó» en nosotros "para [hacernos] obedecer a sus pasiones" (6:7, 14). Al hablar del anciano, Pablo no equipara explícitamente esta "esclavitud en el pecado" con un estado de «libertad para pecar», porque su objetivo no es una definición filosófica de la libertad y porque eso disminuiría el significado de la libertad. La ecuación se vuelve explícita cuando Pablo se dirige a nuestro nuevo estado en Cristo. A través de Cristo, el cristiano ha sido "liberado del pecado" (6:7, 22). Somos "libres en Cristo Jesús" (8:2). Pero esta libertad del pecado y la libertad en Cristo son simultáneamente una forma de esclavitud: "Pero ahora. . . habéis sido libertados del pecado y hechos siervos de Dios" (6:22). Debemos presentarnos a Dios como "instrumentos de justicia" o "esclavos de la justicia" (6:13, 19). Eso es lo que Pablo quiere decir con libertad: ser esclavo de la justicia.

En Gálatas 3 a 5, la misma comprensión de la libertad está en funcionamiento. Antes de que viniera Cristo, "estábamos cautivos bajo la ley, encarcelados" (3:23). Estábamos obstaculizados externamente por la ley (negativo), lo que significa que estábamos obstaculizados internamente porque no podíamos hacer lo que queríamos (positivo).[7] Sin embargo, una vez más vemos que Cristo nos ha hecho libres: "Para la libertad, Cristo nos ha hecho libres; estad, pues, firmes, y no os sometáis otra vez al yugo de la servidumbre" (5:1; también, 4:21-31). Pero esta libertad no es una libertad negativa de la restricción; es la libertad interior para vivir de acuerdo con las exigencias amorosas de Dios: "Porque a libertad fuisteis llamados, hermanos. Solamente que no uséis la libertad como ocasión para la carne, sino servíos por amor los unos a los otros" (Gálatas 5:13).

Pedro también tiene esta comprensión de la libertad: "Vivan como personas libres, no usando su libertad como encubrimiento del mal, sino viviendo como siervos de Dios" (1 Pedro 2:16; también, 2 Pedro 2:19). Ser libre es vivir como siervo de Dios.

Los nuevos deseos de un corazón dado por el Espíritu

La libertad bíblica es este estado notable en el que queremos lo que Dios quiere. ¿Como sucedió esto? ¿Cómo somos liberados para querer lo que Dios quiere? En un tiempo, la justa ley de Dios nos aprisionaba, pero ahora debemos ser «esclavos de la justicia». y Jesús y Pablo quieren llamar a eso «libertad». ¿Cómo es eso posible? Es posible debido al nuevo pacto. El Espíritu nos da corazones nuevos. Él crea nuevos deseos en nosotros para que deseemos amar a Dios y amar a nuestro prójimo (ver Deut. 30: 6; Jer. 31: 33-34; Eze. 36: 26-27), que es cumplir la ley (Rom. 13:8-10). Tanto Jesús como Pablo expresan explícitamente este punto.[8] Jesús libera a su pueblo otorgándole tanto la verdad como el Espíritu, creando una realidad completamente nueva dentro de ellos y capacitándolos para guardar sus mandamientos. Uno debe nacer de nuevo por el Espíritu para entrar en el reino de Dios (Juan 3:5; cf. vv. 6, 8). Sólo se puede adorar a Dios en espíritu y en verdad (Juan 4:23-24). Sólo el Espíritu da vida (Juan 6:63), y el Espíritu debe ser dado para guiar al pueblo de Cristo a toda la verdad (Juan 16:13; 14:17; 15:26). Solo el Espíritu convence al mundo de pecado, justicia y juicio (Juan 16:8-11). Antes de ascender al cielo, Jesús insufló el Espíritu sobre sus discípulos para que conocieran esta libertad (Jn 20,22; cf. 7,39). También Pablo tiene muy claro que esta es la obra del Espíritu que crea nuevas realidades en nuestros corazones: “Porque la ley del Espíritu de vida os ha librado en Cristo Jesús de la ley del pecado y de la muerte”; (Rom. 8:2), y "donde está el Espíritu del Señor, hay libertad" (2 Corintios 3:17).

La libertad en la Biblia se caracteriza consistentemente como el conocimiento de la verdad, el deseo de prestar atención a la verdad y la capacidad de prestar atención a la verdad. Es la libertad de poder hacer aquello para lo que Dios te creó: imagínalo en toda su gloria, ya sea que hayamos sido diseñados como corredores, pensadores, ingenieros o cantantes. Sólo Cristo, pues, fue verdaderamente libre porque conocía la ley y la guardaba, que es precisamente como debía vivir todo hijo e hija de Adán. Somos libres como cristianos en la medida en que andemos por el Espíritu y no por la carne (ver Romanos 7-8). Sin embargo, en la medida en que nos dejemos guiar por las pasiones de la carne, no somos libres. Las normas justas de Dios se sentirán restringidas, incluso esclavizantes.

Es comprensible que los cristianos de hoy en día se hayan visto atraídos a ver la libertad casi exclusivamente como una libertad negativa, ya sea de forma intuitiva o articulada (los teólogos la describen como libertad libertaria). Los miembros de las iglesias, además de ser cristianos, son seres humanos que han sufrido abusos y opresión junto con todos los demás a lo largo de la escalada de ídolos de la historia política. Por lo tanto, los cristianos desconfían con razón de (casi) todas las formas de libertad positiva. Pero eso es exactamente lo que Jesús ofrece: un sistema de verdad, una metanarrativa, una cosmovisión, una ley, un evangelio, fuera del cual la libertad es imposible.

Paso 2: Ya que la libertad cristiana sólo puede ser dada por el Espíritu, y no por la carne, el uso piadoso de la autoridad en la voluntad de la iglesia no busca coaccionar a los individuos por la carne; apelará a las realidades del evangelio dadas por el Espíritu.

El autoritarismo y los límites de la autoridad

A lo largo de este libro he sostenido que la vida cristiana implica someterse a la autoridad, ya sea la autoridad apostólica de la iglesia para atar y desatar o una autoridad pastoral para «reprender, reprender y exhortar»; según la Palabra de Dios (Mat. 16:19; 2 Tim. 2:4). Sin embargo, esta discusión de la libertad positiva frente a la negativa debería ayudarnos a comprender tanto lo que implica someterse a la iglesia como los límites de la autoridad de la iglesia. Permítanme extraer cuatro lecciones en particular. Mientras lo hago, empleo una distinción entre autoridad y autoritarismo. La primera se utilizará de forma neutra o positiva, mientras que la segunda se utilizará de forma peyorativa y se entenderá como pecado.

1) La libertad cristiana no es libertad sin el Espíritu. Aparte de la obra del Espíritu de Dios en el corazón de alguien, la libertad del cristianismo no es libertad. Es una ley que encarcela y condena. Recuerda lo que dice el cristianismo: una persona debe aceptar las buenas nuevas de Jesús' vida, muerte y resurrección para tener una vida verdadera (p. ej., Juan 3:18; 14:6; cf. Heb. 10:28-29). Dice que un cristiano debe caminar en obediencia a Cristo (p. ej., Juan 3:36; 8:51; 15:1ss, 14), pero también dice que una persona no puede aceptar esta noticia y mandato hasta que haya nacido de nuevo por el Espíritu (Juan 3:5-8; cf. 5:21; 6:37, 44, 65; 8:43, 47; 10:3, 16, 27). En la medida en que una persona no camina por el Espíritu, por lo tanto, no es libre para creer y seguir. Eso es cierto para el no cristiano, y es cierto para el cristiano en la medida en que camina según la carne.

Los incrédulos odian el amor de Dios, el evangelio de Dios y la iglesia de Dios porque esas cosas suenan como falta de libertad para sus oídos incrédulos y sus ojos ciegos. Suena como nada más que una restricción exclusivista de la libertad. Es como pisarles los dedos de los pies, razón por la cual Isaiah Berlin y todos los demás no cristianos agrupan el cristianismo junto con todas las formas de libertad positiva, como el comunismo y el fascismo. No lo pueden creer.

2) La autoridad cristiana siempre se sentirá esclavizante para los humanos caídos. Si la libertad cristiana no es libertad dondequiera que el Espíritu de Dios no esté en movimiento, entonces la autoridad cristiana siempre parecerá esclavizante o gravosa aparte de la obra del nuevo pacto del Espíritu. Si este capítulo fuera un sermón, diría la última oración dos veces porque es muy importante. Aparte de la obra del Espíritu de Dios en el corazón, un uso piadoso de la autoridad casi siempre se sentirá como autoritarismo.

Cuando la iglesia o el pastor dice: «Dios nos llama a amar, " la carne tanto del no cristiano como del cristiano se siente agobiada y oprimida porque no quiere amar. Quiere amarse solo a sí mismo, y el mandato no está sincronizado con este deseo interno.

Lo complicado es que la acción del ministro cristiano, que se siente autoritaria y opresiva para un miembro de la iglesia, puede o puede no ser. En el capítulo 3 notamos que nuestra comprensión de la autoridad en la iglesia debe ser compleja porque las realidades tanto de la caída como de la nueva creación del Espíritu están presentes simultáneamente. Comparé esta era actual con una pantalla de cine sobre la cual dos proyectores de cine proyectan su luz. Tenemos dificultad para discernir qué imágenes en la pantalla provienen de qué proyector, ya que a veces se superponen.

Considere alguna acción de autoridad en la iglesia, tal vez un pastor instruyendo a un hombre más joven, o la iglesia excluyendo a un pecador impenitente. En cualquier caso, la acción podría ser piadosa o autoritaria. La acción puede hacerse en el Espíritu por amor o en la carne por poder. En cualquier caso, el destinatario de la acción autoritaria se sentirá como si fuera una acción autoritaria si él o ella no está en el Espíritu. Él o ella se sentirá impuesto. Por lo tanto, cuando un no cristiano o un cristiano inmaduro se aleja de una iglesia, diciendo que es legalista o pecaminosamente autoritaria, asumo que la iglesia podría serlo, o que el miembro que se va simplemente piensa que lo es.

Esa, después de todo, es la naturaleza de toda disciplina (Heb. 12:11). La disciplina no concuerda con nuestros deseos internos; de hecho, es necesario precisamente porque nuestros deseos internos no están de acuerdo.

3) La autoridad cristiana piadosa reconoce estos límites. ¿Qué significa todo esto para los límites de la autoridad de la iglesia? A menudo, cuando las personas hablan de los límites de la autoridad de una iglesia o de un anciano, se refieren a un asunto de dominios, como en «Un anciano puede actuar con autoridad en este dominio pero no en ese». ." Por ejemplo, un anciano tiene la autoridad para predicar la Biblia, pero no tiene la autoridad para realizar apendicectomías, operar torres de control aéreo o legislar en el congreso. Y permítanme afirmar este punto por completo: ni la iglesia ni los ancianos tienen autoridad más allá de donde las Escrituras les permiten ir.[9]

Al mismo tiempo, pensar en los límites de la autoridad de la iglesia en términos de dominios podría impedirnos ver lo que realmente está en juego entre un uso piadoso de la autoridad y el autoritarismo. La diferencia clave radica en los corazones de los que actúan con autoridad, así como en los corazones de los que están bajo autoridad. Como vimos en el capítulo 6, un corazón autoritario depende de su propia fuerza para producir el cambio. Engrapa manzanas en los árboles. Un corazón no autoritario, sin embargo, sabe que solo Dios produce el cambio. Alimenta y riega el árbol, pero le pide a Dios que le dé el crecimiento.

Así que aquí está la lección tres: la autoridad cristiana piadosa reconoce los límites descritos en las lecciones uno y dos anteriores. Es decir, la autoridad cristiana piadosa reconoce que depende total y patéticamente de Dios el Espíritu para dar verdadera libertad, verdadero amor y verdadera luz a los ojos del pecador (basado en la lección 1). También reconoce que cada ley, mandamiento, declaración de verdad o buena noticia que presenta a las personas es, por lo tanto, una imposición sobre su carne caída, y su carne la resistirá (basado en la lección 2). Ese es el riesgo omnipresente del ministerio cristiano.

El uso correcto de la autoridad cristiana, por lo tanto, requiere que una iglesia o un individuo reconozca su total impotencia y futilidad aparte del Espíritu de Dios. Es un acto de fe, no un acto de la carne. La predicación, el discipulado y el evangelismo, que son de hecho acciones autorizadas, por lo tanto, siempre deben realizarse por fe.

Podemos resumir los atributos de la autoridad piadosa dentro del contexto de la iglesia local (u hogar cristiano) de la siguiente manera:

· La autoridad divina es por la fe. Depende de Dios para hacer el cambio. Cree que Dios siempre tiene el poder de cambiar y que lo hará si así lo determina.

· La autoridad piadosa exhorta primero al corazón y luego a la voluntad. En otras palabras, una autoridad piadosa ayudará a las personas a considerar lo que realmente desean antes de decirles lo que deben hacer.[10]

· La autoridad divina apela a los cristianos sobre la base de su estatus en el evangelio, no por la fuerza de su carne. Un pastor o consejero cristiano no debe decir cosas como: "Espero más de ti" o "Eres mejor que eso". En cambio, dirá: «¿No te das cuenta de que has muerto y has resucitado con Cristo? Eres una nueva creación. Ahora, ¿qué debería significar eso? Una autoridad cristiana dará mandatos (p. ej., 2 Tes. 3:6, 10, 12), pero estos mandatos se emitirán en virtud de la pertenencia al evangelio. Apela a las nuevas realidades del Espíritu. Los imperativos siempre deben seguir los indicativos de lo que Cristo ha dado.

· La autoridad de Dios es extremadamente paciente y tierna, sabiendo que solo Dios puede hacer crecer (1 Corintios 3:5-9). Un cristiano inmaduro puede necesitar caminar cien pasos antes de llegar a la madurez, pero un pastor sabio rara vez pide más de uno o dos pasos. Nuestro ejemplo en esto es Jesús. "Tomad mi yugo y aprended de mí" dice (Mateo 11:29). Tomar su yugo es convertirse en discípulo. Es para aprender. Pero él es manso y humilde de corazón, y su yugo es fácil y ligero (11:29-30).

· La autoridad divina siempre se mide o calibra cuidadosamente según el lugar espiritual de una persona. El anciano piadoso y la iglesia rara vez, si acaso, hacen recetas espirituales sin hacer preguntas y hacer el trabajo exploratorio de un buen médico.

· Sin embargo, la autoridad piadosa también está dispuesta a trazar líneas y hacer demandas que sabe que no se pueden cumplir. Un buen médico no solo hace preguntas cuidadosas, sino que identifica el cáncer cuando lo ve. Asimismo, una iglesia o un anciano no debe usar su autoridad para oscurecer las realidades del evangelio de Dios, sino para iluminarlas. El poder de las llaves, por ejemplo, debe usarse exactamente para este fin.

En resumen, no es suficiente decir que la autoridad de la iglesia o del pastor debe limitarse a ciertos dominios. Más bien, debemos reconocer que la autoridad cristiana, la autoridad del evangelio, es de una naturaleza fundamentalmente diferente a la autoridad mundana, ya que obra por el poder del Espíritu, no por el poder de la carne. La autoridad de la iglesia o del pastor no radica en el consentimiento de aquellos a quienes gobierna. Más bien, tiene sus raíces en la autoridad del mismo Jesús. Pero siempre apela a aquellos a quienes gobierna para que puedan consentir con una mente en el Espíritu. Reconoce que cualquier acción que deba ser coaccionada o manipulada no es un verdadero acto de fe y, por lo tanto, no es un acto de verdadera justicia. Se abstiene de la acción coercitiva o manipuladora. No infla el pecho y echa la carta de autoridad siempre que puede. Más bien, involucra a las personas en el amor. Pasa tiempo con ellos y llega a conocerlos. Apela al Espíritu Santo dentro de ellos, llamándolos a una santidad cada vez mayor.

4) El autoritarismo en la iglesia no reconoce estos límites. La cuarta lección es justo lo contrario de la tercera: una iglesia (o un líder cristiano) a la que Dios le ha dado autoridad se vuelve pecaminosamente autoritaria o legalista cuando no reconoce sus límites de criatura como se entiende en las lecciones 1 y 2. Grapa manzanas en los árboles, en lugar de alimentar y regar los árboles. Específicamente:

· El autoritarismo ordena la carne y no apela al nuevo hombre espiritual en el evangelio.

· El autoritarismo comienza con los imperativos de las Escrituras, no con los indicativos de lo que Cristo ha logrado.

· El autoritarismo se cierne pesadamente sobre la voluntad, haciendo todo lo posible para que la voluntad elija correctamente, además de considerar dónde tiene sus raíces plantadas la voluntad: en los deseos del corazón.

· El autoritarismo requiere conformidad externa en lugar de arrepentimiento de corazón. Al hacerlo, solo crea fariseos.

· El autoritarismo a menudo traspasa los límites de donde la Biblia le ha dado permiso para ir. Hace prescripciones sobre cosas como "música con ritmo" o la política partidista. Este tipo de presunción solo es natural cuando uno ya ha comenzado a pensar que tiene el poder de cambiar a otros por la fuerza de su carne.

· El autoritarismo es impaciente y contundente. Como no reconoce que las decisiones tienen su fundamento último en los deseos del corazón, se siente exitosa siempre que produce un "derecho" decisión, ya sea que esa decisión haya sido forzada o manipulada o no.

· El autoritarismo se basa en su propia fuerza, en lugar de apoyarse en el Espíritu por fe (ver Juan 3:6; 6:63).

En la medida en que las acciones autoritativas de predicar, discipular y evangelizar se realizan en la carne, mueven al actor hacia el autoritarismo: el uso de la fuerza carnal para coaccionar y manipular. En la medida en que el corazón de un pastor confía en sus poderes retóricos en el púlpito, su confianza no es diferente a la de un dictador fascista. En la medida en que el corazón de un pastor confía en la rectitud de su vida en el discipulado, su confianza no es diferente de las normas profesas del Politburó soviético. En la medida en que el corazón de un pastor se basa en sus habilidades intelectuales para persuadir en el evangelismo, su confianza no es diferente de la de los peores propagandistas y estafadores de la historia.

Eso no es decir que el ministerio cristiano debe deshacerse de todo talento retórico o recurso intelectual. Es simplemente decir que hay una diferencia entre emplear algo y confiar en ello. Empleamos cosas que son prescindibles; confiamos en las cosas que son necesarias. Empleamos granjeros y tenderos para fabricar pan, pero confiamos en Dios para que nos dé comida, una distinción que está implícita cada vez que inclinamos la cabeza y le agradecemos por la comida que tenemos ante nosotros. Fe, simplemente, significa tener los ojos para ver la diferencia entre los dos. No tener fe significa asumir que el cerebro, la fuerza o la belleza son necesarios para producir el cambio. En cada caso, estamos usando la carne para manipular la carne.

En la medida en que las estrategias contemporáneas de crecimiento de la iglesia tientan a los líderes de la iglesia a confiar en los dispositivos del mundo: estilo, iluminación, música, retórica el arte, el diseño de edificios, la inteligencia, el humor, la autenticidad, la relevancia cultural, tientan a esos líderes a calcular el cambio y la productividad precisamente de la misma manera que lo han hecho todos los autoritarios de la historia. De hecho, Hitler tenía razones políticas para preferir la música de Beethoven y Wagner, mientras que los propósitos sociales de Lenin se plasmaron en la arquitectura constructivista soviética. Es posible que tales iglesias no fortalezcan a sus miembros, pero los atraen con fuerza o los fortalecen mentalmente. Irónicamente, el evangélico que piensa que la música rock es necesaria para hacer crecer su iglesia no es diferente del fundamentalista que dice que toda la música rock es pecado. De esta manera, acusar a una iglesia de pragmatismo, si es en eso en lo que ha caído, es ser demasiado amable.

Para aquellos en autoridad, incluida la iglesia en su conjunto, Jesús y la discusión de Pablo sobre la libertad significa que una iglesia puede asumir fácilmente que está actuando de acuerdo con los principios bíblicos, cuando en realidad está actuando de una manera pecaminosamente autoritaria. ¿Esa imagen en la pantalla proviene del proyector de cine del mundo o de Cristo? A veces es fácil saberlo; a veces no lo es. La autoridad mundana puede parecer impaciente, dominante, rápida para hablar, manipuladora y contundente, pero también puede parecer graciosa, sofisticada y astuta. La autoridad divina tiende a parecer paciente, lenta para hablar, gentil y cuidadosa, pero también puede parecer fuerte, poderosa y asertiva. Permítanme resumir el asunto con algunas comparaciones más sobre el ejercicio de la autoridad en o por una iglesia local:

· La autoridad mundana enseña con convicción. La autoridad del evangelio escucha y luego enseña con una convicción aún mayor.

· La autoridad mundana a menudo implica absolutizar a un maestro terrenal. La autoridad del evangelio a menudo celebra una pluralidad de maestros humanos, porque se basa en un Maestro.

· La autoridad mundana disfruta escuchándose a sí misma hablar. Una autoridad del evangelio ama hablar la Palabra de Dios.

· La autoridad mundana es fuerte. La autoridad del evangelio es aún más fuerte con la fuerza de Dios.

· A la autoridad mundana le gusta proyectar humildad, lo cual hace expresando duda o falta de certeza.[11] La autoridad evangélica es humilde, lo cual demuestra cada vez que se somete a la certeza de la Palabra de Dios.

¿Podemos ver por qué tanto el pragmatismo de las megaiglesias sensibles a los buscadores como la humildad profesada de los cafés emergentes son manzanas que no cayeron lejos del árbol fundamentalista?

Paso 3: Cuando las personas se encuentran bajo una autoridad abusiva, siempre deben confiar en la provisión y los propósitos de Dios; si es posible, deben huir.

Respondiendo al autoritarismo

Hay dos lecciones adicionales que se pueden extraer de esta comparación de autoridad y autoritarismo que son de particular relevancia para el individuo bajo autoridad.

Huya de un líder abusivo si puede

He conocido a muchos cristianos cuyas vidas y discipulado se vieron gravemente dañados por un padre opresor, un pastor abusivo o una iglesia legalista, razón por la cual Dije antes que estaba tentado a decirle a cualquier líder de la iglesia que ya afirma la idea de autoridad que deje de leer. Ruego que nada de lo que he escrito afirme a ningún líder en un patrón consciente o inconsciente de abuso. El mejor correctivo no es tirar al bebé con el agua del baño, por así decirlo, sino reformar al bebé. Por eso he hecho un breve intento de reformar nuestro concepto de autoridad.

Las iglesias y los líderes de la iglesia, trágicamente, continuarán abusando de la autoridad que Dios les ha dado hasta que Cristo regrese. Al hacerlo, mienten horriblemente acerca del mismo Cristo al que dicen servir. ¿Cómo aconsejaría a un cristiano que sufre a manos de una iglesia o líder de iglesia abusivo? Primero, le aconsejaría que escape de la situación abusiva si puede. Hablando a los esclavos, Pablo escribe: "Si puedes ganar tu libertad, aprovecha la oportunidad" (1 Corintios 7:21).

El uso piadoso de la autoridad autora de la vida. El uso abusivo y explotador de la autoridad no lo hace, y recomendaría a la mayoría de las personas en una iglesia así que la dejen para protegerse y no ser culpables de apoyar su trabajo sobre las vidas de otros. Los pastores deben proteger a sus ovejas, no desplumarlas, y los que lo hagan serán juzgados individualmente (p. ej., Ezequiel 34:1-10).

No es fácil evaluar si una iglesia o un líder es realmente abusivo o explotador. Como acabo de decir, puede ser difícil discernir qué proyector de películas está proyectando la imagen que estamos contemplando, y un cristiano nunca debe confiar completamente en su propio corazón para hacer ese trabajo de evaluación. Hay sabiduría en una multitud de consejeros.

Confía en la provisión de Dios

Al mismo tiempo, hay muchas situaciones en las que un cristiano no puede escapar de la autoridad abusiva o en las que el abuso es difícil pero no tan intolerable. que el individuo se siente impelido a huir. Cualquiera que sea el caso, los cristianos siempre deben recordar que los reinos, poderes y autoridades de este mundo no son definitivos. Por eso Pablo escribe:

¿Eras esclavo cuando te llamaron? No te preocupes por eso. (Pero si puedes obtener tu libertad, aprovecha la oportunidad.) Porque el que en el Señor fue llamado como esclavo, liberto es del Señor. Asimismo, el que era libre cuando fue llamado, es esclavo de Cristo. fuisteis comprados por precio; no os hagáis esclavos de los hombres. (1 Cor. 7:21-23)

Esto no debe entenderse como la aprobación de la esclavitud por parte de Pablo. Más bien, Pablo está diciendo que nuestra membresía en el evangelio es más importante que nuestro estado político, sin importar cuán miserable pueda ser en términos mundanos. Si eso no fuera cierto, entonces la libertad política que ofrece cualquier luchador por la libertad humana sería una mejor noticia que la libertad que Cristo vino a dar. El objetivo de Pablo es mantener nuestros ojos fijos en última instancia en el evangelio: «Habéis sido comprados por precio». Por lo tanto, en cualquier medida que un cristiano sufra bajo un líder injusto, secular o sagrado, puede consolarse con la máxima provisión y autoridad de Dios en el evangelio. Se nos promete que Cristo ha vencido a todos los poderes y autoridades de este mundo (Col. 2:15). Incluso si esta victoria aún no se puede ver con los ojos, aquí es donde nuestra fe debe descansar.

Estos dos últimos puntos probablemente valen un capítulo, si no un libro, por sí solos, pero permítanme resumir el asunto, quizás de manera insatisfactoria, así: tal como debemos ver la autoridad en este mundo actual. de manera compleja, por lo que nuestra respuesta debe ser compleja. De hecho, Jesús' La propia respuesta a las autoridades de este mundo fue compleja. Simultáneamente, condenó su explotación del poder, mientras que, en el acto final, se sometió a él porque confiaba en la regla y provisión máximas de su Padre en el cielo.

Paso 4: Filipenses 2 presenta el modelo de sumisión en la iglesia local: la encarnación y crucifixión de Cristo.

Un retrato bíblico de la sumisión a la Iglesia

Fue la voluntad misma de Cristo de someter su vida hasta el punto de la muerte lo que Pablo luego usa para pintar un cuadro de la La vida cristiana vivida en sumisión a la iglesia local. En Filipenses 2:1-17, Pablo nos presenta un retrato de la vida del cristiano dentro de la iglesia local, y dentro de ese retrato incrusta un segundo retrato de la sumisión sacrificial de Cristo. Estos dos retratos, tomados juntos, presentan esencialmente el argumento de todo este libro: el amor centrado en Dios de Dios se derrama misericordiosamente sobre los pecadores rebeldes para distinguirlos del mundo, reformarlos a la imagen obediente de su Hijo, y muéstralos ante el universo que observa.

Al final de Filipenses 1, Pablo les dice a los filipenses que vivan una vida digna del evangelio, una vida en la que permanezcan firmes en un espíritu y una mente. . Pasando al capítulo 2, Pablo continúa con su descripción de una vida digna del evangelio, recordándoles el aliento y el amor que han conocido en Cristo y el Espíritu. Les dice de nuevo que sean de la misma mente (dos veces) y que compartan un mismo amor. Les dice que con humildad consideren a los demás mejores que ellos mismos, mirando los intereses de los demás y no sólo los suyos propios. Luego explica que la "mente única" deben compartir la mente de Cristo, quien se despojó a sí mismo, tomó la forma de siervo y se humilló a sí mismo haciéndose obediente hasta la muerte. Cristo hizo esto para que toda rodilla se doble ante él para la gloria del Padre.

Pablo luego les recuerda que han obedecido en el pasado y los anima a continuar haciéndolo mientras trabajan en su salvación, confiando en que Dios obrará para su propio placer en ellos. Incluso se mete en el meollo de cómo se ve esta determinación y un amor: no quejarse ni refunfuñar entre sí. Es cuando viven de esta manera distinta en un mundo torcido y retorcido que pueden esperar sobresalir ante todo el mundo como estrellas en el cielo nocturno, mientras se aferran a la palabra de vida. Esta es la imagen de una vida vivida en sumisión a la iglesia local. Es una vida que imita el amor sumiso de Cristo por el Padre y su amor sacrificial por los demás. Cuando amamos a los demás miembros de nuestra iglesia de esta manera, definimos el amor por el mundo.

Me temo que a menudo leemos este pasaje sin tener en cuenta a la iglesia local. Sin embargo, observe que Pablo está escribiendo a «los santos que están en Filipos, con los obispos y diáconos». (1:1). Él está escribiendo a una iglesia local. Por lo tanto, cuando les dice que sean de un solo espíritu, un solo amor y una sola mente, se dirige principalmente a cada uno de sus lectores con respecto a los demás miembros de su iglesia. Cuando les dice que consideren a los demás mejores que ellos mismos, se dirige a ellos, nuevamente, con respeto a los miembros de su iglesia. Es dentro del contexto de la iglesia local que Pablo los llama a someterse y ser obedientes unos a otros, así como Cristo se sometió y se hizo obediente al Padre. Eso no quiere decir que los cristianos deban tratar a los miembros de otras iglesias sin tal amor. Es decir que este amor abnegado "comienza en casa", bajo la supervisión de la propia congregación y los ancianos. Él no les está diciendo que sean de la misma mente y amor con todos los cristianos en todas partes, aunque ese es sin duda el objetivo final de Cristo. Él les está diciendo que sean de la misma mente y amor con los cristianos que los rodean.

Una vida vivida en sumisión a la iglesia local está obrando en nuestra salvación al conformar nuestras mentes y corazones a este amor corporativo. Está haciendo esto con personas que pueden no parecerse a nosotros y a quienes no conocemos muy bien. Es interactuar con ellos sin rivalidad ni presunción. Es contar humildemente a cada uno como más importante que nosotros mismos. Es mirar sus intereses por encima de los nuestros. No se trata de quejarse o cuestionarlos, incluso cuando estamos tentados a hacerlo. Lo más importante, es imitar a Jesús. entrega completa de uno mismo.

Paso 5: Los cristianos emulan el ejemplo de Cristo al someterse unos a otros física, social, afectiva, financiera, vocacional, ética y espiritualmente.

Los diferentes aspectos de la sumisión

Los trabajos más antiguos sobre la membresía de la iglesia y la disciplina a veces enumeraban los deberes o responsabilidades que los miembros de la iglesia debían a otros miembros de la iglesia, como reunirse con ellos, orar por ellos, y velando por ellos. Tales listas son útiles para fines prácticos, pero si la sumisión de Cristo es nuestro modelo para buscar los intereses de los demás, entonces estamos llamados a hacer algo más complicado que marcar una lista. Estamos llamados a envolver nuestras identidades con las de ellos y compartir sus vidas. Se trata de darnos a nosotros mismos a la iglesia, no solo darnos a nosotros mismos permaneciendo a una distancia segura. ¿Cómo nos entregamos a la iglesia para la gloria de Cristo? Involucramos cada área de nuestras vidas. Nos entregamos física, social, afectiva, económica, vocacional, ética y espiritualmente. Los consideraremos en el contexto de una iglesia saludable, impulsada por el evangelio y no autoritaria.

Públicamente

Los cristianos deben someterse públicamente a sus iglesias locales, lo que significa que deben someterse públicamente a sus iglesias locales. oficialmente. Deben unirse a una iglesia comprometiéndose con el cuerpo local de creyentes. Este acto formal o público es simbólico de ese hecho de que nos hemos sometido a una realidad completamente nueva. Unirse a una iglesia va mucho más allá de agregar nuestro nombre a las listas de miembros.

Física y geográficamente

Los cristianos deben someterse a sus iglesias locales física y quizás geográficamente. Nos sometemos físicamente reuniéndonos regularmente con la iglesia (Hch. 2:42-47; Heb. 10:25). A pesar de todos los avances tecnológicos realizados en las comunicaciones y los viajes, nada sustituye a la presencia humana. Incluso el autor de Hebreos afirma esto en las primeras líneas de su libro. Compara la comunicación de Dios a su pueblo en el pasado a través de los apóstoles y profetas, con la preeminente revelación de sí mismo en la persona física de su Hijo. Los cristianos también deben someter sus cuerpos a la presencia de los miembros de su iglesia local. Donde va el cuerpo, generalmente va el resto de una persona.

Si este libro se hubiera escrito hace 150 años, o en algunas áreas menos urbanas del mundo hoy, podría concluir este punto simplemente con la reunión semanal regular, ya que la vida comunitaria de las personas durante la semana se integraba de manera más natural. En comunidades más pequeñas y lentas, el compañerismo compartido en la reunión dominical se traduce más fácilmente en momentos de compañerismo a lo largo de la semana. Cuando una persona vive a poca distancia de la iglesia, es más fácil invitar a la gente a la casa a cenar, cuidar a los niños mientras hacen los mandados, recoger pan o leche para alguien cuando va a la tienda. Es más fácil integrar la vida diaria cuando hay una proximidad geográfica relativa, incluso transitable a pie.

Cuando le dije a un académico que estaba escribiendo un libro sobre la membresía de la iglesia, me animó a buscar maneras para dar cuenta del hecho de que vivimos en una sociedad de pasajeros en la que las personas a veces viajan treinta millas para llegar a la iglesia. Una solución obvia es no vivir a treinta millas de la iglesia. Vivir cerca de la iglesia no es un requisito bíblico, pero puede ser prudente, incluso amoroso. La fórmula de nuestra cultura para la selección de viviendas es simple: ¿cómo obtengo lo máximo por lo mínimo? Pero un cristiano ya no se pertenece a sí mismo. Pertenece a Cristo y al pueblo de Cristo. Por lo tanto, ¿no debería verse un poco diferente su fórmula para la selección de casa? ¿Por qué no elegir una residencia que nos permita considerar a los demás más importantes que nosotros mismos y velar por los intereses de los demás? Parte de hacerlo incluye la disponibilidad de buenas escuelas para familias con niños, pero también debe incluir el precio y la proximidad geográfica a la iglesia. ¿El pago de la hipoteca o el alquiler permitirá la generosidad hacia los demás? ¿Le dará a otros acceso rápido a nosotros y nuestra hospitalidad? Buscar una residencia a poca distancia de la iglesia de uno puede ser más realista en un entorno urbano que en uno suburbano, pero el mismo principio básico se aplica en ambos entornos. Es más probable que una madre joven planee citas para jugar con otras madres jóvenes en su urbanización que con madres en otra parte de la ciudad. A veces, variables como el precio y la proximidad geográfica funcionan con propósitos cruzados. Mi punto es simplemente que un cristiano debe pensar de manera diferente sobre la selección de hogar de un no cristiano, principalmente dando una mayor importancia a las relaciones dentro de la iglesia.

He sido testigo en un número de personas, tanto en mi iglesia y en otros, deciden deliberadamente acercarse a la iglesia, a poca distancia, si es posible. He conocido a otros que, cuando se mudaron a una nueva ciudad por trabajo, deliberadamente encontraron una iglesia saludable a la que unirse antes de comenzar la búsqueda de casa. Para mi familia, someterse geográficamente a la iglesia no significaba mudarse cerca de la iglesia sino mudarse a un vecindario donde vivían otras familias de la iglesia.

Cuando nos mudamos a nuestra ciudad actual hace varios años, mi esposa y yo nos sentimos divididos entre comprar una casa más nueva, más bonita y menos costosa a quince minutos de cualquier persona en la iglesia, y una casa más vieja, menos conveniente y más cara a poca distancia de estas otras familias. Busqué el consejo de varios ancianos, quienes por separado me aconsejaron que priorizara las relaciones, lo cual hicimos. Eso resultó en que eligiéramos una casa con un porche delantero podrido, puertas con corrientes de aire y un sótano ocasionalmente inundado por más dinero que una casa bien decorada, mejor diseñada y más atractiva sin (que yo sepa) necesidad de reparaciones inmediatas. ¡Pero qué enriquecedor ha sido para toda nuestra familia priorizar las relaciones con la iglesia! Mi esposa interactúa con otras madres de la iglesia casi a diario. Mis hijos también. Me reuní con un hermano todas las mañanas para orar y leer la Biblia durante un año y medio y todavía me reúno regularmente con otros. Todas las familias de la iglesia dentro de este vecindario se animan unas a otras para llevar a cabo evangelismo y aprovechar las oportunidades de ministerio en nuestro vecindario. Durante todo el tiempo que he dedicado en este libro a hablar de conceptos sociológicos como el individualismo, me pregunto si una de las mejores artimañas del Diablo para agotar el significado de la membresía en la iglesia no es nuestra lujuria cultural por casas más nuevas y agradables. . ¿Cuántos cristianos se han limitado efectivamente a la comunión los domingos por la mañana debido al lugar donde viven? Este no es un llamado para que los cristianos se aíslen en una burbuja cristiana. Es un llamado para que construyan más activamente sus vidas juntos por su bien y por el bien de llegar a sus comunidades.

Socialmente

Uno de los propósitos de someterse física y quizás geográficamente a una iglesia local es la oportunidad de someterse socialmente. No quiero sugerir que las iglesias solo deben aspirar a ser clubes sociales, pero no deben ser menos que clubes sociales. Los cristianos deben buscar amistades en ya través de sus iglesias locales.

Nuestros amigos son los que imitamos y seguimos. Adoptamos su lenguaje y patrones de vida. Tendemos a gastar dinero donde ellos gastan dinero. Valoramos lo que ellos valoran. Criamos a nuestros hijos como ellos crían a sus hijos. Oramos como ellos oran. Confiamos en su consejo y prestamos atención a sus reproches más fácilmente que a los de aquellos que no son amigos. Hay una razón por la que Pablo dice: «Las malas compañías arruinan la buena moral». (1 Corintios 15:33; cf. Deuteronomio 13:6). Es porque nuestros amigos juegan un papel importante en la formación de lo que somos a medida que nos imitamos unos a otros (ver Santiago 4:4).

De hecho, es por eso que no hay mejor amistad que la amistad. del Señor, amistad que se da a los que guardan su pacto y cumplen sus mandamientos (Sal. 25:14; Juan 15:14). Decir que es nuestro amigo es decir que lo imitamos.

Ser amigo, en cambio, es dar, como Dios da. Dios da a aquellos de quienes se hace amigo, así como Cristo se ha hecho amigo de nosotros a través de su sacrificio (Juan 15:13, 15). Asimismo, debemos ser amigos de los miembros de nuestra iglesia entregándonos a ellos. (Tomás de Aquino, de hecho, construyó la mayor parte de su discusión sobre el amor en el lenguaje de la amistad).

La comunidad de la iglesia local debe ser un lugar donde los cristianos participen en formarse y moldearse unos a otros para el bien a través de todas las Dinámica interpersonal de la amistad. Los amigos cristianos seguramente son valiosos dentro o fuera de la iglesia local, pero los amigos dentro de una iglesia local serán formados por el mismo ministerio de la Palabra, dándoles la oportunidad de extender ese ministerio más cuidadosamente a la vida de los demás durante la semana. . Las amistades son un vehículo dado por Dios a través del cual viaja el ministerio de la Palabra de la iglesia. Las amistades de la iglesia, en otras palabras, compartirán todas las fortalezas de la amistad en general, pero también deben caracterizarse por un elemento de discipulado.

En muchos aspectos, el discipulado es meramente amistad con una dirección o propósito hacia Cristo: la de ver al otro conformarse cada vez más a la imagen de Cristo como uno o ambos dan para que el otro reciba. De hecho, las amistades cristianas requieren humildad, porque requiere humildad tanto para dar como para recibir. A medida que Dios da humildad a las iglesias, esas iglesias deben caracterizarse cada vez más por amistades de discipulado: jóvenes que se hacen amigos de otros jóvenes con el fin de animarse unos a otros en la fe; mujeres jóvenes haciendo lo mismo con otras mujeres jóvenes; hombres mayores que se hacen amigos entre sí y hombres más jóvenes; Etcétera.

A veces, las personas se ríen de cómo ciertas frases y manierismos se vuelven contagiosos y se usan en exceso dentro de un grupo de amigos o de una comunidad eclesiástica, pero así es exactamente como funciona el discipulado entre criaturas imaginativas. Observamos e imitamos, al menos si somos humildes. "Sed imitadores de mí, como yo lo soy de Cristo" Pablo le dijo a los Corintios dos veces en una carta (1 Cor. 11:1; 4:16; también 2 Tes. 3:7, 9). El autor de Hebreos también les dijo a sus lectores que imitaran la fe de sus líderes (Hebreos 13:7), y Juan le dijo a la iglesia que estaba escribiendo para imitar lo que es bueno, no lo malo (3 Juan 11).

Darse uno mismo socialmente a la iglesia local también proporciona a los cristianos la oportunidad de moverse fuera de sus zonas de comodidad social en amistad: viejos con los jóvenes, ricos con los pobres, sin educación con los educados, negros con blancos y así sucesivamente. Una cosa es que los miembros de diferentes etnias se hagan amigos unos de otros, pero se necesita un poco más de humildad para buscar instrucción y discipulado unos de otros. Sin embargo, el Espíritu se deleita en permitir que los miembros de diferentes etnias permanezcan firmes en un solo espíritu, un solo amor y una sola mente. Se deleita en hacer lo mismo por aquellos divididos por riqueza, clase, educación y otras características demográficas tradicionalmente divisivas.

En resumen, las amistades dentro de una iglesia deben verse iguales y diferentes a las amistades dentro del mundo. Cuando se lleven a cabo sin peleas ni discusiones en una generación torcida y depravada, brillarán como luces en el mundo.

Afectuosamente

Un componente de la amistad, por supuesto, es compartir los afectos, y otra forma en que los cristianos están llamados a someterse a la iglesia local es sometiendo sus afectos a una otro. ¿Qué es lo que me da alegría o pena? ¿Qué es lo que me hace celebrar o llorar?

Cumplir con el mandato de Pablo de "considerar a los demás como más importantes que nosotros mismos" y para "mirar no solo a [sus] propios intereses" significa dar algo más que nuestro cuerpo o incluso nuestra amistad. Pablo nos dice en otra parte que podemos entregar nuestros cuerpos a las llamas y aun así no dar algo que deberíamos estar dando nuestro amor y afecto. Por lo tanto, instruye a la iglesia en Filipos a ser de la misma mente y tener un solo amor. Este único amor asciende, ante todo, a la adoración del Hijo y la gloria del Padre, pero este mismo deseo de la adoración del Hijo involucra al cristiano en desear este mismo bien para los miembros de su iglesia. Por eso dice a los romanos: «Amaos los unos a los otros con afecto fraternal». Superarse unos a otros en mostrar honor" (Romanos 12:10). Y a los corintios les dice: «Tened el mismo cuidado los unos con los otros». Si un miembro sufre, todos sufren juntos; si un miembro es honrado, todos juntos se regocijan" (1 Co. 12:25).

Es difícil concebir cómo un enfoque consumista de la iglesia puede coexistir con tal amor. Lo que temo es que el amor y las emociones que normalmente experimentamos en el cine son lo que buscamos en nuestras iglesias. Considere por un segundo las lágrimas que se derraman en los asientos del cine. Ocurre un momento de romance o tragedia con el que el espectador puede identificarse remotamente; en un instante, la mente y el corazón se sienten atrapados, incluso sumergidos, en las sensaciones de la empatía. Siguen las lágrimas, aparentemente de la nada, luego la escena pasa, las lágrimas se secan y todo se olvida rápidamente. Cuando todo está hecho, uno se siente ni más ni menos humano por haber experimentado esa extraña oleada de emoción. Te quedas sin cambios como persona.

No es así cuando la vida real nos hace llorar, claro. Las circunstancias que hacen que fluyan lágrimas reales a menudo nos cambian, ya sea para bien o para mal. Las lágrimas en una sala de cine, al menos para mí, son una experiencia extraña. En un momento estoy completamente inmerso. Al momento siguiente es como si nada hubiera pasado porque la película terminó y las luces se encendieron. Francamente, a menudo me deja sintiéndome manipulado. Mi preocupación, nuevamente, es que los cristianos de hoy, formados por los sentimientos de una sala de cine, sean animados a sentir y amar de la misma manera dentro de sus iglesias. Una ilustración de un sermón conmovedor, música especial que sube cada vez más en espiral con cada modulación armónica, un coro de alabanza que se repite una y otra vez, son formas de producir lágrimas y las agradables sensaciones de alegría, amor e incluso convicción. . Pero qué tan transformadoras son esas emociones una vez que termina el servicio es menos claro.

Compare eso con el afecto que Paul ordena. Combina sentimiento con acción; deleite con el sacrificio de uno mismo. Nos dice que nos vistamos de compasión, bondad, humildad, mansedumbre, paciencia, paciencia, perdón, y sobre todo amor, que une todo en perfecta unidad (Col. 3:12-14). Estas no son las emociones empalagosas de una sala de cine. Él nos ordena que nos regocijemos con el hermano que obtiene un gran ascenso en el trabajo y todo el dinero y el prestigio que lo acompañan. ¿Podemos? Él ordena a la mujer soltera de treinta años que anhela el matrimonio que se regocije con la mujer de veintidós años cuando se case. ¿Puede ella? ¿Puede el pobre llorar con el rico cuando pierde su trabajo? ¿Puede la mujer mayor llorar con la mujer más joven cuya melancolía le parece mezquina y sensiblera? Decir sí a estas preguntas, en lugar de decir sí a la ambición egoísta y la vanidad, requiere algo más que un mero sentimiento. Requiere un corazón alterado por el evangelio y el poder del Espíritu. La soltera se regocija por la casada y el pobre se lamenta con el rico cuando ambos encuentran en Cristo toda su identidad y gozo. Se sienten afirmados en su amor, que ven en su sacrificio. Saben que ningún matrimonio y ninguna riqueza satisfarán más que Cristo. No desean nada más que su alabanza, por lo que se encuentran inesperadamente cálidos de corazón hacia todos los que pertenecen a su cuerpo, y desean el mismo conocimiento y alegría para ellos.

Cuando vemos la iglesia como un lugar para nuestro propio mejoramiento espiritual, ¿amaremos así? Cuando dedicamos más tiempo a preocuparnos por si nuestros dones se usan adecuadamente, si la música cumple con nuestro estándar o si la predicación es lo suficientemente atractiva, ¿es probable que nos dediquemos a regocijarnos y llorar con los demás? No, el verdadero regocijo y el duelo ocurren cuando nos identificamos con otro, y eso es lo único que el consumidor y el espectador, por definición, siempre se retienen.

Cumplir con el mandato de Pablo de "considerar a los demás como más importantes que nosotros mismos" con "un amor" significa conocer el amor de Cristo, quien no consideró la igualdad con Dios como algo a lo que aferrarse, y luego amar como él.

Financieramente

Los cristianos deben someterse financieramente a sus iglesias locales. Esto se verá diferente de un contexto a otro. En algunos contextos, significa colocar regularmente un cheque en un plato de ofrendas. En otros contextos, donde la economía no permite ese tipo de regularidad, podría significar ayudar regularmente a otros miembros de la iglesia con lo esencial de la vida. Como sea que se haga, los cristianos deben buscar maneras de cumplir mandatos bíblicos como estos:

· "Comparte con el pueblo de Dios que está en necesidad. Practica la hospitalidad" (Rom. 12:13; también Gálatas 2:10; 1 Juan 3:17).

· En cuanto a la colecta para los santos, como mandé a las iglesias de Galacia, así también haced vosotros. El primer día de cada semana, cada uno de vosotros apartará algo y lo almacenará, según prospere, para que no haya colecta cuando yo vaya”. (1 Cor. 16:1-2; también Rom. 15:26)

· “Porque dieron conforme a sus posibilidades, como puedo atestiguar, y más allá de sus posibilidades, de su propia voluntad, rogándonos de corazón el favor de tomar parte en el socorro de los santos. . . . Pero como sobresales en todo. . . mira que sobresalgas también en este acto de gracia. (2 Cor. 8:3-4, 7)

· "El Señor mandó que los que proclaman el evangelio vivan del evangelio" (1 Corintios 9:14; también, 9:11-13; Mateo 10:10; Lucas 10:7; Gálatas 6:6; 1 Timoteo 5:17-18).

La mayoría de los cristianos reconocen que debemos dar financieramente, pero propongo, además, que las primicias de las ofrendas regulares de un cristiano deben ir a su iglesia local. Hay varias razones para esto. Primero, Pablo dice que "aquel a quien se le enseña la palabra debe compartir todas las cosas buenas con el que enseña" (Gálatas 6:6). Así como tenemos la obligación de apoyar a nuestros hijos, tenemos la obligación de apoyar a los predicadores de la Palabra de Dios en nuestra iglesia local.

Segundo, es una forma de someterse a la autoridad de nuestra iglesia. Dar nuestras primicias afirma y demuestra confianza en los líderes de la iglesia y cómo utilizarán el dinero para hacer crecer la iglesia y su alcance. Alguien que afirma someterse a una iglesia y su liderazgo pero no le da financieramente muestra que su afirmación de sumisión puede ser hueca. La forma en que la gente gasta el dinero, probablemente más que cualquier otra cosa excepto el tiempo, revela lo que sus corazones valoran y aman. Alguien que da poco o nada a su iglesia es un hombre con una alta estima de su propio dominio y soberanía.

Sin embargo, simpatizo mucho con los miembros de la iglesia que se sienten reacios a dar porque sus líderes tienen un mal camino. registro en las decisiones financieras. Personalmente, tendría dificultades para apoyar financieramente a una iglesia que demostró poca preocupación por el trabajo del reino, como las misiones o la plantación de iglesias, pero gastó la mayor parte de su dinero en embellecer el edificio de la iglesia o en otros asuntos no esenciales. Aún así, Jesús le dio autoridad a la iglesia local para supervisar nuestro discipulado, lo que incluye cómo gastamos mi dinero y dónde contribuimos a la obra de Dios. De alguna manera, debemos equilibrar el llamado a someternos a esa autoridad con el llamado a una mayordomía sabia de las finanzas que Dios nos da, incluso cuando esos dos llamados pueden estar en desacuerdo de vez en cuando.

Vocacionalmente

Para algunos, someterse a Dios ya la iglesia local significa dejar el empleo secular y pasar al ministerio vocacional de tiempo completo en una iglesia. Sin embargo, para cada cristiano, someterse a Dios ya la iglesia local significa reconocer que la vida de nuestros compañeros se extenderá por la eternidad, mientras que nuestros trabajos no.

Así como un cristiano podría considerar elegir una residencia cerca de donde se reúne su iglesia, lo mismo ocurre con el empleo secular. Las decisiones laborales de un cristiano caen en el ámbito de la libertad y la prudencia, excepto en asuntos de moralidad bíblica. Sin embargo, los cristianos también deberían considerar cómo pueden "considerar a otros más importantes que ellos mismos" a través de las decisiones laborales que toman.

Conozco hombres y mujeres con empleo secular que, por el bien de servir en su iglesia local, han rechazado promociones y más dinero; pasó de empresas más grandes y de mayor reputación a empresas más pequeñas; rechazó ofertas de trabajo atractivas; y se negó a mudarse a otra ciudad. En cada caso, la elección se hizo en gran medida para no obstaculizar la capacidad de cuidar de la iglesia. También he conocido a otros que se negaron a trabajar los domingos o renunciaron a sus trabajos porque se les exigió que lo hicieran. Renuncian no porque sean sabatarios, sino porque es cuando la iglesia se reúne.

Lo lamentable es que muchas iglesias hoy en día tienden a elegir a sus ancianos entre líderes exitosos en el mercado, dando menos consideración a las calificaciones espirituales o bíblicas de esos hombres. Algunos de los hombres a quienes más he respetado como ancianos han hecho sacrificios en sus carreras por el bien de servir a la iglesia.

No pretendo sugerir que la madurez cristiana requiera hacer sacrificios en la carrera de uno, pero debemos considerar si valoramos el crecimiento y el ascenso en nuestras carreras de la misma manera que nuestra los colegas no cristianos lo hacen. La ambición es algo bueno. Es un aspecto de imaginar a Dios. ¡Los cristianos deberíamos ser más ambiciosos que los no cristianos porque tenemos más motivos para ser ambiciosos! Sin embargo, ¿cómo se ve ser ambicioso sobre el reino de Dios y su justicia con respecto a nuestros trabajos seculares y nuestras iglesias locales? ¿Podría ser que amar y servir de verdad tenga un efecto palpable en nuestra trayectoria profesional? Es difícil saberlo, cuando ni siquiera estamos dispuestos a hacer la pregunta.

Cuando los cristianos ingresan al ministerio vocacional de tiempo completo, deben someterse aún más explícitamente a la supervisión y afirmación de la iglesia local. Las iglesias, del mismo modo, deben asumir la propiedad y la responsabilidad de los cristianos que aspiran a entrar en tal trabajo. Estaba trabajando en periodismo cuando comencé a pensar en el ministerio vocacional. Le mencioné esto a mi pastor durante el almuerzo un día, y me dijo que, en términos generales, un hombre no debe ingresar al ministerio hasta que sus deseos internos se alineen con el reconocimiento de la iglesia de su carácter y sus dones. Las personas que estén considerando el ministerio vocacional deben someter esos deseos a la sabiduría y guía de la iglesia local. No siempre podemos ver nuestro carácter o nuestros dones tan claramente como los demás. No pretendo sugerir que aquellos que se sienten llamados al ministerio deban permitir que una iglesia tenga voz absoluta sobre si ingresan o dónde. Pero generalmente debemos prestar atención al consejo de una iglesia.

Éticamente

Los cristianos deben someterse éticamente a la autoridad de sus iglesias locales. Ciertamente no quiero decir que deban hacer de la iglesia su autoridad absoluta, más de lo que un niño debe hacer de sus padres una autoridad absoluta. Más bien, el cristiano debe buscar en la iglesia instrucción ética, guía, consejo, responsabilidad y disciplina, como lo hace el hijo con el padre, todo de acuerdo con la Palabra de Dios. A los ancianos, por tanto, se les ordena enseñar las Escrituras, las cuales son útiles para enseñar, para redargüir, para corregir y para instruir en justicia (2 Timoteo 3:16), mientras que a los miembros se les encarga que se ayuden unos a otros en el camino de justicia Pablo escribe: «Hermanos, si alguno fuere sorprendido en alguna transgresión, vosotros que sois espirituales, restauradle con espíritu de mansedumbre. Cuídate a ti mismo, no sea que tú también seas tentado. Sobrellevad las cargas los unos de los otros, y así cumplid la ley de Cristo" (Gálatas 6:1-2). Judas escribe de manera similar, "Ten piedad de los que dudan; salva a otros arrebatándolos del fuego; a los demás mostrad misericordia con temor, aborreciendo hasta el vestido manchado por la carne" (Judas 22). La iglesia local es el lugar principal donde buscamos ayudar a otros creyentes a vencer su pecado y donde nosotros, a su vez, debemos abrirnos para recibir la misma ayuda.

Someterse a una iglesia local significa someterse voluntariamente a su disciplina correctiva cuando hemos sido engañados por el pecado y nos hemos descarriado. Las decenas de pasajes en el libro de Proverbios que comparan al hijo sabio y al hijo necio constituyen una excelente descripción de los miembros. manual:

· "El sabio de corazón recibirá los mandamientos, pero el necio charlatán será arruinado". (Proverbios 10:8)

· "El camino del necio es recto en su propia opinión, pero el sabio escucha los consejos". (Proverbios 12:15)

· "El hijo sabio oye la instrucción de su padre, pero el escarnecedor no escucha la reprensión". (Proverbios 13:1)

· "Un tonto no se complace en comprender, sino sólo en expresar su opinión". (Prov. 18:2)

La iglesia local es donde practicamos ser el hijo sabio y ayudamos a otros a hacer lo mismo.

Específicamente, ayudamos a otros instruyendo, aconsejando y corregirlos cuando sea necesario. Si un hermano tiene algo contra nosotros, buscamos la reconciliación antes de ir a adorar (Mateo 5:23-24). Si un hermano peca contra nosotros, vamos y le mostramos su falta (18:15). Si escucha, hemos ganado a nuestro hermano. Si no lo hace, le llevamos a dos o tres más. Si no los escucha, lo llevamos a la iglesia (Mateo 18:16-17). Todo esto es parte de lo que significa someterse a la iglesia local.

No quiero decir que los cristianos nunca deban aconsejar o recibir el consejo de cristianos en otras iglesias, pero sí quiero decir que los cristianos tienen una obligación mayor de abrir sus vidas a la congregación que es en última instancia responsable de atarlos o desatarlos. Si revelamos niveles más profundos de nuestro pecado a alguien fuera de nuestra iglesia local, privamos a nuestra iglesia de la responsabilidad asignada por Jesús de velar por nuestra alma. Nos mantiene a salvo fuera del alcance de la disciplina de la iglesia y, por lo tanto, coloca nuestra alma en una zona de peligro. Además, priva a los maestros de la Palabra del conocimiento de cómo predicar de manera más significativa a la congregación. Si los maestros no se dan cuenta de cómo sus miembros luchan moralmente, serán menos capaces de pastorear. Además, nos engaña haciéndonos pensar que estamos totalmente a cargo de nuestro propio discipulado. Un socio de rendición de cuentas autoseleccionado fuera de la iglesia puede ser fácilmente descartado.

Espiritualmente

Los cristianos deben someterse espiritualmente a una iglesia local. De alguna manera, esta última categoría es un cajón de sastre para cualquier cosa que no se haya cubierto ya, ya que resume todo lo que la precedió, pero incluye tres cosas específicas. Primero, la iglesia local es donde los cristianos deben ir para edificarse unos a otros en la fe. Segundo, es donde debemos buscar ejercitar nuestros dones espirituales. Tercero, alberga a las personas por las que debemos interceder regularmente en nuestras oraciones. Judas escribe: «Pero vosotros, amados, edificándoos en vuestra santísima fe y orando en el Espíritu Santo, conservaos en el amor de Dios, esperando la misericordia de nuestro Señor Jesucristo que lleva a la vida eterna». (Judas 20-21). Pablo observa: «A cada uno le es dada la manifestación del Espíritu para el bien común». (1 Cor. 12:7; también 12:4-11; también Rom. 12:4-8).

Una vez más, no pretendo sugerir que este tipo de sumisión y cuidado espiritual nunca deban extenderse a los cristianos de otras congregaciones. Simplemente estoy diciendo que los cristianos deben confiar a su propia congregación la responsabilidad principal de supervisarlos espiritualmente. Esto es bíblico, sabio e intuitivo.

Nuestra sumisión espiritual a la iglesia es más activa que pasiva. Comienza pasivamente, cuando escuchamos las palabras espirituales de alguien que enseña la Palabra de Dios (ver 1 Cor. 2:13). La Palabra de Dios, ya sea pronunciada a través de un sermón o una reprensión privada, es la fuente de toda vida espiritual: la Palabra de Dios obrando junto con el Espíritu de Dios en el cristiano. Sin embargo, una vez que la Palabra ha sido escuchada y recibida, debe convertirse en actividad inmediata en la iglesia local. Respondemos a lo que hemos oído. Comenzamos a orar por la iglesia, por sus miembros y líderes, su testimonio y adoración. Buscamos edificar a otros con nuestras palabras de consuelo y corrección ocasional (2 Corintios 1:3-7). Ejercitamos nuestros dones dados por el Espíritu. Cuando falta tal actividad, surge la pregunta de si verdaderamente hemos escuchado la Palabra a través del Espíritu. En resumen, la sumisión espiritual, aunque comienza con el recibir, tiene más que ver con el dar.

Aunque he tratado nuestro Al dividir nuestro bienestar físico, social, afectivo, financiero, vocacional, ético y actos espirituales de sumisión por separado, no quiero sugerir que estos son aspectos no relacionados de nuestra persona. Tal como se usan aquí, estos son simplemente temas diferentes que constituyen la sumisión holística y la libertad de un cristiano en la iglesia local. El amor implica darnos a nosotros mismos para la gloria de Dios, no darnos a nosotros mismos para la gloria de uno mismo. Amar a otro es dar toda nuestra persona en todos sus aspectos por el bien de Dios. Es identificarse con otro por Dios. Es someterse a otro por el amor de Dios. Es para hacernos, de alguna manera, vulnerables a los demás, incluso cuando, por el amor de Dios, hacerlo podría dañarnos a nosotros o a nuestra reputación. El amor nunca se da sin riesgo o sacrificio. Lo arriesga todo en el aquí y ahora en aras de ganarlo todo en la eternidad (ver Mateo 16:26).

A pesar de que la mayoría de la gente quiere separar el amor y la sumisión, todos saben que el amor y la sumisión implican riesgo. Vemos sombras de ello en las historias de la infancia donde el héroe arriesga todo por el final feliz para siempre con la hermosa doncella. Lo inesperado del cristianismo es que su gran héroe no lo arriesga todo por una doncella sino por una puta. Luego llama a todos los que él salva a someterse a esta ramera: la novia aún se está preparando, la iglesia. Cuando te pones manos a la obra, la gente no tiene miedo de someterse. Tienen miedo de someterse a la fealdad. Nos encanta someternos a la belleza. Incluso algo como el mercado de la pornografía refleja este hecho de una manera tenue y trágica.

Someterse a la iglesia local es, en cierto sentido, someterse a amar la fealdad. Es someternos a amar a nuestros enemigos, otros pecadores que tienen sus propias visiones de gloria que no coinciden con las nuestras. Pero así nos amó Cristo: "Así como yo os he amado, también os améis los unos a los otros" (Juan 13:34). Cristo nos ama con un amor que transforma lo feo en bello (ver Ef 5, 22-31). Así debe ser nuestro amor por nuestras iglesias.

¿Quién puede amar así? Solo aquel cuyos ojos han sido abiertos y cuyo corazón ha sido liberado de la esclavitud de amar este mundo. "Así que, si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres" (Juan 8:36).

Paso 6: Cuando la iglesia contraviene las Escrituras o el testimonio del evangelio, una persona debe hablar y actuar en desacuerdo, pero solo con reverencia y temor de Dios.

Cuándo y cómo no estar de acuerdo

Toda esta discusión se ha basado en cómo los miembros deben someterse a iglesias sanas e impulsadas por el evangelio. Pero, ¿espera Cristo que los cristianos se sometan a iglesias insalubres? Además, ¿nuestro llamado a la sumisión nos impide estar en desacuerdo con nuestros líderes? Si está permitido estar en desacuerdo, ¿cuándo y cómo deberíamos hacerlo?

Lo primero que hay que tener en cuenta es que ninguna iglesia terrenal es perfecta, al igual que ningún gobierno es perfecto. A pesar de eso, Cristo aún llama a los cristianos a someterse a sus iglesias ya los ciudadanos a sus gobiernos (Rom. 13:1). Parece que Dios tiene sus propósitos al llamar a los humanos a someterse a otros humanos imperfectos.

Principalmente, por supuesto, un cristiano debe someterse a la iglesia local debido a su sumisión final a las Escrituras. Ni la iglesia ni ninguno de sus representantes tiene la máxima autoridad; Sólo Cristo y su Palabra lo hacen. Así como Pedro y Juan dijeron a las autoridades judías que debían escuchar a Dios antes que a los hombres (Hechos 4:19), la conciencia de un cristiano está finalmente ligada a Dios y a nadie más con respecto a la vida en la iglesia. "Verdaderos ancianos" dice Alexander Strauch, "no dominen las conciencias de sus hermanos, sino apelen a sus hermanos para que sigan fielmente la Palabra de Dios".[12]

A veces, los desacuerdos y los abusos pueden ser nacido. A veces no pueden, y la autoridad de la iglesia debe ser rechazada. Desafortunadamente, no existe una fórmula precisa para determinar cuándo un cristiano debe hacer una cosa u otra, aparte de que un cristiano no está obligado a someterse a la iglesia siempre que requiera algo que contradiga explícitamente las Escrituras o contradiga implícitamente el espíritu de la sabiduría bíblica y refleje mal en el evangelio. Discernir esto último depende finalmente del ejercicio de la propia conciencia.

Vale la pena observar que someterse a la iglesia local significa someterse a su bien y santidad. A veces, esto de hecho significa que nuestra propia sumisión requerirá que estemos en desacuerdo con nuestros líderes, incluso reprendiéndolos si es necesario, siempre que sus palabras, acciones o liderazgo contradigan explícitamente las Escrituras o reflejen pobremente el evangelio. Cuando este es el caso, expresamos nuestros desacuerdos o preocupaciones de manera discreta, cuidadosa, respetuosa e incluso afirmativa. Hacemos esto con mansedumbre y con afán de someternos, pero lo hacemos. Si, en el análisis final, someterse a la voluntad de la iglesia o de los ancianos; autoridad llevaría a la iglesia a algo indigno de Cristo y su novia, la Biblia nos instruye a hablar y actuar en desacuerdo.[13]

Cuando se necesita hacer una acusación real de naturaleza moral contra un anciano, se requieren dos o tres testigos (1 Timoteo 5:19). Presuntamente, Pablo requiere esto porque los líderes están en la línea de fuego de los seres humanos pecadores que a menudo consideran que sus descontentos son especialmente importantes o justos.

¿Qué deben hacer los miembros de la iglesia cuando han expresado sus desacuerdos o preocupaciones pero han sido ignorados? Ciertamente no deberían chismear y comenzar una facción. Si se puede tolerar el desacuerdo, entonces deben perdonar cualquier cosa que deba ser perdonada, no hablar más del asunto y decidirse a apoyar felizmente a la iglesia de todos modos. Absolutamente no se debe permitir que el resentimiento se acumule en el corazón, ni se debe decir algo a otra persona, ni siquiera a su cónyuge, que socavaría la autoridad del liderazgo de la iglesia.

Cuando no estoy de acuerdo con otros líderes de mi congregación, quiero tener cuidado de no socavar su autoridad en la vida de mi esposa. Quiero que ella pueda sentarse bajo su predicación semana tras semana y beneficiarse de la Palabra de Dios sin un corazón agrio por las quejas de su esposo. Eso no significa que siempre elija no decir nada, aunque a menudo lo hago. Significa que, si le digo algo sobre el asunto, lo hago solo cuando sé que mis palabras pueden usarse para ayudarla a amar más a la iglesia. En el proceso, también trato de dirigir su mirada hacia alguna falta mía por el desacuerdo, como mi impaciencia o mi falta de amor. Como su esposo, amigo y miembro de la iglesia, mi objetivo siempre debe ser proteger y pulir su amor por Cristo y su novia, no pisotearlo. Tal cuidado debe extenderse a cada miembro de la congregación. "Si alguien contra alguien" en la iglesia tiene una queja, dice Pablo, debe perdonar (Col. 3:13; traducción literal).

Si el desacuerdo no puede ser tolerado, un miembro puede decidir dejar la iglesia, pero solo en tal manera que no siembre división o descontento en los que quedan. Además, se debe tomar la decisión de salir de un desacuerdo solo con la mayor de las reticencias y después de haber tomado todas las medidas prudentes para lograr la reconciliación o el entendimiento compartido. Jeremiah Burroughs, un pastor congregacionalista del siglo XVII, explicó la oración y la renuencia de corazón que deberían acompañar tal decisión:

Supongamos que hay algunos hombres piadosos y concienzudos en una iglesia, pero se hace algo en la iglesia. iglesia que no pueden creer que sea la mente de Cristo. Después de todo examen, después de la oración, después de buscar a Dios, no pueden ver que sea la mente de Cristo, pero deben pecar si se unen a ellos. Pueden testificar de Dios, siendo sus propias conciencias testificando por ellos, que gustosamente se unirían a su iglesia en todas las formas de adoración a Dios, pero de tal y tal manera no pueden unirse a la iglesia sin pecar a sí mismos. conciencias Trabajan para informarse; van a los ancianos; y van a los demás con toda humildad para mostrar sus dudas en esta cosa. Después de oír lo que otros han dicho, se van y, en conciencia de Dios, examinan entre Dios y sus almas lo que se ha dicho, y oran sobre estas cosas. Oran para que Dios les revele estas cosas si son su mente. Ahora, después de que todo esto esté hecho, si todavía no pueden ponerse de acuerdo, ¿qué les gustaría que hicieran estos hombres? Supongamos que hay cien de esos hombres; no pueden comunicarse, pero no deben separarse de la congregación en este momento, sino esperar un tiempo para ver si Dios los convence. Ahora bien, si después de todo el uso de todos los medios para encontrar una mente común, no pueden ser convencidos, ¿vivirán estos hombres sin las ordenanzas de la Cena del Señor todos los días de sus vidas? ¿Ha atado Cristo de tal manera a un miembro de una congregación que nunca debe unirse a otra congregación, incluso si permanecer con su iglesia le hace creer que peca contra Cristo? Verdaderamente, se necesitaría una justificación clara para esto si alguien lo afirma.[14]

Compare la actitud de Burrough con la actitud de nuestra cultura hacia los pastores y el liderazgo en general. Cuán rápidos y casuales somos para estar en desacuerdo con aquellos que Dios ha puesto sobre nosotros. Asumimos que es nuestro derecho, nuestra prerrogativa y la forma en que funciona el buen gobierno. ¡Que la gente tenga la palabra! Esto puede hacernos buenos demócratas, pero no nos hace buenos miembros de la iglesia. Demos pues a Locke y a Jefferson lo que es de Locke y de Jefferson, y a Dios lo que es de Dios. Es posible que sea necesario abordar los desacuerdos, y cuando se abordan, deben hacerlo de mala gana, con discreción, con cuidado, con respeto, en oración y con un corazón apesadumbrado. Finalmente, debemos actuar de acuerdo con nuestra conciencia, pero debemos hacerlo con temor, sabiendo que (1) Cristo le ha dado autoridad a la iglesia, y (2) algún día estaremos en la posición de explicarle a Cristo por qué pensamos que era necesario. disentir

Paso 7: Nuestra sumisión a la iglesia local puede articularse bien en un pacto escrito de la iglesia, que sirve para recordarle a la iglesia sus compromisos de pacto entre sí.

Un pacto escrito de la iglesia

Durante los últimos siglos, algunas iglesias han consagrado los votos de sumisión en un pacto escrito de la iglesia. Como dije antes, escribir un pacto de iglesia es un asunto de libertad bíblica. Varios en el Antiguo Testamento se comprometieron voluntariamente a hacer pactos entre sí, como Jonatán y David. De hecho, se nos dice que "Jonatán hizo un pacto con David, porque lo amaba como a su propia alma" (1 Samuel 18:3). Esto es exactamente de lo que deben estar hechos los pactos de la iglesia local.

Mi propia iglesia pide a todos los miembros entrantes que firmen dicho pacto, y luego nos ponemos de pie y leemos este pacto en voz alta cada vez que recibimos la Cena del Señor, que es mensual. Mensualmente, entonces, nos recordamos unos a otros cómo aspiramos a dar y recibir atención.

El siguiente pacto—el pacto de mi iglesia—comienza con el indicativo de lo que Cristo ha hecho; comienza con el evangelio. Nuestro amor mutuo nace de su amor por nosotros. Refleja nuestra esperanza de someternos unos a otros física, social, afectiva, financiera, vocacional, ética y espiritualmente:

Habiendo sido, como confiamos, llevados por la Gracia Divina al arrepentimiento y a creer en el Señor Jesús Cristo y entregarnos a Él, y habiendo sido bautizados con nuestra profesión de fe, en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, ahora, confiando en su bondadosa ayuda, renovamos solemne y gozosamente nuestro pacto unos con otros.

Trabajaremos y oraremos por la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz.

Caminaremos juntos en amor fraterno, como corresponde a los miembros de una Iglesia cristiana; ejerzan un cuidado afectuoso y vigilen los unos por los otros y amonéstense y supliquen fielmente unos a otros según lo requiera la ocasión.

No dejaremos de congregarnos, ni dejaremos de orar por nosotros mismos y por los demás.

Nos esforzaremos por criar a los que en cualquier momento estén bajo nuestro cuidado, en el cuidado y amonestación del Señor, y mediante un ejemplo puro y amoroso para buscar la salvación de nuestra familia y amigos.

Nos regocijaremos en la felicidad de los demás y nos esforzaremos con ternura y simpatía para llevar las cargas y las penas de los demás.

Procuraremos, con la ayuda divina, vivir con cuidado en el mundo, negando la impiedad y los deseos mundanos, y recordando que, como hemos sido sepultados voluntariamente por el bautismo y resucitados de la tumba simbólica, así también recae sobre nosotros una obligación especial ahora de llevar una vida nueva y santa.

Trabajaremos juntos para la continuación de un ministerio evangélico fiel en esta iglesia, mientras sostenemos su adoración, ordenanzas, disciplina y doctrinas. Contribuiremos alegre y regularmente al sostenimiento del ministerio, los gastos de la iglesia, el alivio de los pobres y la difusión del Evangelio a través de todas las naciones.

Cuando nos mudemos de este lugar, tan pronto como sea posible, nos uniremos con alguna otra iglesia donde podamos llevar a cabo el espíritu de este pacto y los principios de la Palabra de Dios.

Que la gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo estén con todos nosotros. Amén.

Leer este pacto en voz alta mensualmente les recuerda a los miembros de la iglesia que nuestro discipulado de Cristo no es un asunto autónomo sino un asunto de vida del cuerpo. "El ojo no puede decirle a la mano: "No te necesito"," ni otra vez la cabeza a los pies, 'no tengo necesidad de ti' (1 Corintios 12:21). La vida cristiana no es algo que podamos hacer por nuestra cuenta, porque la naturaleza misma de la vida cristiana requiere conexión, obediencia y amor sacrificial. Crecemos a medida que ayudamos a otros a crecer. Nos volvemos libres cuando ayudamos a otros a ser libres.

A veces, cumplir este pacto significa rastrillar el césped de alguien. A veces significa liderar un grupo pequeño. A veces significa morderse la lengua en lugar de tomar represalias. A veces significa emplear nuestros dones dados por el Espíritu, pero a veces significa hacer las cosas en las que no somos muy buenos, porque nadie más las hará. A veces significa votar de manera diferente a como teníamos la intención de votar porque el pastor nos lo pidió. Siempre significa amar.

Conclusión

Someterse a la iglesia local no se trata de someterse a una figura distante en un lugar como Roma o Canterbury. No se trata de someterse a una tradición histórica de desarrollo doctrinal y seguridad epistémica. Cuando Cristo llama a los cristianos a someterse a las iglesias locales, tiene en mente algo mucho más complicado. Él quiere que amemos. Él quiere que amemos a las personas que se sientan a nuestro lado en el banco o en la silla plegable o en la tierra. Vamos a amar a las personas de carne y hueso con nombres como Jeanette, Charlie y Jessie, Marco, Paul y Alice, y Beth.

¿Conoces a Jeanette? Ella es la que se pone un poco irritable por asegurarse de que los bancos vuelvan a estar en el orden correcto después de la reunión del domingo. ¿Y Charly? Tienes que hablar con Charlie porque él no escucha muy bien, pero cómo le encanta cantar a Jesús. alabanzas Luego está Marco, que lucha contra la adicción. Paul y Alice, una pareja tan amable. Nunca escucharás a Paul dejar de hablar de cuánto ama a Alice, a pesar de que han estado casados durante sesenta años. Finalmente está Beth. Ella es una madre soltera que aprende a amar más a Jesús cada mes que pasa. Todos estos nombres y muchos más, debemos considerarlos más significativos que nosotros mismos. Debemos buscar tener una mente y un amor con ellos. Debemos someternos a los que nos gustan y a los que no nos gustan, a los maduros y a los menos maduros.

Para compartir un amor con Jeanette, Charlie y Jessie, Marco , Paul y Alice, y Beth significa entregarnos a ellos por el bien de Cristo, no solo darnos por nuestro propio bien. Los consideramos más significativos que nosotros mismos uniendo nuestra identidad a la de ellos y dándoles todo el honor que queremos para nosotros: el honor de Cristo. Apostamos nuestro gozo y nuestro dolor en su progreso en la fe, ya que el amor siempre espera, siempre confía, siempre persevera.

Al amar así, definimos el amor de Cristo por el mundo.

[Nota del editor: este extracto es una adaptación del capítulo siete de La Iglesia y la sorprendente ofensa de Dios Amor: Reintroduciendo las Doctrinas de Membresía y Disciplina de la Iglesia, © 2010 Jonathan Leeman, publicado por Crossway Books.]

Jonathan Leeman (MDiv, Southern Baptist Theological Seminary), un anciano de la Iglesia Bautista Capitol Hill en Washington DC, se desempeña como director de comunicaciones para 9Marks y es el editor de su eJournal. Ha publicado en varios periódicos importantes y revistas cristianas y es candidato a doctorado en teología en la Universidad de Gales.

9Marks Ministries existe para equipar a los líderes de la iglesia con una visión bíblica para mostrar la gloria de Dios a través de iglesias saludables.

NOTAS FINALES:

[ 1] William P. Young, The Shack (Newbury Park, CA: Windblown Media, 2007), 192.

[2] Las dos concepciones de Berlin tienen una clara analogía con lo que los teólogos cristianos distinguen como libertad libertaria de la libertad compatibilista.

[3] Isaiah Berlin, "Two Concepts of Liberty," en Four Essays on Liberty (Oxford: Oxford University Press, 196), 122.

[4] Ibíd., 131.

[5] Otra forma de dibujar el contraste es decir que la libertad negativa se basa en una "delgada" concepción de la verdad, mientras que la libertad positiva se basa en alguna «espesa»; concepción de la verdad. Una concepción delgada no aspira a afirmar nada sobre los problemas metafísicos últimos de la vida, sino que simplemente construye su ética y su filosofía política sobre algún tipo de contrato social entre humanos. No es sorprendente que la credibilidad de este proyecto haya sido ampliamente criticada. Una concepción densa, por otro lado, basa explícitamente su filosofía política y su ética en una base metafísica.

[6] Berlin dice tanto sobre el cristianismo («Dos conceptos de la libertad», 123 n. 2; 129 n. 2).

[7] Mientras que la concepción negativa de la libertad excluye la positiva, la concepción positiva incorpora la negativa .

[8] Pedro no conecta explícitamente la libertad y la obra del Espíritu tan claramente como Jesús y Pablo, pero es evidente que la misma teología del Espíritu sustenta El entendimiento de Pedro sobre la santificación y el crecimiento en el cristiano (ver 1 Pedro 1:2; 2:2, 5; 3:18; 4:14).

[9] Un ejemplo clásico de esto ocurre en el libro del presbiteriano James Bannerman en un capítulo titulado, «La extensión y los límites del poder de la iglesia», en el que limita la autoridad de la iglesia (1) al dominio espiritual, en oposición al dominio del estado; (2) por el hecho de que se deriva de la propia autoridad de Cristo; (3) a lo prescrito en la Palabra de Dios; y (4) a los derechos de la conciencia cristiana (James Bannerman, The Church of Christ, vol. 2 [Carlisle, PA: Banner of Truth, 1974], 247-48.

[10] Aquí es donde encontramos la extraña convergencia entre el liberalismo cristiano y el fundamentalismo. Ambos a menudo prefieren una concepción libertaria de la libertad que evita cualquier papel para la naturaleza y el deseo. Como resultado, ambos tienden a hacer el ministerio de la misma manera. , solo nos referimos a uno como moralista y al otro como legalista.

[11] Los comentarios de Benjamin Franklin sobre cómo intentó cultivar la humildad imitando la fraseología de la humildad, sin éxito, son instructivo para nuestra época en la que se concede tanta importancia a sonar humilde en el discurso religioso. Franklin escribe: «Mi lista de virtudes contenía al principio sólo doce: pero un amigo cuáquero me informó amablemente que yo era generalmente se consideraba orgulloso… Agregué la Humildad a mi lista… No puedo jactarme de mucho Éxito en la adquisición de la Realidad. y de esta Virtud; pero yo tenía mucho con respecto a la Apariencia de la misma. . . . Incluso me lo prohíbo. . . el Uso de toda Palabra o Expreso en el Idioma que importe una Opinión fijada; como ciertamente, sin duda, &c. y adopté en lugar de ellos, concibo, aprehendo o imagino que una cosa es así o así, o así me parece en este momento. . . . En realidad, tal vez no haya ninguna de nuestras Pasiones naturales tan difícil de someter como el Orgullo. Disfrázalo, lucha con él, golpéalo, asfixíalo, mortificalo cuanto quieras, todavía está vivo, y de vez en cuando asomará y se mostrará. . . . Porque incluso si pudiera concebir que lo he superado por completo, probablemente debería estar orgulloso de mi Humildad.” Benjamin Franklin, La autobiografía y otros escritos (Nueva York: Viking Penguin Books, 1984 ed.), 102-3. Me temo que un escritor o líder de la iglesia expone una falsa humildad cada vez que apela a algo como el posmodernismo como lo que debería fundamentar la humildad cristiana. Ninguna epistemología produce verdadera humildad; sólo el Espíritu lo hace.

[12] Alexander Strauch, Ancianos Bíblicos: Un Llamado Urgente para Restaurar el Liderazgo de la Iglesia Bíblica, rev. edición (Colorado Springs, CO: Lewis and Roth, 1995), 98.

[13] Es sobre este punto de disidencia en el que pueden ocurrir malentendidos entre una alta concepción eclesiástica de la autoridad y lo que I& #39;m abogando aquí (que es aplicable a las iglesias libres). Criticando la forma de gobierno de la iglesia bautista o congregacional, el presbiteriano del siglo XIX James Bannerman escribió: «Una autoridad tan condicionada y controlada por la necesidad del consentimiento de las partes sobre las que se ejerce, no puede, en el sentido propio de la palabra, ser autoridad en absoluto. Es consejo, o es consejo, administrado por una parte a otra; pero no puede ser poder autoritativo, ejercido por una parte sobre otra, cuando se requiere la concurrencia de ambas antes de que pueda ejercerse en absoluto, y cuando cualquiera de las partes rehúsa su concurrencia a su antojo.”[13] En cierta medida, yo estar de acuerdo con él Es cierto que la autoridad de la iglesia no depende del consentimiento de los gobernados porque se arraiga en la propia autoridad de Cristo. Sin embargo, dejar aquí nuestra comprensión de la autoridad de la iglesia producirá autoritarismo o, al menos, una ley un poco diferente a la ley dada en el Sinaí. Tienta a los líderes de la iglesia a decir: «Mi autoridad proviene de Cristo, así que hagan lo que les digo». Fin de la discusión. También debemos reconocer la autoridad del Espíritu de Dios obrando en su pueblo (Mateo 18:15-17; 1 Corintios 2:6; Gálatas 1:6-9). La autoridad del evangelio siempre reconoce que la autoridad de una iglesia será eficaz solo en la medida en que el Espíritu de Dios se haya movido en los corazones de su pueblo. En otras palabras, la autoridad de una iglesia nunca va más allá de la Palabra, y la utilidad de esa autoridad nunca va más allá del Espíritu. Reconoce, como dije antes, que toda acción que deba ser forzada no es un acto de fe. Por tanto, la autoridad evangélica no pide obediencia ciega; apela a las realidades evangélicas del individuo y pide una obediencia voluntaria. Lo mismo es cierto de cómo Cristo ejerce su propia autoridad. Su autoridad no depende de nuestro consentimiento, pero él pide nuestro consentimiento, no obstante; luego la da, cuando quiere, por medio de su Espíritu. Nos pide que ejercitemos nuestra voluntad en obediencia a él; y nuestra sumisión a él es una sumisión voluntaria. ¿Podemos entonces disentir de Cristo? No, porque él es Dios y nuestra máxima autoridad; pero eso no es cierto de la iglesia. Los cristianos deben disentir de la autoridad de la iglesia, no «a su gusto»; como dice Bannerman, tergiversando una posición de iglesia libre, pero siempre que contraviene la autoridad de la Palabra de Cristo o el testimonio del evangelio. Por supuesto, el mismo Bannerman admite este último punto en su discusión sobre los límites de la autoridad de la iglesia (Bannerman, Church of Christ). Dado que, por lo tanto, la autoridad del evangelio no obra en oposición a la conciencia sino en concierto con ella, y dado que siempre existe la posibilidad de que toda autoridad terrenal se equivoque, debe haber lugar para la disidencia.

[14] Jeremiah Burroughs, «La diferencia entre la independencia y el presbiterio», en La Reforma de la Iglesia: Una Colección de Documentos Reformados y Puritanos sobre Asuntos de la Iglesia, ed. Iain H. Murray (Carlisle, PA, 1997 repr.), 287. He intentado simplificar el lenguaje de esta cita en varios lugares.