En y del mundo: cómo la cultura está transformando a los protestantes

A lo largo de la mayor parte del siglo XX, los protestantes evangélicos, los que se distinguen de compañeros manifestantes en las principales denominaciones, manifestaron una mentalidad remanente. Esto procedía de una sensación de desplazamiento. Habiendo sido parte de las grandes denominaciones protestantes blancas de habla inglesa y una cultura genéricamente WASP, los evangélicos emigraron después de la controversia fundamentalista de la década de 1920 a los remansos de la vida estadounidense. La sociedad estadounidense había sido una vez, pero ya no era su hogar. La teología y la práctica evangélica reforzaron este sentido de exilio. Las creencias sobre la inminencia de la segunda venida de Cristo y las prohibiciones sobre todo tipo de diversiones mundanas hablaban alto y claro de que, como lo expresó un himno evangélico, este lugar «no era su hogar» porque los evangélicos «solo estaban de paso».

Sin embargo, surgió una actitud diferente cuando los evangélicos pasaron de ser un remanente fiel a una mayoría moral. De hecho, las guerras culturales y la política de identidad que esas batallas inspiraron atrajeron a los evangélicos fuera de su aislamiento hacia arenas de logros humanos marcadamente distantes de los colegios bíblicos, agencias de misiones extranjeras, radiodifusión y publicaciones cristianas que habían formado el gueto cultural protestante conservador.

Un aspecto permaneció igual a pesar de las diferentes formas en que los evangélicos se involucraron en la cultura antes y después de 1975. Aunque sus líderes ahora encontraron su camino hacia la portada de la revista Time, la derecha religiosa todavía reflejaba la mentalidad remanente de los fundamentalistas. Después de todo, el objetivo de participar en la vida pública era remediar la mundanalidad que estaba corrompiendo no solo a las iglesias principales o incluso a la sociedad estadounidense, sino que también se filtraba a las mismas instituciones mediante las cuales los evangélicos reproducían (tanto física como espiritualmente) su forma de vida. . Sin embargo, lo que rara vez se señala es que este activismo político surgió no solo de los deseos de reconstruir los muros entre la sociedad secular y el hogar evangélico para evitar las influencias dañinas de una cultura decadente. También surgió de la movilidad social y la creciente riqueza de los baby boomers nacidos de nuevo. En este sentido, el compromiso cultural evangélico era simplemente lo que hacen los estadounidenses blancos de clase media de los suburbios, con educación universitaria. Que los evangélicos durante este tiempo reemplazaran canciones como «This World is Not My Home» con «Shine Jesus, Shine» fue más que una coincidencia. Si crees, como canta la última canción, «Mientras contemplamos tu bondadoso brillo/Así nuestros rostros muestran tu semejanza», es posible que te sientas cómodo, como dicen, en tu propia piel y en el mundo que la respalda.

El reflexivo y atractivo libro de Andy Crouch, Culture Making: Recovering Our Creative Calling (InterVarsity Press) , está destinado explícitamente a los evangélicos que ya no consideran el compromiso cultural como algo reñido o prohibido con su identidad religiosa. Como explica al principio, el libro está escrito para «una comunidad cristiana en el umbral de la responsabilidad cultural». [9] Su propósito no es simplemente alejar a los evangélicos de una postura de guerrero cultural. Igualmente problemático es el otro lado de la vida cultural evangélica que se encuentra más en las secciones de estilo de los periódicos que en las historias sobre política electoral. Los protestantes nacidos de nuevo tienen una habilidad intuitiva para apropiarse de diversas formas de la cultura popular y convertirlas en mecanismos para reclutar nuevos conversos y atraer a los fieles a formas de devoción más contemporáneas («hip» viene a la mente) que el método de su padre de seguir a Jesús. El fenómeno de la música cristiana contemporánea y su equivalente litúrgico de Praise & El culto de adoración (redundancia mía) es el ejemplo más claro de este tipo de apropiación cultural (los críticos lo llaman sincretismo cultural). Crouch observa correctamente que la imitación cultural evangélica ha tenido mucho éxito con estudiantes universitarios y adultos jóvenes, de hecho, convirtiendo a muchas de las iglesias más grandes y exitosas del evangelicalismo en poco más que ministerios juveniles para adultos. El problema con el enfoque antagónico o imitativo de la cultura es que cada uno tiene una escasa descripción del esfuerzo cultural y, por lo tanto, no se toma la cultura en serio. Crouch está tratando de remediar esto.

Los conservadores tradicionalistas generalmente han empleado un argumento sobre el significado y la prioridad del culto a la cultura cuando intentan defender la importancia de la cultura. Russell Kirk, por ejemplo, siguió las Notas hacia la definición de cultura de TS Eliot al afirmar los estrechos vínculos entre la religión y la expresión cultural. Como explicó Kirk en un ensayo, «¿Civilización sin religión?», «Una cultura es una unión para el culto… el intento de las personas de comunicarse con un poder trascendente». Y de esta asociación común en actos de devoción religiosa «crece la comunidad humana». «Una vez que las personas se unen a un culto, se hace posible la cooperación en muchas otras cosas», escribió Kirk. “La defensa común, la irrigación, la agricultura sistemática, la arquitectura, las artes visuales, la música, las artesanías más complejas, la producción y distribución económica, las cortes y el gobierno… todos estos aspectos de una cultura surgen gradualmente del culto, del lazo religioso”. El declive cultural ocurre entonces, según Kirk, así como Eliot, Christopher Dawson y Eric Voegelin, cuando el culto se marchita. Sin las convicciones y prácticas espirituales que crearon una cultura dada, la civilización plantada en ella inevitablemente se secaría y decaería.

Esta construcción de la relación entre culto y cultura generalmente ha atraído más a los católicos romanos (o católicos romanos). protestantes de tendencia católica) que a los protestantes per se, aunque sólo sea por la atracción de la Europa medieval antes de la Reforma. La razón, por supuesto, tiene que ver con la síntesis de vida cultural y religiosa que encarnó la cristiandad. Esa construcción de la relación de culto y cultura siempre fue más difícil de vender para los protestantes que estaban dispuestos a aceptar el intercambio de una cristiandad dividida por una iglesia reformada. De hecho, la implicación de la enseñanza protestante sobre la salvación para la vida cultural fue que, en el mejor de los casos, los esfuerzos culturales tenían una relación paradójica con el culto. Si el esfuerzo y la creatividad humanos, para decirlo groseramente, no merecían la salvación de ninguna manera, entonces a los protestantes les fue más fácil que a otros cristianos decir que las mejores formas de vida cultural no podían correlacionarse con la verdadera religión. En términos protestantes, la cultura puede no ser independiente del culto, pero tampoco dependía del culto. Mozart era definitivamente mejor música que Amy Grant, pero su Sinfonía de Júpiter no tenía más posibilidades de ganarse el favor de Dios que su «In My Daddy’s Eyes». En consecuencia, el énfasis protestante en la fe sola en oposición a las buenas obras arrojó una llave no solo a la maquinaria de la cristiandad, sino también a la teoría que intentaba encontrar el cristianismo en cualquier civilización.

Que Crouch no emplea a Kirkean los argumentos sobre el cristianismo y la cultura pueden provenir de su propia identidad protestante (reconoce que durante gran parte de su vida laboral fue ministro del campus de InterVarsity Christian Fellowship en Harvard). Pero igual de probable es la historia del evangelicalismo del siglo XX y la necesidad de Crouch de persuadir a los cristianos tradicionalmente ambivalentes acerca de la cultura debido a sus aspectos seculares o mundanos. De los cinco modelos de relación con la cultura que H. Richard Niebuhr identificó en su libro clásico, Cristo y la cultura, los protestantes conservadores del siglo XX encajan claramente en el tipo «Cristo contra la cultura». Para los evangélicos que vivieron después de la controversia fundamentalista, la visión protestante histórica de la cultura cambió a evitar las actividades y los placeres que distraerían y tentarían a los creyentes a la infidelidad. En otras palabras, los lectores que Crouch tiene más en mente probablemente no estaban dispuestos a teorizar sobre la cultura a la manera de Kirk o Eliot. Para aquellos que desconfiaban de la cultura, el paradigma de la cultura de culto no funcionaría, mientras que para aquellos inclinados a imitar la cultura popular para lograr relevancia, teorizar sobre la cultura era un ejercicio extraño.

Sin embargo, Crouch da la sensación de que los mayores los argumentos sobre la civilización cristiana tienen menos valor para su proyecto que otros y no simplemente por razones teológicas. Debido a que la comprensión de la cultura en las obras de Kirk o Eliot asumió una perspectiva elitista de la vida cultural, Crouch parece no estar interesado en las reflexiones de Dawson, Kirk o Eliot. La cultura para Crouch es un esfuerzo común y prosaico que llega a los seres humanos como nadar para pescar. Eso puede ser algo así como una exageración. Pero si la cultura no es el equivalente al aire que respiramos los seres humanos, es para Crouch el resultado natural del ser humano. Esta comprensión igualitaria, incluso antijerárquica, de la cultura puede explicar por qué Crouch pasa tanto tiempo hablando de comida como de música, o teorizando sobre el sistema federal de carreteras más que sobre Herman Melville.

La razón explícita Crouch evita la alta cultura es que la cultura en sí misma es más grande que cualquier tradición cultural en particular. Los esfuerzos cristianos por enfrentarse a la vida cultural, argumenta Crouch, han prestado demasiada atención a una sola parte de la cultura: alta, pop, étnica o incluso política. La cultura es más variada y más básica que cualquiera de estas expresiones particulares. Es la actividad fundamentalmente humana de dar sentido y hacer algo del mundo. «Significar y crear van juntos», escribe Crouch, «la cultura, se podría decir, es la actividad de crear significado». [24] Hace este movimiento definitorio porque cultura, la palabra, es demasiado abstracta. «No hacemos cultura, hacemos tortillas», afirma Crouch. «Contamos historias. Construimos hospitales. Aprobamos leyes. Estos productos específicos de cultivar y crear… son los que eventualmente, con el tiempo, se vuelven parte del marco del mundo para las generaciones futuras». [26] Esta visión expansiva de la cultura, aparentemente valiosa porque evita la abstracción, lleva a Crouch a describir casi todo lo que los seres humanos tocan como cultura. Nuevamente, la razón se deriva de los seres humanos como criaturas cuyas naturalezas son esencialmente culturales. «El comienzo de la cultura y el comienzo de la humanidad son lo mismo porque la cultura es para lo que fuimos creados». [36]

Esta es una definición frustrantemente simple de cultura que parece reflejar el deseo de una gran parte del evangelicalismo contemporáneo que se opone fundamentalmente a las jerarquías y normas en la evaluación y transmisión de la cultura. Por buenas razones, Crouch quiere ir más allá de simplemente analizar la cultura por el bien de lo que les hace a los niños o por si es apropiada para el consumo cristiano. Prefiere las posturas de cultivar y crear cultura a las de criticar, copiar o consumir. Crouch sugiere que algunas formas de cultura pueden tener más integridad que otras. Un esfuerzo cultural alcanza la integridad cuando es «más completo, más fiel al mundo del que está haciendo algo». [55] Pero los límites de esta concepción son evidentes cuando Crouch pone tortillas, autopistas y programación de software a la par con algunos de los mayores logros de Occidente. ¿Es realmente posible sugerir que la Interestatal 95 tiene tanta integridad como la Gross Clinic de Thomas Eakins? Cuando Crouch aventura su propia lista de «artefactos culturales» que representan la «gloria y honor» de las tradiciones culturales que conoce: la Misa en si menor de Bach, el Kind of Blue de Miles Davis, el «Spiegel im Spiegel» de Arvo Paert, el green-tea cr&#232 ;me brûlée, tacos de pescado, bulgogi, Moby Dick, la Odisea, el iPod y el Mini Cooper… parece que su comprensión de la cultura está bien posicionada para justificar los gustos, los ingresos y la educación de un baby boom de clase media. Pero lo que Crouch piensa sobre la disminución de los estándares culturales en Occidente o cómo los cristianos podrían responder a ese problema no está en su radar.

Sin duda, la ventaja de este enfoque y la astuta recomendación que los protestantes evangélicos deben desarrollar posturas de cultivo y creación en los esfuerzos culturales es su reconocimiento de que los seres humanos no pueden escapar de la cultura (la tentación fundamentalista) y que simplemente imitar la cultura (la tentación de la Roca de Jesús) es inferior a las expresiones creativas de valor. De hecho, Crouch incluso sube la apuesta por sus compañeros evangélicos cuando pasa de la creación de cultura como algo básico para la identidad humana a la creación de cultura como un deber bíblico.

En la segunda sección del libro, Crouch decide hacer un recorrido relativamente rápido por la historia de la salvación narrada en el Antiguo y Nuevo Testamento. No es de extrañar que en un libro dedicado no solo a la legitimidad sino también a la necesidad de la cultura, Crouch vea la vida cultural escrita a lo largo de las páginas de las Sagradas Escrituras. Esta estrategia puede volverse tediosa. La creación en Génesis 1 es cultura. Adán y Eva se dieron a la tarea de crear cultura, específicamente, agricultura. Como nación, Israel era cultura política, mientras que sus conocimientos culturales en la esfera religiosa reemplazaban el henoteísmo por el monoteísmo. Jesús fue una figura cultural en su formación y trabajo como carpintero. Murió en una cruz, un instrumento cultural de tortura. Los apóstoles llevaron el mensaje del cristianismo a las ciudades, escenarios de gran trascendencia cultural. Pentecostés anuló la cultura judía y dio la bendición del cristianismo a la diversidad cultural. Finalmente, los cielos nuevos y la tierra nueva en el último libro de la Biblia reafirman la importancia de la ciudad y la vida cultural. Según Crouch, la cultura es «el mobiliario del cielo». [170] Y añade, «el ser humano, en la intención original de Dios y en su destino redentor, no puede ser separado de los bienes culturales que crea y cultiva en su mejor momento». [170]

A pesar de lo inspiradora que puede ser una lectura cultural de la Biblia para evangélicos como Crouch, pierde algo de su nobleza cuando en el siguiente párrafo el autor agrega algunas de sus cosas favoritas, como tacos de pescado, el iPod y Moby Dick. La impresión que crea Crouch es que sin una justificación bíblica, los protestantes evangélicos serían impotentes para reconocer el valor de las actividades culturales. Es como si ser humano no fuera suficientemente bueno para la vida cultural; así que la cultura necesita el impulso de la redención y la aprobación de Dios para perder su reputación mundana o convertirse en objeto de devoción. De hecho, la confusión sobre la relación entre la creación y la salvación acecha el argumento de Crouch. El embrollo podría haberse evitado si Crouch hubiera interactuado cuidadosamente con la enseñanza cristiana (ya sea protestante o católica romana, pero especialmente agustiniana) sobre la relación entre la naturaleza y la gracia. Tal como está, Crouch interactúa con Christ and Culture de Niebuhr no para descubrir categorías analíticas para reflexionar sobre la relación entre culto y cultura, sino principalmente para encontrar que el respaldo implícito de Niebuhr a la transformación cultural es deficiente para el objetivo del compromiso cultural evangélico. .

La razón de la deficiencia de Niebuhr se vuelve clara en la tercera y última sección del libro, donde Crouch proporciona una serie de valiosas ideas sobre el trabajo del compromiso cultural. Para evitar la propensión a la guerra cultural, Crouch evita la palabra transformación, prefiriendo «hacer cultura» a «cambiar la cultura». Aquí aborda temas como las consecuencias no deseadas, las economías de escala, el poder, la riqueza y el consumo. Estas advertencias están destinadas a alejar a los evangélicos de la imposición o la conquista. En cambio, recomienda que su postura cultural sea la de presentar las realidades fundamentales de los seres humanos como creadores de cultura dondequiera que vayan. Ofrece el ejemplo del Aeropuerto Internacional Charlotte Douglas. Allí, los viajeros pueden encontrar un oasis alto y moderno de un atrio con mecedoras frente a un patio de comidas. A diferencia de la deshumanización de los viajes aéreos, este espacio presenta sonrisas y conversaciones relajadas «donde las buenas noticias susurran un poco más audiblemente». [215] Crouch cree que este toque humano está en el corazón de la cultura y es necesario en los suburbios, ciudades y suburbios. También está en el corazón de ser cristiano porque «nuestro llamado es unirnos [a Dios] en lo que ya está haciendo, para hacer visible lo que, en el éxodo y la resurrección, ya ha hecho». [216]

Ejemplos como las reflexiones de Crouch sobre el aeropuerto de Charlotte y los omelets dejan la impresión de que el nuevo compromiso cultural evangélico no es más grueso que el ideal de los padres de los baby boomers de un remanente cultural que preserva la fe una vez entregada. Sin duda, las sillas mecedoras en los aeropuertos pueden levantar el ánimo de los viajeros cansados y una tortilla esponjosa puede dar en el clavo en una tranquila mañana de sábado (si, por supuesto, el cardiólogo del comensal lo aprueba). Pero no está claro si la atención a los pequeños rayos de ánimo que brillan a través de la forma más desagradable de transporte humano o la preparación de alimentos es suficiente para enfrentar la decadencia cultural que afecta a Occidente. El libro de Crouch sí señala un desarrollo esperanzador, que es que la búsqueda evangélica de la guerra cultural fue y es un callejón sin salida. Sin embargo, si los evangélicos hubieran estado leyendo a personas como Kirk o Dawson, habrían sabido que las urnas y la Casa Blanca eran vehículos pobres, incluso si a veces eran condiciones necesarias, para una cultura saludable. Menos alentador es el motivo detrás de la aparente fatiga de Crouch con la guerra cultural. No solo encuentra defectuosa la mentalidad del guerrero, sino que parece sentirse cómodo con los bienes culturales disponibles para los estadounidenses suburbanos de clase media, amigables con las ciudades. Los evangélicos como Crouch han encontrado un hogar en el mundo moderno; ya no están de paso.

Si esta es una lectura justa de la sensibilidad de Crouch, entonces el legado de la Derecha Religiosa es ciertamente irónico. Al dejar el gueto religioso para enderezar la sociedad en general, personas como Jerry Falwell o Pat Robertson socavaron tabúes más antiguos que habían alimentado entre los evangélicos un sentido de ser residentes extranjeros, peregrinos en un viaje a una patria diferente, soportando dificultades ahora por un futuro incalculable. comodidades En efecto, la política de la Derecha Religiosa convirtió a los evangélicos de santos de otro mundo en ciudadanos de este mundo. La indicación es, quizás, que esta transformación de los protestantes nacidos de nuevo no es mejor para la vida cultural en América del Norte que para la religión cristiana.

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DG Hart es Director de Proyectos Académicos y Desarrollo Docente en el Instituto de Estudios Intercolegiales.

Hart es ensayista y autor de numerosos libros, entre ellos Deconstructing Evangelicalism: Conservative Protestantism in the Age of Billy Graham (2005), Defending the Faith: J. Gresham Machen and the Crisis of Conservative Protestantism in Modern America (2003), Recovering Mother Kirk: A Case for Liturgy in the Reformed Tradition (2003), y Una fe secular: por qué el cristianismo favorece la separación de la Iglesia y el Estado (2006).

Esta reseña apareció originalmente en First Principles Journal. Republicado aquí con permiso.