¿Por qué la ‘espiritualidad’ no es suficiente?

La América hipermoderna se ha convertido en una colectividad de «espiritualidades» incluso cuando los contornos de la cultura estadounidense se vuelven cada vez más secularizados. ¿Cómo es esto posible? El surgimiento de la espiritualidad como una alternativa al cristianismo histórico es en sí mismo un producto del secularismo, que ofrece un «significado» universal sin doctrina, verdad o contenido específico.

Durante los últimos 20 años o más, los observadores del cristianismo estadounidense religión han notado la proliferación de diversos modelos de espiritualidad, que van desde las innovaciones de la Nueva Era hasta el resurgimiento de antiguos paganismos. La principal explicación sociológica de este fenómeno tiene sus raíces en la suposición de que la era moderna margina las doctrinas cristianas exclusivistas y orientadas a la verdad y deja el espacio público abierto para el surgimiento de sistemas de creencias y visiones del mundo menos exigentes.

Por supuesto, la mayoría de estos están hechos a medida para la mentalidad estadounidense. La idea del individualismo es tan antigua como los propios Estados Unidos, y el predominio del individualismo autónomo en la cultura estadounidense moderna es, al menos en parte, el resultado inevitable de al menos una dimensión de la experiencia fundacional de Estados Unidos.

Los sociólogos están preocupados por el surgimiento de la espiritualidad precisamente porque más pensadores comunitarios dudan de que estas formas modernas de religión individualista puedan sostener la cohesión social y el proyecto estadounidense.

No tan rápido

No tan rápido, argumenta Leigh E. Schmidt. En «Spirit Wars», el artículo de Schmidt en la última edición de The Wilson Quarterly, argumenta que los críticos sociales estadounidenses han descartado prematuramente la espiritualidad como una fuerza cultural.

Schmidt, profesor de religión en la Universidad de Princeton, reconoce que «los críticos sociales han logrado una rara unanimidad: fustigar la ‘espiritualidad’ estadounidense en toda su extravagancia de la nueva era y el individualismo anárquico».

De hecho, ahora existe un cuerpo considerable de literatura para documentar el surgimiento de la espiritualidad y considerar el peligro que representa para la república. El sociólogo Robert Bellah y su equipo de escritores hicieron sonar la alarma por primera vez en Habits of the Heart, publicado en 1985. Bellah y su equipo argumentaron que la ruptura de la religión tradicional estaba conduciendo al deterioro del tejido social estadounidense y sus instituciones esenciales. Lamentaron el surgimiento de «versiones liberalizadas» de la moralidad que eran y son casi exclusivamente individualistas en su enfoque. Como resume Schmidt, «los costos sociales de tales búsquedas espirituales inconexas fueron evidentes no solo en el desgaste de la vida de la iglesia, sino también en la erosión de los compromisos con la ciudadanía pública, el matrimonio y la familia».

Pero si Bellah y compañía… -junto con observadores como David Brooks y Martin E. Marty- piensan que el surgimiento de la espiritualidad a expensas de las creencias tradicionales es problemático, Schmidt argumenta que los liberales estadounidenses deberían abrazar la espiritualidad como un medio para ganar impulso político y reconstruir el capital social.

Visión histórica

Schmidt aboga por una visión histórica más amplia. Las versiones modernas del individualismo estadounidense, argumenta, son simplemente la expansión y continuación de una línea de pensamiento individualista que se remonta a Ralph Waldo Emerson, Walt Whitman y muchos otros. Martin E. Marty puede argumentar que el conflicto entre «espiritualidad» y «religión» es «un conflicto definitorio de nuestro tiempo», pero Schmidt sugiere un alto el fuego.

Mientras Schmidt repasa la historia de la espiritualidad estadounidense , ve en Emerson, Whitman y Henry David Thoreau una combinación de «viaje espiritual» y «progresismo político». Como él explica, «el ‘buscador interminable’ de Emerson era, en la mayoría de los casos, un abolicionista; el ‘alma viajera’ de Whitman, un defensor de los derechos de las mujeres; el ‘ermitaño’ de Henry David Thoreau, un retador de la guerra injusta».

Más allá de esto, Schmidt está convencido de que los correctivos al individualismo excesivo ya estaban presentes en los Estados Unidos del siglo XIX. Señala a William R. Alger, un trascendentalista de segunda generación y ministro unitario. Alger defendió la preocupación de Thoreau por lo espiritual mientras rechazaba su soledad. De hecho, Alger criticó a Thoreau como «constantemente sintiéndose a sí mismo, reflejándose, acariciándose, reverberándose, exaltándose a sí mismo, incapaz de escapar o de olvidarse de sí mismo».

Alger aparentemente reconoció que la forma extrema de individualismo de Thoreau condujo a una «cansancio con náuseas» en lugar de progreso social.

Schmidt también señala a Thomas Wentworth Higginson, un abolicionista radical que luego se desempeñó como coronel en un regimiento afroamericano en la Guerra Civil. Higginson llevó a Thoreau y Algier un paso más allá, argumentando que los estadounidenses simplemente deberían abrazar la espiritualidad como un testimonio diverso de una realidad fundamental. En palabras de Higginson: «He adorado en una iglesia evangélica cuando miles se pusieron de pie con el movimiento de una mano. He adorado en una iglesia católica romana cuando el movimiento de un dedo rompió la multitud inmóvil en un movimiento centelleante, hasta que la magia se hizo la señal y todo volvió a quedar en silencio. Pero nunca, ni por un instante, he supuesto que este momento concentrado de devoción fuera más sagrado o más hermoso que cuando un grito desde un minarete hace callar a una ciudad mahometana a la oración, o cuando, al atardecer , la baja invocación, ‘¡Oh! La gema en el loto, ¡oh! La gema en el loto’, va murmurando, como el arrullo de muchas palomas, a través de la vasta superficie del Tíbet».

Piedad cosmopolita

Como explica Schmidt, la visión de Higginson requería «una piedad cosmopolita en la que las identidades religiosas fueran abiertas, fluxionales y compasivas en lugar de cerrado, fijo y proselitista».

Thomas Wentworth Higginson escribió su ensayo, «La simpatía de Reli gions», en 1871. Claramente, se adelantó a su tiempo. La descripción poética de Higginson de su espiritualidad universalista y relativista se ha realizado en el desarrollo de una pseudorreligión estilo cafetería estadounidense.

Schmidt ve una posibilidad política detrás de su análisis del panorama religioso de Estados Unidos. Schmidt, partidario de las causas «progresistas», cree que los liberales políticos estadounidenses deberían abrazar la espiritualidad como un medio para contrarrestar la influencia de los conservadores y los cristianos tradicionales.

«Las raíces de la espiritualidad buscadora de hoy están enredadas, pero van en lo más profundo de la cultura estadounidense y a menudo demuestran, en una inspección más cercana, ser sorprendentemente sólidos», argumenta Schmidt. «Es difícil, una vez que uno ha viajado un poco por los caminos de Emerson y Whitman, no quedar impresionado por la tenacidad de esta tradición unida de búsqueda espiritual y progresismo político en la vida religiosa estadounidense».

Curiosamente, Schmidt señala al senador Barack Obama, el senador recientemente electo de Illinois que se ha convertido en una de las principales figuras del Partido Demócrata. Obama, aconseja Schmidt, quiere «reconectar la política progresista con la visión religiosa».

La declaración del senador Obama sobre este punto merece un análisis cuidadoso: «Mi madre vio la religión como un impedimento para valores más amplios, como la tolerancia y la inclusión racial. Ella recordaba a personas que iban a la iglesia y que también llamaban negros a las personas. Pero ella era una persona profundamente espiritual, y cuando me mudé a Chicago y trabajé con organizaciones comunitarias basadas en la iglesia, seguí escuchando sus valores expresados».

Debemos notar que Obama no hizo referencia a dónde descubrió su madre esos «valores más amplios» ni identificó ningún contenido específico relacionado con estos valores o la visión espiritual que pretendía sustentarlos. No obstante, la declaración de Obama sirve para indicar cómo el concepto de espiritualidad funciona como un sustituto de cualquier declaración de verdad específica o identificación religiosa.

Más sorprendentemente, Schmidt parece estar impresionado con el rabino Michael Lerner, editor de Tikkun&#160 ;magazine, y su ideal de una «Espiritualidad Emancipadora». En el análisis de Lerner, «El mundo liberal ha desarrollado una hostilidad tan instintiva hacia la religión» que aquellos «que realmente tienen anhelos espirituales» han sido marginados.

En verdad, la vaguedad de estas declaraciones socava cualquier pretender hacer un argumento intelectual serio. La idea de Lerner de «anhelos espirituales» no lo lleva a ninguna parte: ¿qué es exactamente espiritual en estos anhelos? Sin referencia a alguna afirmación de verdad específica o pensamiento estructurado, esto se convierte en poco más que un juego de palabras sin sentido.

Esto tampoco es nada nuevo. Cuando se le presionó para que definiera la espiritualidad, el pragmático William James respondió: «Susceptibilidad a los ideales, pero con cierta libertad para dejarse llevar por la imaginación acerca de ellos. Una cierta cantidad de fantasía ‘sobrenatural'».

Llámame testarudo, pero Simplemente no veo llegar a los estadounidenses que se identifican como «susceptibles a los ideales» e interesados en «fantasías de otro mundo» para ser una estrategia política ganadora en los Estados Unidos de hoy.

¿Importa eso? ?

Los liberales tendrán que tomar sus propias decisiones, y ciertamente no van a buscarme en busca de consejo político. Sin embargo, tengo más respeto por un secularista lúcido que por alguien que propugna este tipo de relativismo aturdidor. Si la espiritualidad simplemente significa una «susceptibilidad a los ideales», ¿acaso importa cuáles sean esos ideales?

Respondiendo a un llamado similar para abrazar la espiritualidad, Paul Powers de Lewis & Clark College en Portland, Oregón argumentó: «El espiritismo tonto es su propia forma de fundamentalismo. La sugerencia de que la ‘verdadera esencia’ de todas las religiones es la espiritualidad implica que si la gente no fuera tan estúpida como para creer lo que su tradición les enseña, vería que detrás de todo este mero bagaje cultural está la suprema verdad ‘espiritual’. Las religiones y las personas religiosas son alucinantemente diferentes. ¿Por qué los liberales estadounidenses que parecen tan felices de abrazar la diferencia en varios contextos quieren, cuando se trata de religión, barrer [diferentes afirmaciones de verdad] bajo la alfombra de alguna ‘espiritualidad’ supuestamente universal inventada, indefinida, sigue siendo uno de los verdaderos misterios religiosos de nuestro tiempo».

En realidad, no es realmente un misterio después de todos. La espiritualidad es todo lo que queda cuando se eliminan las afirmaciones de verdad. La espiritualidad representa poco más que un esfuerzo por reclamar «valores» más altos sin las exigencias de la verdad, la revelación y la obediencia.

De todas las personas, los cristianos deben ser los primeros en ver esto por lo que es: una esfuerzo por reemplazar la fe cristiana con una cáscara «espiritual» vacía. El cristianismo bíblico es profundamente espiritual, pero la espiritualidad cristiana es una expresión de la verdad cristiana, no su sustituto.

R. Albert Mohler, Jr. es presidente del Seminario Teológico Bautista del Sur en Louisville, Kentucky. Para obtener más artículos y recursos del Dr. Mohler, y para obtener información sobre el Programa Albert Mohler, un programa de radio nacional diario transmitido por Salem Radio Network, visite www.albertmohler.com. Para obtener información sobre el Seminario Teológico Bautista del Sur, visite www.sbts.edu. Envíe sus comentarios a mail@albertmohler.com.

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