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¿Qué dice la Biblia sobre la eutanasia y la muerte asistida?

¿Qué dice la Biblia sobre la eutanasia y la muerte asistida?

Puede pensar que la eutanasia de personas agonizantes o discapacitadas es un fenómeno bastante reciente, pero no es así. El Antiguo Testamento registra un incidente que involucró al rey Saúl de Israel, quien resultó gravemente herido en el campo de batalla. Temiendo al enemigo que avanzaba, Saúl tomó su propia espada y trató de caer sobre ella. Gritó a un soldado: “Ven y sácame de mi miseria… porque tengo un dolor terrible, pero la vida continúa”. El soldado cedió a los deseos del rey y lo mató. Luego, actuando muy probablemente sobre la base de su supuesta inocencia, trajo algunas de las armas de Saúl a David y dijo: «Así que lo maté, porque sabía que no viviría».[i]

No había leyes en los libros en ese entonces sobre el suicidio asistido, pero eso no impidió que David golpeara el mazo de la justicia de Israel. Ordenó ejecutar al soldado. Quizás los espectadores se sorprendieron por el veredicto. Después de todo, Saúl se estaba muriendo de todos modos. Sufría mucho y, si lo capturaban, temía la tortura y el abuso en sus últimas horas. Estas cosas probablemente estaban en la mente del soldado que realizó el asesinato piadoso, pero sus acciones contrastan con la respuesta del guardaespaldas de Saúl, quien, minutos antes, había estado demasiado aterrorizado para cometer el acto.[ii]

Para ser justos, parece que el estatus de Saúl como rey de Israel se sumó a la culpabilidad del hecho, y David se indignó porque alguien tuvo el descaro de dañar al rey que estaba ungido por Dios. Pero creo que es justo señalar un principio que es tan cierto para la gente de hoy como lo fue para la gente de hace varios miles de años. Ya sea para un monarca o para un hombre común, llevar a cabo un asesinato por piedad está mal; el hecho de que Saúl fuera rey solo aumentó la criminalidad de la acción del soldado.[iii]

Dios claramente se opone a la eutanasia activa, ya sea que implique hundir una espada en el cuerpo sangrante de un rey en un campo de batalla o hundir un jeringa llena de fenobarbital en las venas de un paciente moribundo. La prohibición contra el asesinato en los Diez Mandamientos incluye lógicamente el asesinato de uno mismo. [iv] El asesinato por piedad, ya sea que se cometa activa o pasivamente, siempre se presenta de manera negativa en la Biblia. En las Escrituras, las personas que se quitaron la vida o buscaron que se les sacara de su miseria siempre son vistas como desobedientes.[v]

Y en cuanto a aquellos que dirán: “Haré con mi cuerpo como Ojalá”, Dios tiene una respuesta: “No eres tuyo; fuiste comprado por un precio. Por tanto, honren a Dios con sus cuerpos.”[vi]

No, no hay ningún relato bíblico de alguien que rechace el tratamiento médico para causar la muerte. Pero lo que sí tenemos es el ejemplo de Jesús y las decisiones que tomó al morir. Cuando Jesús estaba colgado en Su cruz, se le ofreció una bebida, que rechazó, y una segunda, que aceptó. ¿Cambió de opinión? No, la primera bebida que le ofrecieron fue vino mezclado con mirra, una bebida narcótica.[vii] La segunda fue un vinagre de vino agrio, una bebida destinada a aliviar la sed más eficazmente que el agua corriente.[viii] David Mathis escribe: “Esta primera vino representaba una oferta para aliviar el dolor, para optar por un pequeño atajo… Pero esta oferta Jesús la rechazó… Y el segundo vino (agrio) se le dio para mantenerlo ‘consciente el mayor tiempo posible’, y así tener el efecto de prolongar su dolor. Este es el vino que bebió Jesús.”[ix]

De manera similar, el Dr. John MacArthur dice sobre la segunda bebida ofrecida: “Por un lado, esto apagaría una sed momentánea, pero a la larga podría hacerlo. .. [traer] el tipo de refrigerio que permitía a una persona vivir un poco más.”[x]

Mucho se logró en la muerte de Jesús, y no digo eso en Su muerte, Jesús hizo una declaración definitiva sobre las opciones al final de la vida. Sí, Jesús fue un ejemplo para nosotros, como nos dice 1 Pedro 2:21, pero Su ejemplo abarca mucho más que nuestras elecciones al final de la vida. Lo que estoy diciendo es que Jesús no permitió que la amenaza de un sufrimiento prolongado influyera en sus decisiones. Jesús eligió no eludir el sufrimiento, no tomar un atajo, sino enfrentarse al dolor de frente.

¿En resumen? La Biblia enseña que cualquier medio para producir o acelerar la muerte para aliviar el sufrimiento nunca está justificado. O, en el lenguaje de la Biblia, nunca está bien hacer el mal.[xi]

Tomado de ¿Cuándo es correcto morir? de Joni Eareckson Tada. Copyright © 2018 por Joni Eareckson Tada. Usado con permiso de Zondervan. www.zondervan.com. Todos los derechos reservados.

Ver también: Eutanasia: El paso de una enfermedad terminal a una vida difícil

[i] 2 Samuel 1:9-10 LB.
[ii] Ver 1 Crónicas 10: 4.
[iii] El verdadero problema en esta historia no es, de hecho, el matar por piedad, sino el dañar a la persona apartada para el servicio del Señor. David estaba enojado porque el amalecita decidió “destruir al ungido del Señor” (2 Samuel 1:14). Ciertamente deberíamos tener tanto respeto por la vida de un hijo escogido de Dios como los israelitas tenían por su rey.
[iv] Éxodo 20:13.
[v] Véase Jueces 9:54-57; 2 Samuel 1:9-16; 1 Reyes 16:15-19; Mateo 27:5.
[vi] 1 Corintios 6:19-20.
[vii] Marcos 15:23.
[viii] Juan 19:29.
[ix] David Mathis, “The Wine Jesus Drank,” Desiring God, 27 de mayo de 2010, www.desiringgod.org/articles/the-wine-jesus-drank (consultado el 15 de junio de 2017).
[x] John MacArthur , “A Closer Look at the Cross,” Grace to You, www.gty.org/library/sermons-library/80-48 (consultado el 15 de junio de 2017).
[xi] Por ejemplo, Romanos 12:9 , 17, 21; 1 Tesalonicenses 5:22; 1 Pedro 3:9-12. Algunos evangélicos creen que se pueden violar los principios morales cuando hay un conflicto de deberes. Sin embargo, en las Escrituras, nunca es correcto desobedecer un mandato de Dios, y nunca es pecaminoso hacer lo correcto. Para obtener más información sobre si alguna vez es correcto desobedecer moralmente a Dios, consulte el libro Ética médica: principios, personas y problemas del Dr. John Frame (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1988).