Por Chris Williamson

La Biblia es lleno de grandes pasajes e historias que ofrecen principios para la reconciliación racial. Una de esas historias se encuentra en Hechos 16:16–40. Este relato tiene lugar durante el segundo viaje misionero de Pablo en la colonia romana de Filipos, donde se le unen Silas, Lucas y Timoteo.

Después de expulsar un espíritu de adivinación de una esclava, Pablo y Silas fueron secuestrados, arrastrados, juzgados injustamente, mentir, superados en número, desnudados, golpeados con varas, encarcelados injustamente, encadenados y colocados en una celda interior oscura donde el carcelero encerró sus pies en cepos.

Racismo jugó un papel importante en cómo Pablo y Silas fueron maltratados ese día. Fueron llamados por “ser judíos” (16:20) por el grupo dominante que se clasificó como “romanos” (16:21).

El racismo es mucho más que albergar prejuicios hacia otro pueblo; es cuando el prejuicio se impone con poder. El Señor repentinamente dio a conocer su poder al abrir de inmediato las puertas de la prisión junto con los corazones de los hombres. En una noche, Dios convirtió un episodio negativo para Pablo y Silas en una experiencia que cambió la vida de un carcelero romano y su familia.

Hombres de diferentes etnias que antes estaban en desacuerdo ahora se reconciliaron como hermanos en el Señor. Soy testigo de que el Señor puede hacer las mismas cosas maravillosas por nosotros si realmente lo deseamos.

Hay ciertas cosas que la reconciliación racial siempre requiere, y sé de primera mano que estas verdades funcionan cuando se aplican.

1. La reconciliación racial siempre requiere misericordia.

Como menciona el texto en Hechos 16:20–21, la raza jugó un papel en el maltrato y el encarcelamiento injusto de Pablo y Silas a manos de los romanos. Cualquier conversación sustantiva sobre la raza en Estados Unidos debe involucrar la discusión de la realidad paralizante del complejo industrial de prisiones y sus efectos en los hombres negros.

Aunque la Decimotercera Enmienda puso fin oficialmente a la esclavitud, abrió la puerta a otro tipo de injusticia llamado encarcelamiento masivo. Después de la Guerra Civil, los estados del sur crearon códigos negros que hicieron prácticamente imposible que los negros libres sobrevivieran en la sociedad.

Como muchos hombres negros en la cultura actual, Paul y Silas fueron víctimas de un sistema legal injusto. Cuando el carcelero despertó de su sueño y vio que las puertas de la prisión estaban abiertas, estaba a punto de suicidarse porque sabía que sería ejecutado por sus superiores.

En ese momento, la voz de Paul resonó desde la oscuridad de la mazmorra, diciendo: «¡No te hagas daño, porque estamos todos aquí!» (Hechos 16:28). No te pierdas esto: Pablo le dijo al hombre que lo encerró en la cárcel de adentro y le sujetó los pies en un cepo para que no se suicidara.

Pablo pudo extender el tipo de misericordia al carcelero que Dios se extendió a él cuando arrastró a hombres, mujeres y niños a la cárcel por su fe en Cristo (Hechos 8:3). La palabra del Nuevo Testamento para misericordia se puede definir como «la manifestación externa de piedad».

Uno de los mayores ejemplos contemporáneos de misericordia en acción fue en 2015 cuando los miembros de la familia perdonaron al hombre que asesinó a sus seres queridos en Iglesia Madre Emanuel en Charleston, Carolina del Sur, durante un estudio bíblico.

Nadine Collier, la hija de Ethel Lance, de setenta años, una de las asesinadas “Emanuel 9”, le dijo al asesino: “ Te perdono.» Y “Me quitaste algo muy preciado. No volveré a hablar con ella. . . . Pero te perdono. Y ten piedad de tu alma”.

Mientras la nación observaba, otros miembros de la familia se acercaron al micrófono, se lamentaron, perdonaron al asesino y le ofrecieron la misericordia de Dios. El poder del evangelio estuvo en gran exhibición ese día. Con esto en mente, tengo algo que decirles a mis hermanos y hermanas negros que pueden tener problemas con la gente blanca en general. Debemos extenderles el tipo de misericordia que Dios nos extiende a nosotros todos los días.

Todos deberíamos preguntarnos, “¿A quién puedo mostrar la misericordia de Dios en la forma en que él me la muestra a mí todos los días? ” Si los negros y los blancos no comienzan por extenderse misericordia unos a otros, nunca avanzaremos juntos en la continuidad de la reconciliación racial.

2. La reconciliación racial siempre requiere humildad.

Fue un acto de extrema humildad que el carcelero se postrara frente a Pablo y Silas (Hechos 16:29). Pudo haber sido ridiculizado por sus compañeros o severamente castigado por su capataz, pero después de recibir la misericordia de Dios, no importa lo que piensen los demás.

Esta acción humilde demostró un corazón sumiso y un espíritu dócil. Un carcelero gentil eligió ponerse bajo el liderazgo de un hombre hebreo. En un sentido real, Pablo se convirtió en el pastor de este hombre. Aquí hay una pregunta para mis hermanos y hermanas blancos: ¿En qué parte de su vida se coloca voluntaria y regularmente bajo un liderazgo negro o minoritario?

Probablemente nunca haya considerado esa pregunta, pero participar con éxito en la reconciliación racial , debes. El mejor lugar para tener interacciones saludables con personas negras es en la iglesia local, y la iglesia local es el mejor lugar para modelar a sus hijos que pueden someterse voluntariamente al liderazgo negro o minoritario.

Latasha Morrison, fundador de Be the Bridge, dijo una vez: “Parte del proceso de reconciliación racial es apoyar los esfuerzos dirigidos por personas de color. Encuentro interesante cuando las iglesias sin experiencia tratan de ser las expertas. Este trabajo requiere renunciar al poder. La postura del oyente es trabajo espiritual.”

Para tomar la postura del oyente, la humildad debe ser lo primero.

3. La reconciliación racial siempre requiere de Jesús.

En Hechos 16:30–32, el carcelero estaba tan conmovido por el Espíritu de Dios que no esperó a que Pablo y Silas le preguntaran acerca de la salvación que condujo a su conversión. En cambio, les preguntó: “Señores, ¿qué debo hacer para ser salvo?” (v. 30). Simplemente se le dijo que creyera en el Señor Jesucristo y sería salvo, junto con su casa.

¡Ese es el poder de las buenas nuevas! En el caso de la reconciliación racial en la iglesia, Jesús sin duda debe estar en el centro de todo. Esto plantea la pregunta, ¿de qué Jesús estamos hablando?

¿Estamos hablando de un Jesús liberal o de un Jesús conservador? ¿Estamos mirando a un Jesús republicano o a un Jesús demócrata?

Todos nosotros, si somos honestos, tenemos la tendencia de hacer a Jesús a nuestra propia imagen, en lugar de permitir que el Espíritu Santo nos conforme a su imagen. imagen (Romanos 8:29). Si las personas no ven ni escuchan el amor de Jesús en nuestro testimonio público, algo anda mal.

¿La gente ve a Jesús en ti? ¿Ven a Cristo en su iglesia? ¿Qué escucharía si le pidiera a personas de otras etnias que respondieran estas preguntas?

4. La reconciliación racial siempre requiere lavar las heridas.

En Hechos 16:33, el carcelero lavó las heridas de Pablo y Silas. Qué maravilloso acto de bondad y ternura. El carcelero pudo o no haber infligido las heridas reales a Pablo y Silas, pero él era miembro del grupo étnico y del sistema que lo hizo. Como resultado, tuvo cierto nivel de culpabilidad y responsabilidad de ver que ocurriera la sanidad.

Su corazón recién regenerado lo obligó a demostrar el amor de Jesús de una manera tangible e innegable. Este es un ejemplo a seguir, lavándonos con gracia las heridas unos a otros. John Perkins, un pionero del Movimiento por los Derechos Civiles, dijo: “La reconciliación racial ocurre cuando nos lavamos las heridas unos a otros”.

Sin embargo, antes de que las heridas puedan lavarse, los creyentes primero deben admitir que las heridas existen. Este es un llamado para que escuchemos y creamos en las personas que comparten experiencias traumáticas sobre la raza. Acercarnos a ellos es fundamental para escuchar sus susurros y enjugar sus lágrimas.

Una iglesia que se toma en serio la reconciliación valorará la necesidad de que todo su pueblo se lamente de sus heridas. No es sabio, beneficioso o cristiano argumentar en contra de los sentimientos de alguien. Todos nosotros podemos aplicar mejor la habilidad de escuchar para aprender en lugar de escuchar para ganar un debate.

Cristo fue ungido para vendar a los quebrantados de corazón, y ese mismo Espíritu reside en sus seguidores para hacer lo mismo. El buen samaritano no vertió sal en las heridas de su vecino judío golpeado. Mostró amor al derramar aceite y vino sobre sus heridas (Lucas 10:34).

5. La reconciliación racial siempre requiere compañerismo.

En Hechos 16:33–34, el carcelero llevó a Pablo y Silas a su casa y les puso comida. Un espíritu de hospitalidad se derramó del corazón de este hombre. Este era un riesgo enorme, porque si se descubría que sacaba prisioneros de la cárcel y los llevaba a su casa a comer, podría haber sido ejecutado.

En la cultura del primer siglo, compartir una comida juntos era una señal de aceptación. Al predicar sobre el reino diverso de Dios, Jesús dijo que un día los gentiles se sentarían con los patriarcas hebreos como señal de aceptación mutua (Mateo 8:11).

Compartir una comida casera en cualquier cultura tiene una forma de hacer que las defensas de las personas bajen. Una forma práctica de ver que ocurra la reconciliación racial es abrir regularmente nuestros hogares para compartir comidas con personas de otras etnias. Es posible que experimentemos integración racial en algunas de nuestras iglesias el domingo, pero la verdadera reconciliación se experimenta en nuestros hogares el lunes.

La tentación de debatir sobre raza y política no es tan fuerte cuando se pasan galletas y cuando los niños están presentes. Debemos tener en cuenta que una familia no puede hacer todo el hospedaje. La confraternidad tiene que residir en una calle de doble sentido. Cada familia debe desempeñar el papel de anfitrión porque todos deben estar en ambos extremos de servir y ser servidos. Encarnarse en los vecindarios y hogares de los demás siempre es beneficioso.

6. La reconciliación racial siempre requiere justicia.

Una injusticia ocurrió en esta historia cuando los romanos golpearon y encarcelaron a Pablo injustificadamente (Hechos 16:35–40). Basándose en un juicio apresurado, los derechos de Pablo como ciudadano romano fueron gravemente violados. Si hubiera impulsado el asunto legalmente, los magistrados podrían haber sido juzgados, encarcelados, torturados e incluso ejecutados por maltratar a un ciudadano romano.

Sin embargo, como Pablo iba a ser puesto en libertad y tenía trabajo que hacer en otra parte, él eligió mostrar misericordia a sus perseguidores una vez más. Sea como fuere, debemos darnos cuenta de que hay un momento para que los oprimidos racialmente luchen por la justicia en los tribunales de justicia. Cambiar las leyes injustas y no simplemente esperar a que cambien los corazones no arrepentidos ha sido el factor clave para ver el cambio social en Estados Unidos en nombre de las minorías étnicas.

Dios es un Dios de justicia y los esfuerzos de reconciliación racial que no incluyen un llamado a la justicia son débiles y no bíblicos (Isaías 1:17; Amós 5:24; Miqueas 6:8; Mateo 23:23; Lucas 18:3). Es irónico cómo la Biblia dice tanto sobre la justicia, pero nuestros púlpitos dicen tan poco. Los eventos de reconciliación en toda la ciudad que producen gran adoración, buenos sermones y abrazos sinceros son insuficientes si esas mismas iglesias se niegan a hacer justicia juntas.

¿De qué sirve un intercambio de púlpito si no conduce a iniciativas de vivienda asequible para las personas sin hogar, un mejor acceso a la atención médica para las personas mayores y programas de trabajo para los desempleados? ¿De qué sirve “reconciliar” si no lleva a “reconstruir” comunidades arruinadas (Isaías 61:4)? ¿De qué sirve la reconciliación en la iglesia si no lleva a la justicia fuera de la iglesia?

El evangelio se encuentra en Juan 3:16 y Lucas 4:18; tiene ramificaciones espirituales y sociales. El evangelio conecta a las personas con Dios y entre sí. Si la vida espiritual del creyente no está unida a la acción social, nuestra actividad espiritual se vuelve cuestionable y la acción social se vuelve improductiva.

En la cruz de Jesucristo, lo espiritual y lo social convergen junto con la justicia y la rectitud. Cuando Jesús murió, la justicia fue otorgada a Dios, y la justicia fue imputada a cualquier pecador que cree, independientemente de su raza, clase o género (Gálatas 3:28).

No es fácil, ¡pero vale la pena!

En esencia, el racismo es un problema espiritual. Solo puede ser llamado y derrotado por fuerzas espirituales de luz, amor y verdad. Pastorear hacia la reconciliación racial requiere que los pastores modelen y enseñen con valentía estos y otros principios bíblicos sin disculparse.

Al comenzar o continuar en este viaje, tenga en cuenta que algunos se unirán a usted y otros no. Algunos caminarán contigo y otros se irán. Hagas lo que hagas, no permitas que las personas que no te apoyan te desanimen o te aparten de la misión redentora de Dios.

CHRIS WILLIAMSON (@gdk_chris) es el pastor principal de Strong Tower Iglesia Bíblica en Franklin, Tennessee. Este artículo es un extracto y una adaptación de “Porque tanto amó Dios al mundo: Un modelo para la diversidad del reino.”