Por Lore Wilbert

Cada uno de nosotros lleva nuestras historias con nosotros a los vestíbulos de la iglesia, debajo de nuestra ropa de iglesia y clichés cristianos.

Quizás debajo del exterior hay un sufrimiento, un trauma, un dolor o una confusión indescriptibles. Tal vez nos criamos en hogares abusivos o nos violaron en la universidad.

Tal vez crecimos bajo un legalismo insoportable o una negligencia abyecta. 

Estas historias descansan sobre nuestros hombros mientras nos sentamos en los bancos o en las lujosas sillas. Nos dicen si debemos acercarnos para tocarnos o no tocarnos. 

Están dictando cuánto espacio mantenemos entre nosotros o cómo nos abrazamos o recibimos caricias de los demás.

Estamos, todos nosotros, como la mujer en Mateo capítulo 9, sufriendo de un flujo de sangre.

Para algunos, como la mujer, esa sangre es real y roja, lo que indica la pérdida de la vida en un aborto espontáneo, el ciclo de nuestra sangre a través de la diálisis o la pérdida de las células sanguíneas necesarias para la salud.

Para otros, esa sangre corre por nuestras venas, heredada de nuestros padres y abuelos y sus padres y abuelos, fluyendo con los hábitos y daños de la disfunción generacional.

Para otros, nuestro problema de sangre es uno de linaje: los efectos de cosas como el racismo sistémico en nosotros o a través de nosotros.

Para otros, es una propensión a la ira, la adicción o la ansiedad. El tema de la sangre para algunos es una mente escéptica o ingenua.

Para algunos, es una discapacidad o la incapacidad de recuperarse de un trauma infligido por otro o por nosotros mismos. Para unos el tema es constante y para otros es estacional.

Ninguno de nosotros está libre de ser cortado por la vida, por el pecado, por el enemigo, por nosotros mismos. Sin embargo, cuando entramos en una habitación, a menudo olvidamos la sangre, la historia, que palpita debajo de la piel.

Cuando divorciamos un cuerpo de la historia —la humanidad y la vida— que Dios le ha dado, se convierte en un mero objeto para nosotros.

No podemos separar nuestra sangre de nuestros cuerpos más de lo que podemos separar nuestra historia de los cuerpos que la han vivido.

Cosificamos nuestros propios cuerpos y los cuerpos de los demás si descartamos la complejidad de la historia que han vivido y experimentado.

La mujer de Mateo 9 habría sido muy consciente de su historia y la mancha que su cuerpo llevaba por donde pasaba. El problema de la sangre sería el menor de sus inconvenientes; ella, ella misma, era el principal inconveniente.

Su cuerpo, cada parte de él y todo lo que tocara, sería marcado como inmundo. Ninguna parte ni nada de lo que ella tocó durante doce años saldría ileso de su impureza. 

La mujer había oído hablar de este Jesús que podría sanar y pensó: “Tal vez… si tan solo… tal vez si simplemente toco Su túnica, podría estar bien.

Su fe probablemente la llevó a cubrirse el cuerpo con una pesada capa, ocultando su rostro de cualquiera que pudiera conocer su vergüenza, y a agachar la cabeza, abriéndose paso a través de la densa multitud para tocarla. el manto de este Jesús.

Entonces estuvo a su alcance, su mano rozó la túnica. Inmediatamente se puso bien. Pero el acto no estuvo exento de sacrificio.

“¿Quién me tocó?” Jesús preguntó, percibiendo que Su poder había salido de Él. Sus discípulos respondieron con incredulidad: “Estamos en esta multitud y ustedes preguntan: ‘¿Quién me tocó?’

En el relato de Lucas 8 de esta historia, dice que Jesús seguía mirando . Y, continúa, la mujer impura cayó sobre su rostro con miedo delante de Él y le dijo toda la verdad. 

Tim Keller en Jesús el Rey dice: ganarlo.” [1]Jesús le dijo: “Hija, tu fe te ha sanado; vete en paz, y queda sana de tu enfermedad.

Keller continúa: «¿Por qué Jesús insistió en que ella se hiciera pública [y respondiera a su pregunta, ‘¿Quién me tocó?’]? Necesitaba la exposición. Verás, ella tenía una comprensión algo supersticiosa del poder de Jesús. Ella pensó que era el toque lo que podía curarla. Ella pensó que Su poder era manejable. Y Jesús hizo que ella se identificara para poder decir: ‘Oh, no, fue la fe la que te sanó’”.

En las puertas de nuestras iglesias entrará todo tipo de personas y la mayoría, si no todos de nosotros, sentirá expuesta nuestra impureza.

Sentiremos la mancha de nuestro pecado, la división entre nosotros y Dios, la fractura entre nosotros y otras personas. Puede que ni siquiera tengamos palabras para el pecado o la convicción, pero conocemos el quebrantamiento de ser diferente, marginado y no amado.

Incluso las personas más bellas o atléticas físicamente, las más organizadas o inteligentes, seguirán sintiéndose en su interior indignas, invisibles, no amadas o ignoradas.

Todo ser humano sufre de un problema de sangre, no solo el linaje de nuestra propia historia, sino el linaje de toda la humanidad que comenzó en la Caída: el pecado.

Y, como la mujer en la narración del evangelio, nos envolvemos en cualquier cosa que cubra nuestras imperfecciones y oculte nuestro verdadero yo. Sabemos que si la gente realmente supiera quiénes éramos, no querrían tener nada que ver con nosotros. Él o tocarlo. Quizás hoy sanará mis problemas sistémicos, mis hábitos históricos, el quebrantamiento de mi cuerpo, mi flujo de sangre.

Y luego entramos por las puertas de la iglesia. Quizás caminamos como recién llegados o feligreses experimentados o personal de la iglesia o pastor.

Entramos, vestidos con cualquier cosa que cubra el sufrimiento y el quebrantamiento de la semana, y suplicamos encontrarnos con Jesús. Quedamos expuestos.

Todos podemos sentir la tentación de declarar que ciertas personas son tocables y otras intocables. Podemos confundirnos acerca de cuándo y cómo es apropiado tocarlos, pero en esta narración Jesús se deja tocar, permite que el poder salga de él.

Él se hace vulnerable por causa de los vulnerables. Él se hace palpable, próximo, al alcance de nuestras manos necesitadas. Jesús se está dando a sí mismo un ejemplo de cómo quiere que sea su pueblo.

¿Qué pasaría si, en la iglesia, en lugar de que los cristianos tomen decisiones sobre cómo tocar a los recién llegados y asistentes, les permitimos llevar su fe y quebrantamiento junto con ellos y decidir por sí mismos cómo acercarse a nosotros como conductos de Cristo? y en su misión?

¿Y, por lo tanto, dejarnos hacer vulnerables, como lo hizo Jesús, por el bien de aquellos que solo han conocido el tipo de vulnerabilidad que lleva a la explotación en su vida y linaje?

¿Qué pasaría si, como Él, pudiéramos hacernos accesibles en cuanto al contacto dentro de la iglesia, en lugar de trazar líneas en todas direcciones para preservar las ideas que la gente tiene sobre nosotros?

Dios en carne permitió Él mismo se hizo vulnerable para que los quebrantados pudieran ser sanados.

No podemos curar completamente a las personas tocándolas, pero reconocemos su humanidad, su historia, su flujo de sangre, al dejarnos tocar por ellas.

Al igual que Jesús, debemos simplemente ponernos al alcance de la mano, disponibles para cualquier forma en que Dios pueda usarnos en Su narración de sanidad.

LORE FERGUSON WILBERT (@LoreWilbert) Vive en Texas y es el autor de Manejar con cuidado: cómo Jesús redime el poder del tacto en la vida y el ministerio, del cual este artículo fue extraído y usado con permiso de B&H Publishing Grupo.