¿Qué es la magia?
En aras de la justicia, los lectores necesitan saber quién soy para poder juzgar mis inclinaciones. Antes de convertirme en un seguidor de Cristo bautizado, mi imaginación fue bautizada en el mundo de la Tierra Media a través de la película animada para televisión Hobbit de 1977 (incluso tenía un póster colgado sobre mi cama cuando estaba en primer grado). . Más tarde, en la escuela primaria y luego en la secundaria y la preparatoria, jugué varios juegos de rol (incluidos Star Wars, Star Frontiers, Champions, y los infames Dungeons and Dragons, también conocidos como D&D). Ninguno de esos juegos involucraba encantamientos mágicos reales, y los demonios nunca aparecían para comer pizza o dados poliédricos. Cuando me enfrenté a la idea de que D&D podría ser satánico de alguna manera, coloqué mi engorrosa Biblia de referencia en cadena Thompson encima de mi D&D en caja durante la noche, para ver si pasaba algo. Cuando mi conjunto en caja no fue chamuscado por el fuego justo a la mañana siguiente, mi lógica de secundaria asumió que estaba listo para irme. Para aquellos de ustedes que se estén preguntando, cuando fui a una universidad cristiana, tiré todos mis suministros de D&D. Sin embargo, me motivó más la preocupación por el arte de esos libros que parecía inapropiado para la libido masculina adolescente que la preocupación por la posesión demoníaca de los jugadores.
He mantenido mis intereses en el juego de roles en un nivel bajo debido a la posibilidad de controversia (que abordaré en un momento). Sin embargo, cuando Crosswalk me pidió que escribiera este artículo, sentí que mi preocupación por una imaginación activa, una buena lectura de la Biblia y un pensamiento cristiano preciso exigían que escribiera algunas líneas sobre la extraña relación entre la magia y la fe cristiana.
¿Creo que el demonio es real? Bueno, mis amigos africanos se toman muy en serio la magia de la naturaleza y la presencia demoníaca, así que no descarto su realidad. Sin embargo, cuestiono cómo algunos cristianos descartan instantáneamente cualquier trabajo imaginativo asociado con la «magia» como algo demoníaco (permítanme abordar eso a continuación). Y a veces me pregunto si algunos cristianos bien intencionados pueden estar practicando su propio tipo de «magia» en las bancas (y me referiré a eso último).
CONFUSIÓN MÁGICA EN LA BIBLIA
Definir “magia” en la Biblia no es como definir un triángulo. A pesar de las numerosas apariciones en la Biblia (incluido el infame Éxodo 22:18, «No dejarás vivir a una bruja»), no parece haber una definición singular y consistente, es como si se supusiera que los lectores saben qué la magia es sin que se diga con precisión. Si bien es posible que los lectores no tengan una definición singular, hay múltiples ejemplos de actividad sobrenatural que se opone a Dios o que Dios condena. Considera lo siguiente. En el Antiguo Testamento, los magos de Egipto se oponen a Moisés en Éxodo 7-9. Alguna forma de brujería es evidente en Ezequiel 13:17-23 (haciendo referencia a la captura de almas). En el Nuevo Testamento, la idea raíz aparece asociada a drogas o pociones (Apocalipsis 9:21; Apocalipsis 18:23; Apocalipsis 21:8; Apocalipsis 22:15 y Gálatas 5:20). Curiosamente, el término magos que se usa para describir a los sabios en Mateo 2 también podría traducirse como «mago».
Bien, entonces la «magia» está expresamente prohibida en la Biblia en un Variedad de formas. ¿Pero qué es exactamente? El Nuevo Diccionario Bíblico sugiere que los practicantes de la magia son aquellos que usan fuerzas sobrenaturales o psíquicas para lograr sus deseos. Aquí lo sobrenatural se convierte en una herramienta mediante la cual el usuario puede transformar su voluntad psicológica en un hecho material. Es una religión falsificada que ofrece un dominio autodirigido en lugar de un servicio guiado por Dios.
CONFUSIÓN MÁGICA EN LA LITERATURA DE FANTASÍA
Creo que algo de esto la confusión sobre la magia como término es parte de la división con respecto a la magia en la literatura fantástica. Así que establezca algunas pautas bíblicas para la discusión. Tanto en Romanos 14 como en 1 Corintios 8, Pablo habla de los “escrúpulos religiosos” (un concepto que escuché por primera vez en el seminario). Romanos 14 sugiere que tales desacuerdos deben ser resueltos por un amor paciente el uno por el otro. Lo que hace que 1 Corintios 8 sea relevante es que Pablo habla de la carne sacrificada a los ídolos, por lo que el incidente que provoca sus comentarios trata de supuestas fuerzas sobrenaturales, similar a nuestro dilema sobre la magia. La regla general de Pablo: sigue tu conciencia: si crees que comer carne sacrificada a los ídolos viola tu fe, entonces no lo hagas. Si no crees que los ídolos son reales y, por lo tanto, no asocias la carne sacrificada a los ídolos con lo demoníaco, eres libre de participar, siempre y cuando no dañes la conciencia de otra persona (me doy cuenta de que esto es engañoso). otras cosas: a veces tanto leer la Biblia como vivir la vida de fe son más como un baile intrincado que conducir por una calle de un solo sentido).
¿Por qué menciono todo esto? Bueno, porque creo que la «magia» en algunos escritos de fantasía (es decir, Tolkien, Lewis e incluso la serie Harry Potter) no es «real». Es simplemente una especie de tecnología fantástica. Si los libros fueran ciencia ficción, en lugar de fantasía, alguna tecnología futurista sería la herramienta utilizada para lograr algo en lugar de una varita mágica.[1]
Una discusión exhaustiva de este tema estaría mal informada si no buscó orientación en las cartas personales de JRR Tolkien.2[2] En una carta que distingue entre la llamada «magia» de los Elfos y la magia del Enemigo, Tolkien le recuerda al lector que la reina Elfa Galadriel tiene que corregir a un hobbit que usa confusamente el término «magia» tanto para el arte del Enemigo como para el de los Elfos, explicando que el objeto de la magia élfica es el arte y no el poder. Los Elfos no buscan el “dominio” o una “reforma tiránica de la Creación” (146). ¿Por qué cuento esto? Para subrayar un punto anterior: aquellos que utilizarían lo sobrenatural para dominar el libre albedrío de los demás son los malvados magos de Tolkien, Lewis y JK Rowling. Como el tío Andrew o Jadice en El sobrino del mago, se consideran libres de las leyes morales que constriñen a la humanidad. Esta misma preocupación por la moralidad objetiva es un problema en Harry Potter.
Otro ejemplo sobre confundir «magia»: aunque he escuchado a creyentes objetar que los cristianos lean literatura fantástica, nunca he (personalmente) escuché a alguien objetar un acto de magia escenificado como una puerta de entrada a lo oculto. ¿Por qué la magia escénica no es una amenaza? Sugiero que la razón de esto es una especie de acuerdo tácito entre el mago del escenario y los miembros de la audiencia donde la audiencia se deja «engañar» sin atribuir al mago del escenario poderes sobrenaturales.3[3]
Así que ahí hay aquí dos puntos de necesaria aplicación. Primero, si el lector entiende que la «magia» en una novela de fantasía es un recurso literario, una metáfora del talento, el poder y la elección innatos, entonces digo que no se ha hecho daño. Pero agrego esta advertencia: si leer sobre magia en una novela de fantasía crea un anhelo por el ocultismo de no ficción, entonces tenemos un problema.
Mi segunda preocupación es aún mayor. A veces, la ficción crea un universo sin moralidad, donde lo que normalmente llamaríamos «maldad» es simplemente una cuestión de conveniencia personal más que de convicción moral. Peor aún, alguna literatura puede incluso sugerir que la codicia, los celos y la traición son cosas positivas que deben practicarse cuando sea necesario y sin temor a ningún tipo de juicio. Aunque me siento cómodo con la magia ficticia, no me siento cómodo con la amoralidad ficticia. Cuando los personajes ficticios se benefician de la amoralidad sin ninguna consecuencia, me siento muy incómodo (y si bien permito que mis hijos lean libros que incluyen magia ficticia, no les permito leer libros con un universo amoral).
CONFUSIÓN MÁGICA EN LA IGLESIA
Ok, ahora la aplicación real: magia en los bancos.
No, no voy a sugerir que un practicante de ocultismo es secretamente miembro de su iglesia (aunque tales acusaciones aparecen ocasionalmente en la ficción cristiana, como This Present Darkness4[4]). Más bien argumento que debemos reexaminar nuestra teología práctica. Por «teología práctica» me refiero a cómo actuamos en base a nuestras creencias acerca de Dios.
Aquí hay algunas preguntas para reflexionar acerca de la oración:
1. ¿Creemos que si usamos las palabras correctas (decir las palabras correctas) ¿»encantamiento»?), nuestras peticiones de oración serán respondidas de acuerdo con nuestros deseos?
2. Cuando oramos, ¿exactamente la voluntad de quién estamos tratando de conformarnos a quién? ?
Recuerde, aunque Dios ciertamente nos invita a pedir (ie, Juan 14:13), también se reserva el derecho de decir “no” (incluso a Jesús en el Huerto de Getsemaní). Y ese derecho a decir “no” es a menudo lo que hace que la oración sea tan difícil de practicar con fe. Del mismo modo, cada vez que pasamos por un ritual religioso pensando que causará una respuesta particular de Dios, comenzamos a deslizarnos hacia algo más cercano a la magia que la fe cristiana.
Ya que estamos en el tema de la magia y lo demoníaco, algunas citas de The Screwtape Letters parecen especialmente apropiadas sobre el misterio de la oración. En la carta 27, Screwtape explica que si Dios concede nuestras peticiones, podemos convencernos fácilmente de que nuestra petición habría sucedido de todos modos. Y si no se concede nuestra petición, podemos convencernos fácilmente de que la oración no funciona. De cualquier manera, estamos convencidos de que la oración es un ritual vacío.
Entonces, ¿cuál es entonces la solución a los intentos de controlar a Dios por un lado y el ateísmo práctico por el otro? Una vez más, consideremos el consejo de Screwtape. En la carta cuatro, Screwtape advierte a su sobrino demoníaco Wormwood que no permita que su paciente ore a Dios como Dios realmente es, en lugar de como el paciente simplemente cree que Dios es. Entonces, la solución a nuestra confusión mágica es orar para que Dios nos muestre cómo son realmente las cosas, en lugar de lo que simplemente pensamos que son. Ya sea en la literatura o en la fe, los creyentes deben esforzarse por separar la fantasía y la realidad.
[1]Para una discusión extensa, consulte «Harry Potter: Saint or Serpent» en Matthew Dickerson y David O’Hara (2006) From Homer to Harry Potter. Aquellos interesados en aprender más sobre la fe cristiana y la literatura fantástica también deben ver Christian Mythmakers de Rolland Hein (2002).
[2]Ver Humphrey Carpenter’s (2000) Las cartas de JRR Tolkien.
[3]Mientras investigaba para este artículo, encontré una organización llamada The International Fellowship of Christian Magos, cuya página web proporciona una respuesta a la pregunta: «¿Debe un cristiano hacer magia?» http://www.fcm.org/usa/should_a_christian_do_magic.php
[4]Para obtener un resumen útil de This Present Darkness, consulte http://www.equip.org/articles/this-present-darkness
Stanley J. Ward es el director de Campus Life y Ministerio en The Brook Hill School en Bullard, TX. También es autor de Worldview Conversations: How to Share Your Faith and Keep Your Friends.
Fecha de publicación: 10 de enero de 2011