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Conocer a Dios en la Tierra Media

Conocer a Dios en la Tierra Media

RESUMEN: La razón y la imaginación son compañeras en la tarea de la teología. Si la razón nos ayuda a hablar con precisión, distinguir con cuidado y penetrar la realidad hasta sus principios, la imaginación encarna las formulaciones abstractas de la razón para meter la realidad en nuestros huesos. El Silmarillion de JRR Tolkien es una de esas historias que refleja conceptos teológicos en modos asombrosamente frescos. A medida que los lectores escapan a la Tierra Media, encuentran la distinción entre Dios y las criaturas, la naturaleza del mal y la gloria de la providencia y la gracia de Dios en formas que complementan la exactitud de la prosa teológica y hacen que las verdades familiares se sientan nuevas nuevamente.

Para nuestra serie continua de artículos destacados de académicos para pastores, líderes y maestros, le preguntamos a Matt Crutchmer, profesor asistente de teología en Bethlehem College & Seminario, para explicar lo que JRR Tolkien puede enseñar a los estudiantes sobre teología.

Enseñar doctrina cristiana a estudiantes universitarios es un placer. Es un gozo porque paso tiempo, año tras año, pensando y discutiendo sobre nuestro Dios, su evangelio y su mundo con sus hijos, mis hermanos y hermanas. También es un gozo porque puedo ser testigo de su nuevo descubrimiento de la verdad, la bondad y la belleza de tal o cual doctrina. Este descubrimiento es a menudo un redescubrimiento, o ver lo familiar de nuevo. Muchos de mis alumnos se criaron en familias cristianas y probablemente podrían aprobar un examen que cubra los conceptos básicos de la teología cristiana. Pero saber una respuesta a una pregunta de prueba es una cosa; conocer la realidad en los propios huesos —descansar gozosamente en ella— es otra muy distinta. Para que los estudiantes lleguen a ese tipo de conocimiento nuevo, a menudo necesitan ver la realidad familiar desde un ángulo diferente. Como CS Lewis sabía muy bien, el gozo profundo aparece por sorpresa, y he aprendido que el gozo y la sorpresa y el deleite que lo acompañan ayudan a uno a aprender la doctrina cristiana de esta última manera más profunda.1

una pregunta de prueba es una cosa; conocer la realidad en los huesos de uno es otra muy distinta”.

Esos momentos de verdadero descubrimiento, aunque sean poco frecuentes, ocurren por la gracia de Dios mientras instruye a su pueblo. Uno de los medios que Dios ha usado a menudo en nuestros cursos para hacer esa enseñanza ha sido la lectura fuera del género de la prosa teológica. Específicamente, durante años he asignado a estudiantes de primer semestre una sección de El Silmarillion de JRR Tolkien en el curso de nuestro estudio de las doctrinas de Dios y la creación.

¿Cuál es mi razón aquí? Mi respuesta general es que es mi trabajo enseñar a los estudiantes a leer. Principalmente, esto significa enseñar a leer bien la Biblia, específicamente con la mirada puesta en su lógica teológica, conceptos y coherencia. También significa enseñar a leer bien una vida humana a la luz de lo que Dios dice en las Escrituras. Lograr esto requiere, he encontrado, una combinación de deleite y encarnación.

Deleite

Primero, intento este modo de enseñanza teología porque me agrada. Por supuesto, este es simplemente otro ejemplo de la verdad de que a menos que el maestro disfrute de lo que enseña, sus alumnos tampoco lo disfrutarán. El mundo de la Tierra Media se siente como otro hogar para mí (conozco sus mapas y geografía casi tan bien como mi Oklahoma natal). Frodo, Sam, Gandalf, Galadriel, Aragorn y Eowyn son mis amigos, consejeros y héroes con los que desearía poder sentarme a la mesa. Los anhelos y fracasos de los elfos, enanos y hombres a lo largo de las eras de Arda son los que he sentido profundamente aquí. Cuando el Anillo es destruido en el Monte del Destino, cuando Samsagaz oye que los trovadores empiezan a contar su propia historia, cuando Aragorn es coronado rey y Frodo navega hacia las Tierras Imperecederas, experimento en mi mente y en mi corazón el deleite de ese “giro repentino y alegre” que Tolkien denominó eucatástrofe.2 Leer a Tolkien es leer lo mejor de los cuentos de hadas de la humanidad, un género que Tolkien describió así:

No negar la existencia de discatástrofe, de dolor y fracaso: la posibilidad de estos es necesaria para el gozo de la liberación; niega (a la vista de mucha evidencia, por así decirlo) la derrota final universal y en la medida en que es evangelium [“evangelio”], dando un vistazo fugaz de la Alegría, la Alegría más allá de los muros del mundo, conmovedora como el dolor.3

En una historia como El Señor de los Anillos, recibo este tipo de alegría porque en ella experimento una historia muy parecida al evangelio cristiano, el “mito verdadero”. 4 A menudo se dice que las historias de Tolkien son cuentos que los lectores desearían que fueran realmente ciertos. Para Tolkien, eso simplemente hace eco de nuestro anhelo —nuestra esperanza— de que el evangelio de Jesucristo también sea verdadero: “No se ha contado ninguna historia que los hombres preferirían encontrar como cierta” que la de Jesús de Nazaret, el Hijo de Dios.5 Así que al leer a Tolkien como clase, mis alumnos y yo estamos encantados, y luego, mediante la investigación, llegamos a ver que nuestro deleite en él es en realidad un deleite por el Mito Verdadero que refleja de manera tan imaginativa.

Encarnación

Segundo, intento este modo de instrucción teológica porque nuestra teología es por necesidad, para usar un término inesperado, encarnada. Este es el más importante de los dos fundamentos.

“Las historias pueden encarnar o promulgar concretamente las realidades de Dios y su gobierno de maneras que la prosa teológica a menudo no puede”.

Leemos obras de ficción en estos cursos de doctrina no porque pretendan enseñarnos teología como lo hace un libro de dogmática. Lo hacemos porque ciertas historias pueden encarnar o promulgar concretamente las realidades de Dios y su gobierno de maneras que la prosa teológica a menudo no puede. Note cuidadosamente los verbos encarnar y enact; No dije explicar. Dado que la teología sistemática se ha ganado una mala reputación con algunos por su uso de conceptos, algunos de los cuales son muy abstractos y parecen bastante diferentes o incluso contrarios a la forma en que la Biblia habla sobre las acciones de Dios para nosotros en el tiempo, nos sirve cuando la literatura puede hacer algunos de esos conceptos concretos y particulares.

Una de las capacidades de la razón es penetrar la superficie de las cosas en el mundo y descubrir sus naturalezas y por lo tanto sus causas (o “principios”).6 Por ejemplo, cuando leemos la historia de la vida de Jesús, haciéndolo con buenas habilidades de lectura dentro del canon de las Escrituras, llegamos a comprender que él no es simplemente humano sino que es simultáneamente, de alguna manera, Dios el increado e infinito. Entonces encontramos maneras de describir esto. Tomamos prestado el término «naturaleza», que se ha utilizado para describir la realidad metafísica de lo que hace que una cosa en particular ese tipo de cosa, y decimos que en Jesús hay «dos naturalezas». Una naturaleza o esencia es un concepto abstracto, un poco alejado del mundo visible, audible, palpable y olfativo en el que Jesús vivió y caminó. Nosotros, los teólogos, decimos entonces que en la “persona” singular de Jesús estas dos naturalezas —la naturaleza divina y nuestra naturaleza humana— están “unidas hipostáticamente”.7 Afirmamos que el principio de este Verbo hecho carne está solo en Dios; lo llamamos una “misión divina”. Entonces le damos a todo este complejo de reclamos un nuevo nombre latino y decimos que es la “encarnación”. Cada paso hacia la precisión parece alejarse un paso más del mundo real, de las vidas concretas que nosotros y nuestro Señor Jesús hemos llevado.

Los buenos teólogos saben que esta “reducción a ” o “análisis por” principios no es la meta. Para resumir una afirmación de Oliver O’Donovan, la reducción está destinada a darnos conocimiento de la naturaleza y los principios, pero luego debemos volver al mundo concreto con este conocimiento y conocer la cosa de nuevo.8 Los conceptos de la teología están ahí para que podamos volver al mundo de las cosas y conocerlas mejor. En la literatura, la Imaginación, compañera de la Razón, puede entonces “dar cuerpo” en personajes vívidos, tramas, escenarios y narraciones a aquellas cosas que nos esforzamos por describir con nuestros conceptos teológicos y declaraciones doctrinales.

La explicación anterior es parte de una convicción creciente que tengo sobre la práctica de la teología. Tengo la fuerte corazonada de que, por lo general, uno no puede ser afectado intelectualmente, es decir, crecer en mente y corazón, por una declaración teológica descriptiva hasta que uno imagina que una persona humana está implicada concretamente en su verdad. En otras palabras, el movimiento de la exégesis de las Escrituras puede de hecho producir afirmaciones teológicas verdaderas: digamos, una descripción conceptual de la resurrección en la segunda venida de Cristo. Sin embargo, creo que los cristianos que leen esa descripción teológica conceptual y abstracta serán movidos a la fe y a la adoración por ella solo si pueden imaginarse a sí mismos, a sus madres, a sus hijos, a sus amigos teniendo parte en ese cuerpo. Resurrección. Lo mismo ocurre con los preciosos, verdaderos y revelados conceptos abstractos como la justificación y la santificación. Las abstracciones y los seres vivos no están en competencia: son complementarios para nosotros que somos seres vivos con capacidades humanas complementarias, la razón y la imaginación.

La literatura, ya sea las parábolas de Jesús, el cuento del profeta Natán o una literatura moderna novela fantástica como Piranesi de Susanna Clarke, nos presenta una ocasión para este tipo de descubrimiento de la verdad y el significado. Nuestros esfuerzos por leer (no leer) la “teología” incrustada en el mundo ficticio del autor exige que interpretemos una vida vivida, preguntando, por ejemplo, “¿Cuál es el caso en la vida de Frodo Baggins o Hannah Coulter o Ivan Ilych? ¿Que hay de bueno alli? ¿Cómo vemos la mano de Dios en la forma en que se abren camino a través de los días que se les dan? Este ejercicio nos da entonces, como lectores, más habilidades para hacernos las mismas preguntas sobre nuestras propias vidas: aprendemos a ver cómo Dios está obrando realmente en nuestras vidas, cuáles son los bienes reales que Él ha puesto a nuestro alrededor, cuál es realmente el caso de nuestra mundo, tareas todas a las que ayuda la buena teología. Nuestras vidas personales no tienen una explicación en prosa dada con ellas, allí legible en la superficie de nuestros acontecimientos cotidianos. La madurez y la sabiduría incluyen crecer en la capacidad de uno para interpretar bien la vida, y la lectura de literatura puede desarrollar esa madurez.

Teología en La Tierra Media

Ofrezco los siguientes ejemplos de la Tierra Media con esta salvedad o precaución: al leer las obras de Tolkien de esta manera, debemos respetar sus propias convicciones básicas sobre ellas. Estas no eran historias alegóricas o didácticas, escritas expresamente para «enseñar una lección» o dirigir la atención a lo principal que está fuera de la historia misma.9 Estas obras son «cuentos de hadas» en el sentido estricto del término de Tolkien, y así no tiene la intención de enseñar una lección moral de mano dura, sino de deleitar, atraer y ofrecer una forma de «escape». 10

historia.»

Sin embargo, sí enseñan; son de hecho “sobre algo” que los buenos lectores pueden llegar a ver.11 Los cuentos de Tolkien son lo mejor de lo que él llamó “sub-creación”, una obra de manos humanas que imita a nuestro Señor lo mejor que uno puede, imaginando a Dios en el deliciosa creación de un «otro» mundo coherente, persuasivo y convincente. En varias cartas, Tolkien aclara que El Señor de los Anillos y El Silmarillion son obras religiosas a pesar de que la religión está casi totalmente excluida de ellas.12 Sabía que debemos ver el mundo en que vivimos a través de la lente de la gracia de Dios en Cristo, aprendiendo acerca de Dios su Creador y Redentor a través de él. Sus historias tienen una resonancia simpática o tienen un parecido familiar con la historia del evangelio. Cuando los leemos, nuestra imaginación trabaja para conectar los dos mundos, pero esta es exactamente la actividad mediante la cual llegamos a encontrar significado en las cosas (¿más en general?). Ese tipo de descubrimiento, con ese trabajo que implica, es más dulce y profundo que muchos otros tipos de aprendizaje. Al leer sus historias en un curso de teología, nuestro objetivo es experimentar precisamente esto.

Dios & Criaturas

En los dos primeros capítulos de El Silmarillion, se nos presenta una historia sobre la creación de la Tierra Media. Si bien nuestras mentes generalmente se sienten atraídas primero por la «música de los Ainur», es importante prestar atención a su Hacedor. Aquí, vemos que los Ainur, seres angélicos, “fueron la descendencia de su pensamiento” y están “encendidos. . . con la llama Imperecedera.”13 Estos seres llegan a darse cuenta de que están cantando un mundo en forma. Aunque hacen esto, ellos mismos tienen su ser a partir del pensamiento de «Eru, el Único, que en Arda se llama Ilúvatar». descrita con amor, una música en la que comienzan a ver una visión de un mundo y su historia, Ilúvatar cumple los deseos de los Ainur y habla del cosmos para que exista: “Por lo tanto, digo: ¡! ¡Que estas cosas sean!”15 es la palabra Quenya (una de las lenguas de los Elfos en la mitología de Tolkien) para tanto “el universo entero que es” como para el verbo «ser – estar.» Con esta palabra, el mundo llega a existir.

La belleza de esta breve narración atrapa al lector, atrayendo la atención hacia este Nuevo Mundo como si fuera la miniatura más intrincada que uno pudiera esperar encontrar. Sin embargo, observe lo que se ha construido en este mundo: hay una Causa y una Fuente para todo lo que existe, excepto uno. Eru/Ilúvatar simplemente está ahí, sin principio ni causa; todo lo demás que existe (incluido el poderoso Ainu Melkor) ha sido hecho y hecho por él. son criaturas Su creación de las cosas, los Ainur o el mundo, parece fácil e inmediata, ya que no tiene materia prima a mano para que las cosas sean. Esto es similar a lo que la teología cristiana ha confesado durante mucho tiempo acerca de Dios: que Él es simple, eterno, sin causa, cuya vida está bien descrita como a se, lo que significa que es «de o de sí mismo». La teología cristiana también ha confesado que Dios sería él mismo aunque no hubiera hecho la creación. De manera similar, estas características, cuando se comparan con las de los seres creados, nos muestran que una de las realidades más fundamentales de nuestra existencia es la distinción Creador-criatura: Dios es cualitativamente diferente de todo lo demás.16 Estas características únicas de la divinidad juegan un papel en gran parte del resto de esta primera parte de El Silmarillion.

Nature of Evil

Inmediatamente, el mito de la creación de Tolkien se convierte en la rebelión de algunas de las criaturas, retratadas luminosamente como un ser angelical particular que canta su propia melodía que rompe la armonía de toda la música de la creación:

Pero como el Avanzó el tema, llegó al corazón de Melkor entretejer asuntos de su propia imaginación que no estaban de acuerdo con el tema de Ilúvatar; porque procuró aumentar el poder y la gloria de la parte que se le había asignado. . . . Ahora entretejió algunos de estos pensamientos [egoístas] en su música, e inmediatamente la discordia surgió a su alrededor, y muchos de los que cantaban cerca de él se desanimaron.17

El lenguaje de Tolkien se eleva aquí, brindándonos a los lectores una imagen vívida de una tormenta de sonido, una cacofonía rebuznante que intenta “en una ira sin fin”18 dominar el motete polifónico más hermoso que uno pueda imaginar. En unas tres páginas, Tolkien retrata la naturaleza del mal con más sutileza y perspicacia que muchos escritores teológicos en cientos.

¿Qué es el mal? El mal es una desviación o perversión del bien de ser como Dios lo ha creado para ser, en toda su justicia ordenada. Aquí no es la libertad de albedrío y la creatividad per se lo que es malo, sino usar esa capacidad para actuar de una manera que “no está de acuerdo con el tema”. 19 Una definición expansiva del pecado como se ve en las Escrituras es la de “ anarquía” (1 Juan 3:4).20 La música de Melkor es mala porque es contraria o una perversión de la “ley” de la música de la creación de Ilúvatar. No da en el blanco de lo que se supone que es la música.

Además, el mal puede incluir el aislamiento, la impaciencia y la pereza:

Melkor había ido a menudo solo a los lugares vacíos en busca del Llama imperecedera; pues le ardía el deseo de traer a la Existencia cosas propias, y le parecía que Ilúvatar no se preocupaba por el Vacío, y estaba impaciente por su vacío. Estando solo, había comenzado a concebir pensamientos propios a diferencia de los de sus hermanos.21

Observe dos partes de la maldad de Melkor: se aislaba a sí mismo y estaba impaciente . No pensó que las otras criaturas fueran esenciales para su vida, ni que tuviera que confiar en el tiempo sabio de Dios. El mal siempre aísla: Gollum vive solo durante quinientos años; Sauron no admite rivales; Frodo se siente tentado a dejar atrás a Sam. Lo contrario es importante: para que una criatura actúe en armonía con el mundo que Dios ha creado, la criatura debe ser y actuar en relación con otras criaturas también. Los Diez Mandamientos contienen dos tablas: la vertical por la cual debemos obedecer la ley relacionada con Dios; la horizontal por la cual debemos obedecer la ley en relación con los demás. Tal es la naturaleza bíblica de la justicia.

Además, Melkor no quería que existiera un lapso de tiempo y esfuerzo entre sus pensamientos y su realización: quería resultados instantáneos y sin esfuerzo. El Anillo Único de los cuentos posteriores es un ejemplo más de esta lujuria de las criaturas por no tener brecha, ni pérdida, entre un pensamiento y su efecto perfecto en el mundo real. Pero tal poder es sólo de Dios; sólo Dios es así soberano, porque sólo Dios es así el Ser perfecto, simple. Para Tolkien, la magia y la maquinaria moderna son el intento del hombre de ejercer este tipo de poder de una manera poco natural para satisfacer la precipitación pecaminosa del hombre. Al retratar un poder malvado que busca el poder secreto de Dios, o la forja de un Anillo que busca otorgar un poder divino (invisibilidad, dominación de la voluntad de los demás por los pensamientos de uno), estos vívidos cuentos ayudan a nuestra imaginación a ver no solo la verdad bíblica encarnada en modos asombrosamente frescos, pero también el significado de nuestros propios deseos, acciones y técnicas.

Providencia & Gracia

Finalmente, esta historia nos enseña acerca de la providencia de Dios y el plan eterno para la salvación. Vea cómo Ilúvatar responde a esta discordia cacofónica:

Ilúvatar surgió, . . . y un tercer tema creció en medio de la confusión y era diferente a los demás. Porque al principio parecía suave y dulce, una mera ondulación de suaves sonidos en delicadas melodías; pero no pudo apagarse y tomó para sí poder y profundidad. . . . [Era] profundo, ancho y hermoso, pero lento y mezclado con un dolor inconmensurable, del cual provenía principalmente su belleza. . . . La música de Melkor trató de ahogar a la otra música con la violencia de su voz, pero parecía que sus notas más triunfantes eran captadas por la otra y entretejidas en su propio patrón solemne.22

La historia del mundo que Dios ordenó soberanamente que “toma” las imaginaciones del mal y las entreteje en su propia música. El plan de la historia no es derrotado por los intentos del mal de frustrarlo, sino que el mal en realidad se derrota a sí mismo. Nótese cómo la respuesta de Ilúvatar en este punto es una música que es tan delicada como la piel de un niño recién nacido, pero que crece y gana la victoria no por pura fuerza sino a través de un “dolor inconmensurable”. Pocas descripciones del plan eterno para el evangelio de Jesucristo hacen más para conmover nuestros corazones.

Finalmente, Ilúvatar explica la interacción de esta manera:

Poderosos son los Ainur, y los más poderosos entre ellos es Melkor; mas para que sepa él, y todos los Ainur, que yo soy Ilúvatar, aquellas cosas que habéis cantado, os las mostraré, para que veáis lo que habéis hecho. Y tú, Melkor, verás que no se puede tocar ningún tema que no tenga su fuente más profunda en mí, ni que pueda alterar la música a mi pesar. Porque el que intente esto no será más que mi instrumento en la invención de cosas más maravillosas, que él mismo no ha imaginado. . . . Y tú, Melkor, descubrirás todos los pensamientos secretos de tu mente y percibirás que no son más que una parte del todo y tributarios de su gloria.23

Qué descripción más perspicaz y poderosa de la providencia divina. Seguramente, el diablo se engañó a sí mismo pensando que podía causar cosas que Dios no prevé ni pretende, como si él fuera omnisciente. Aquí, Tolkien contrasta magistralmente la sabiduría, la bondad y el poder infinitos de Dios con el conocimiento, los deseos y el poder bastante limitados incluso de las criaturas más poderosas.

Dar sentido a esta escena en la obra maestra de Tolkien exige que los lectores piensen teológicamente, por supuesto. Pero después de haber visitado brevemente los comienzos de Arda o el camino de Hobbiton al Monte del Destino, la gran recompensa está en la capacidad de los estudiantes para imaginar la soberanía, la omnisciencia, la providencia o incluso la naturaleza del mal de Dios, independientemente de la forma en que se manifiesten, en su propio mundo. Porque este mundo en sí mismo fue hablado para el deleite de su Hacedor, y en sí mismo es el lugar donde ese Hacedor pisó pies humanos.

  1. Véase CS Lewis, Surprised by Joy (Londres: Harper Collins, 2012). ↩

  2. JRR Tolkien, «On Fairy-Stories», en Tree and Leaf (Londres: HarperCollins, 2001), 68. ↩

  3. Tolkien, «Sobre los cuentos de hadas», 69. ↩

  4. Joseph Pearce, Tolkien: Man and Myth (Londres: HarperCollins, 1998), 57–58. ↩

  5. Tolkien, “On Fairy-Stories,” 72. ↩

  6. Este método tiene una larga y venerable tradición en la religión cristiana. teología. John Webster resume aquí, positivamente, a Buenaventura: “’Reducción’ es el correspondiente formal o procedimental de una convicción, a la vez bíblica y metafísica, de que Dios precede, encierra y excede por completo a todas las cosas, y que la teología —como dice Buenaventura— es ‘la única ciencia perfecta, porque comienza por el principio, que es el primer principio’” (The Domain of the Word [Londres: T&T Clark, 2012], 151). Véase también Alasdair MacIntyre, “Primeros principios, fines finales y cuestiones filosóficas contemporáneas”, en The Tasks of Philosophy, vol. 1, Ensayos seleccionados (Cambridge: Cambridge University Press, 2006); Kenneth Schmitz, «Análisis por principios y análisis por elementos», en La textura del ser (Washington, DC: Prensa de la Universidad Católica de América, 2007); Etienne Gilson, “La inteligencia al servicio de Cristo Rey”, en A Gilson Reader, ed. Anton C. Pegis (Nueva York: Image Books, 1957). ↩

  7. Esto simplemente reafirma algunas de las afirmaciones metafísicas cristológicas de tanto el Credo de Nicea como el Símbolo de Calcedonia. una de sus conferencias Gifford recientes de 2021 en la Universidad de St. Andrews, cuya serie se tituló La desaparición de la ética. ↩

  8. JRR Tolkien, The Letters of JRR Tolkien (Nueva York: Houghton Mifflin, 2000), 220. Para una discusión de los motivos de Tolkien para esto, y para «ocultar» cualquier Contenido cristiano detrás del velo de su mitología, véase Fleming Rutledge, La batalla por la Tierra Media: El diseño divino de Tolkien en El señor de los anillos (Grand Rapids: Eerdmans, 2004). &#8617 ;

  9. Tolkien, “Sobre los cuentos de hadas”, 56–70. ↩

  10. Para ver un ejemplo de este tipo de excelente lectura del legendarium de Tolkien, al que debo mucho de mi propio pensamiento sobre Tolkien, véase Jonathan S. McIntosh, The Flame Imperishable: Tolkien, St. Thomas, and the Metaphysics of Faërie (Kettering, OH: Angelico Press, 2017). ↩

  11. Tolkien, Cartas, 172. Hay llama a El Señor de los Anillos una “obra fundamentalmente religiosa y católica” que trata sobre “el orden de la Gracia”.

  12. JRR Tolkien, El Silmarillion, ed. Christopher Tolkien (Boston: Houghton Mifflin, 2004), 3. En una carta a Sir Stanley Unwin, Tolkien describe a los Ainur que están en el mundo como “destinados a proporcionar seres del mismo orden de belleza, poder y majestuosidad que los ‘ dioses de la mitología superior, que aún pueden ser aceptados, bueno, digamos sin rodeos, por una mente que cree en la Santísima Trinidad” (Cartas, 146). ↩

  13. Tolkien, Silmarillion, 3. ↩

  14. Tolkien, 8. ↩

  15. Gran parte de la tradición cristiana describe estos elementos de la doctrina de Dios: Tomás de Aquino, Summa Theologiæ, Ia.2–12; Agustín, Sobre la enseñanza cristiana, I.32; Juan Calvino, Institutos, I.2.2; Juan Calvino, El Evangelio según San Juan 1–10 (Edimburgo: St Andrew Press, 1959), 131; Herman Bavinck, Dogmática reformada, vol. 2, Dios y la creación (Grand Rapids: Baker Academic, 2004), 152; John Webster, Dios sin medida, vol. 1, Dios y las obras de Dios (Londres: T & T Clark, 2016), 13–28; Robert Sokolowski, El Dios de la Fe y la Razón: Fundamentos de la Teología Cristiana (Washington, DC: Prensa de la Universidad Católica de América, 1995). ↩

  16. Tolkien, Silmarillion, 4. ↩

  17. Tolkien, 4. ↩

  18. Tolkien, 4. ↩

  19. Cf. Herman Bavinck, Dogmática reformada, vol. 3, Pecado y salvación en Cristo (Grand Rapids: Baker Academic, 2006), 58. ↩

  20. Tolkien, Silmarillion, 4. ↩

  21. Tolkien, 4–5. &#8617 ;

  22. Tolkien, 5. ↩