Hace unos trescientos años, un tipo inusual de reunión en la iglesia se extendió por todo el mundo de habla inglesa como fuego en la maleza. Al describir estos grupos, los historiadores de la iglesia recurren al lenguaje de la novedad: uno se refiere a las reuniones como «innovaciones», otro como «una nueva propuesta eclesiológica» y otro como «decididamente novedoso».

Para algunos, los grupos parecían peligrosos, una amenaza para el orden existente en la iglesia. Pero para innumerables cristianos normales, los grupos ejercían una inmensa atracción. Eran una especie de odre nuevo, y los odres nuevos tienen una forma de ofender y atraer en igual medida.

Sin embargo, revelar el nombre de estas reuniones corre el riesgo de ser decepcionantes, porque hoy en día a muchos cristianos les parecen un tanto aburridas. -hum, una herencia eclesiástica tan tradicional como los púlpitos y los bancos. Para estos grupos innovadores, estas reuniones frescas y novedosas, no fueron otra cosa que los primeros pequeños grupos modernos.

Idea atrevida de grupos pequeños

Los grupos pequeños, por supuesto, no eran todos nuevos hace trescientos años. De hecho, cuando el luterano alemán Philip Jacob Spener (1635–1705) propuso la idea en 1675, comparó los grupos con “el tipo de reuniones eclesiásticas antiguas y apostólicas” (Pia Desideria, 89). Bruce Hindmarsh, en su artículo “La idea atrevida de los grupos pequeños”, sugiere que Spener tenía en mente pasajes como Colosenses 4:15 y 1 Corintios 14:26–40, donde los primeros cristianos se reunían en casas y ejercitaban los dones del Espíritu. A estos también podríamos agregar Hechos 2:42–47, donde la iglesia recién llena del Espíritu se reunía no solo en el templo sino también “en sus hogares”.

Para Spener, entonces, los grupos pequeños eran un proyecto de recuperación, un intento de restaurar una antigua reunión perdida de alguna manera a través de los siglos. Quería que los laicos pasivos actuaran como el “sacerdocio real” que realmente eran en Cristo (1 Pedro 2:9). Quería ver al Espíritu obrar poderosamente no solo a través de pastores y maestros, sino de todos los miembros del cuerpo, como en los días posteriores a Pentecostés. Spener no pudo evitar trazar una conexión entre el ministerio del Espíritu del nuevo pacto y el patrón de grupos pequeños del Nuevo Testamento.

Tenía razón al trazar una conexión. Unas pocas décadas después de que Spener propusiera su atrevida idea, un despertar espiritual masivo se extendió por toda Europa Occidental y América. Y así como en los días de Hechos 2, la iglesia recién llena del Espíritu comenzó a reunirse en pequeños grupos. El domingo por la mañana no pudo contener la llama del Espíritu.

Fomentando y facilitando el reavivamiento

Richard Lovelace, en su Dinámica de la vida espiritual, señala “la persistente reaparición de pequeñas comunidades intencionales en la historia de la renovación de la iglesia” (78). Y así fue en el Primer Gran Despertar de la década de 1730 y más allá. En las décadas que rodearon el despertar, los grupos pequeños fueron fundamentales tanto para fomentar como para facilitar el avivamiento.

En primer lugar, los grupos pequeños tenían una manera de fomentar el avivamiento. De manera fascinante, podemos trazar una línea providencial entre la defensa de los pequeños grupos de Spener y el despertar de la década de 1730. El ahijado de Spener, Nicolaus von Zinzendorf (1700–1760), dirigió un grupo llamado Hermanos Moravos Renovados, quienes habían experimentado el poder del Espíritu en la vida comunitaria de grupos pequeños. Luego, en 1738, los moravos de Londres ayudaron a fundar la Fetter Lane Society, uno de cuyos miembros se llamaba John Wesley (1703–1791). Y esa sociedad, escribe Colin Podmore, se convertiría en “el semillero principal del que surgiría el avivamiento evangélico inglés” (The Moravian Church in England, 1728–1760, 39). La idea de Spener, adoptada, probada y modificada desde la década de 1670 hasta la década de 1730, se convirtió en uno de los mayores medios que Dios usó en el despertar.

Desde entonces, los grupos pequeños también tuvieron una forma de facilitar avivamiento. A medida que el despertar se extendía por Inglaterra, Wesley y sus colaboradores reunieron a los creyentes fervientes en pequeños grupos o “bandas”. A medida que el despertar se extendía por Estados Unidos, escribe Mark Noll, Jonathan Edwards creó pequeños grupos “como parte de su esfuerzo por avivar este fuego espiritual” (Rise of Evangelicalism, 77). Realmente dondequiera que mires, Hindmarsh escribe: “A medida que se propagan los fuegos del avivamiento evangélico, el fervor de la religión de grupos pequeños también se ramifica”.

Los grupos pequeños pueden haber parecido, al principio, un poco como los discípulos en Hechos 2:1, acurrucados «todos juntos en un mismo lugar», esperando que caiga el fuego. Y luego cayó el fuego, creando comunidades que se parecían a Hechos 2:42–47 en varios grados. Los que despertaron querían reunirse, de hecho, se sintieron obligados a reunirse, al igual que los primeros cristianos en Jerusalén. Y una reunión por semana simplemente no era suficiente.

Los grupos pequeños fomentaron el avivamiento, y los grupos pequeños facilitaron el avivamiento, tanto en el siglo primero como en el siglo dieciocho. Y así pueden volver a hacerlo hoy.

Cuatro Marcas de los Primeros Grupos Pequeños

Trescientos años después del Primer Gran Despertar, los pequeños grupos ya no levantan las cejas. El odre nuevo se ha vuelto familiar, convirtiéndose en una de las características más comunes de la vida de la iglesia evangélica. Sin embargo, una mirada más cercana a estos grupos revela una brecha entre los primeros pequeños grupos modernos y muchos de los nuestros. Muchas veces nos hemos conformado con algo menos atrevido.

Recuperar los rasgos de los primeros grupos no garantizaría el renacimiento, por supuesto. El despertar es la obra soberana del Espíritu. Pero en las manos de Dios, los grupos pequeños como los de antaño pueden convertirse en un medio de reavivamiento o, a falta de eso, un medio de mayor crecimiento en Cristo.

Considere, entonces, cuatro características de los primeros grupos pequeños y cómo podemos trabajar para recuperarlos.

Estudio Bíblico Experiencial

Cuando muchos de nosotros pensamos en pequeños grupos de hoy, imaginamos un estudio bíblico: varias personas en un círculo, Biblias abiertas, discutiendo algún pasaje y orando después. La Biblia ocupaba un lugar igualmente central en muchos de los primeros grupos pequeños; Spener expresó toda su propuesta, de hecho, dentro del objetivo más amplio de introducir “un uso más extenso de la palabra de Dios entre nosotros” (Pia Desideria, 87). Aún así, la frase estudio bíblico puede no captar el espíritu práctico y experiencial de estos grupos.

Escuche la esperanza de Spener de un uso «más extenso» de las Escrituras: «Si Consiga que el pueblo busque con ansia y diligencia en el libro de la vida para su gozo, su vida espiritual se verá maravillosamente fortalecida y se convertirán en personas completamente diferentes” (91). Gente totalmente diferente: ese era el objetivo del estudio bíblico en estos primeros grupos. Y así, tomaron una inclinación inmensamente práctica hacia las Escrituras, estudiándolas no solo con sus mentes sino también con sus vidas.

Puedo recordar, como un joven estudiante universitario recién despertado a Cristo, cuán ansioso un grupo de nosotros debíamos abrir las Escrituras juntos, a menudo espontáneamente. La Biblia parecía siempre cercana, su sabiduría siempre relevante para “todas las cosas que pertenecen a la vida ya la piedad” (2 Pedro 1:3). Es importante destacar que estábamos tan ansiosos por la aplicación como por el conocimiento. Sin embargo, también puedo recordar estudios bíblicos que deben haber parecido, para cualquier observador imparcial, como una mera cuestión de palabras. Estábamos estudiando un mapa sin ninguna intención clara de visitar el país.

Los primeros grupos, por supuesto, se parecían mucho más a los primeros que a los segundos. “Estos no eran clubes de lectura, enclaves de estilo de vida o grupos de discusión”, escribe Hindmarsh. “Estos eran lugares para aquellos que se tomaban en serio la aplicación de las enseñanzas de las Escrituras en la vida”. Por supuesto, no podemos fabricar un espíritu de seriedad bíblica; sin embargo, podemos negarnos a tratar las Escrituras como una mera colección de pensamientos para ser estudiados.

Frank Confession

Celo para la aplicación de la vida, para convertirse en «personas completamente diferentes», naturalmente dio lugar a otra característica: la confesión absolutamente honesta. De hecho, Podmore escribe que, para muchos de los grupos asociados con Wesley y los moravos, “la confesión mutua, seguida del perdón y la sanación del alma, no era solo una característica de la sociedad, sino su raison d’ être” — su misma razón de ser (Iglesia Morava, 41).

La palabra banda, a veces utilizada para estos grupos, se refirió a “conversaciones o conferencias en las que se había hablado con franqueza” (129). Por lo tanto, “estos pequeños grupos estaban marcados por una franqueza total”. Como justificación bíblica, los líderes del grupo a menudo miraban a Santiago 5:16: “Confesaos vuestros pecados unos a otros, y orad unos por otros, para que seáis sanados”. Las reglas de la Fetter Lane Society incluso establecieron que “el diseño de nuestra reunión es obedecer ese mandato de Dios” (Persiguiendo la santidad social, 78).

Los grupos ejercieron sabiduría , para estar seguro: a menudo compartían solo con personas del mismo sexo, y acordaron mantener confidenciales las confesiones de los demás. Pero no había forma de escapar a la exposición en estos grupos. La honestidad fue el costo de admisión.

Algunos de nuestros grupos pequeños ya tienen una estructura preparada para la confesión mutua en lo que podemos llamar grupos de rendición de cuentas. Sin embargo, incluso aquí, sospecho que gran parte de nuestra responsabilidad tiene espacio para crecer hacia el tipo de honestidad total que Wesley y otros tenían en mente, como se refleja en una de las reglas de Fetter Lane: “Que cada persona en orden hable libremente, claramente y tan concisamente como pueda, el estado de su corazón, con sus varias tentaciones y liberaciones, desde la última vez que se reunió”.

¿Cómo pueden nuestros grupos crecer hacia una honestidad tan libre y llana? En parte creyendo, como ellos creían, que una mayor curación se encuentra del otro lado.

Sacerdocio común

La Reforma, como se ha dicho muchas veces, no se deshizo del sacerdocio; devolvió el sacerdocio a todos los creyentes. O al menos en teoría. En la Alemania de Spener, un siglo y medio después de que Lutero anunciara el sacerdocio de todos los creyentes, los laicos una vez más se habían vuelto en gran parte pasivos. Y no solo pasiva, sino fracturada por clase, creando una jerarquía no bíblica no solo entre clérigos y laicos sino entre laicos ricos y pobres: “Los lugares elevados y tapizados estaban reservados para las clases altas y solo la gente común se sentaba en asientos duros en la nave ”, escribe Theodore Tappert (introducción a Pia Desideria, 4–5).

Los pequeños grupos de Spener y quienes lo siguieron dieron un golpe devastador a ese estado de cosas. De repente, cristianos normales —madres y padres, panaderos y zapateros, abogados y médicos, granjeros y oficinistas— se sentaron en la misma habitación, ninguno de ellos elevado por encima de los demás. Y más que eso, creían que ellos, aunque sin formación en teología, podían edificar a sus hermanos y hermanas en virtud del Espíritu que moraba en ellos. Pequeños grupos volvieron a hacer sacerdotes al pueblo.

“Pequeños grupos volvieron a hacer al pueblo sacerdotes”.

Los grupos, correctamente, no tenían como objetivo borrar toda distinción: los pastores a menudo dirigían o supervisaban las reuniones, conscientes de que los grupos pequeños a veces podían separarse del cuerpo más grande y tratar de derrocar la autoridad divina. Ese peligro siempre estará presente en cierta medida cuando las personas estén facultadas para ser sacerdotes. Pero es mucho mejor lidiar con ese peligro que volver pasivos a los laicos.

¿Estamos tan convencidos como ellos de que el cuerpo de Cristo crece solo cuando está «unido y mantenido unido por todas las coyunturas ¿con qué está equipado, cuando cada parte funciona correctamente” (Efesios 4:16)? Si es así, buscaremos desatar los dones de cada creyente, incluyendo aquellos “que parecen ser más débiles” (1 Corintios 12:22). Aunque débiles a los ojos del mundo, se les han dado dones cruciales «para el bien común» (1 Corintios 12:7).

Misión Exterior

Tenemos grupos pequeños hoy, en parte, porque algunos de los primeros miembros de los grupos pequeños se negaron a mantener los grupos para ellos solos. Hindmarsh señala que, entre los moravos, el avivamiento los llevó “en dos direcciones: hacia adentro, en una intensa vida comunitaria; y hacia el exterior, en empresas misioneras a lugares como Georgia y la frontera estadounidense”.

Con qué facilidad los moravos podrían haber apreciado su rica vida comunitaria a expensas de la misión hacia el exterior, como lo hacemos tan a menudo. En cambio, levantaron su glorioso estandarte: “Que el Cordero que fue inmolado reciba la recompensa de su sufrimiento”, y buscaron difundir esa misma vida comunitaria en otros lugares. Y debido a que lo hicieron, se encontraron con John Wesley, ayudaron a fundar la Fetter Lane Society y, por lo tanto, dieron forma a los pequeños grupos que estallarían en todo el Atlántico Norte.

“Desde el principio, los pequeños grupos, como células en un cuerpo , estaban destinados a multiplicarse.”

Desde el principio, los grupos pequeños, como las células de un cuerpo, estaban destinados a multiplicarse. A veces, la multiplicación ocurría cuando cristianos como los moravos viajaban a lugares remotos como misioneros; otras veces, sucedió cuando los grupos pequeños permanecieron lo suficientemente porosos para que los extraños miraran y, como el inconverso John Bunyan, escucharan a los creyentes serios hablar “como si hubieran encontrado un mundo nuevo” (Grace Abounding, 20 ).

Uno de nuestros grandes desafíos, entonces y ahora, es cómo mover a nuestros grupos hacia afuera en la misión mientras mantenemos el tipo de relaciones de confianza que permiten la confesión mutua y la vida juntos. Ese desafío probablemente se sentirá perenne. Pero los creyentes con una inclinación hacia el interior, tal vez la mayoría de nosotros, probablemente podemos correr el riesgo de equivocarnos en la dirección hacia el exterior, ya sea encontrando una misión común, invitando a extraños al grupo u orando juntos con fervor por los no creyentes en nuestras vidas. Incluso podemos encontrar que la misión nos une como nunca antes.

Small Day of Small Groups

Quizás, al considerar la vitalidad que marcó a los primeros pequeños grupos evangélicos, nuestro propio grupo se vuelve un poco más gris. Si es así, haríamos bien en recordar el pasaje bíblico citado, al parecer, con más frecuencia que Hechos 2 o 1 Corintios 14, es decir, Santiago 5.

Santiago 5:13–20 presenta una convincente programa para la vida en pequeños grupos. Sin embargo, sabemos por la carta de Santiago que la comunidad no disfrutaba del tipo de despertar que vemos en Hechos 2. La división de clases, las lenguas amargas, la sabiduría carnal y las amistades mundanas estaban comprometiendo la santidad de la iglesia (Santiago 2:1–13; 3:1). –18; 4:1–10). Sin embargo, aun así, James les dice que se reúnan, canten, confiesen, oren.

Spener, que no está impresionado con el estado de la comunidad de su iglesia, nos recuerda:

El trabajo del Señor se lleva a cabo de manera maravillosa, así como él mismo es maravilloso. Precisamente por eso su trabajo se realiza en completo secreto, pero tanto más seguro cuanto que no cejamos en nuestro empeño. . . . Las semillas están allí, y usted puede pensar que son improductivas, pero haga su parte al regarlas, y las mazorcas seguramente brotarán y con el tiempo madurarán. (Pia Desideria, 38)

De hecho, esas semillas dieron frutos con el tiempo, muchos más frutos de los que Spener podría haber imaginado. Así que no desprecies el pequeño día de los grupos pequeños. Es posible que sucedan más cosas de las que podemos ver.