RESUMEN: Cuando la Ley de Uniformidad (1662) exigió que todo el clero inglés se adhiriera al Libro de oración común, se produjo una controversia entre los puritanos. Algunos puritanos, como John Owen y John Bunyan, argumentaron que las oraciones escritas en el culto colectivo violaban las Escrituras y podían apagar el Espíritu. Otros, como Richard Baxter, se resistieron a la Ley de Uniformidad, pero aun así sostuvieron que las oraciones escritas podrían ayudar al culto colectivo de los cristianos y prevenir el desorden. Su desacuerdo revela cuánto apreciaban los puritanos la adoración bíblica; también llama a los cristianos de hoy a orar con corazones sinceros y comprometidos, con palabras moldeadas por las Escrituras.

Para nuestra serie continua de artículos destacados para pastores, líderes y maestros, le preguntamos al Dr. Greg Salazar, Profesor Asistente de Teología Histórica en el Seminario Teológico Reformado Puritano, para explorar el desacuerdo entre los puritanos sobre el uso de oraciones escritas en el culto colectivo.

Los últimos setenta años han sido testigos de un resurgimiento en el interés por los puritanos. Dos eventos en particular han catapultado a los puritanos de las polvorientas páginas de la historia al centro de la corriente principal del calvinismo. El primero fue establecer Banner of Truth Trust en 1957 para volver a publicar los clásicos de la literatura puritana. Luego, las últimas décadas han sido testigos del surgimiento del nuevo movimiento calvinista, que encuentra sus raíces históricas y teológicas dentro del movimiento puritano. El resultado es que hay muchos (entre los que me incluyo) que están celosos de acabar con el estereotipo tan repetido de que los puritanos eran los que tenían “el miedo inquietante de que alguien, en algún lugar, pudiera ser feliz”.1

Algunos observadores del cristianismo también han notado cómo algunos evangélicos (incluidos aquellos que se identifican como reformados) se han desviado hacia un enfoque más litúrgico de la adoración.2 En años recientes, los cristianos han deseado comprender la perspectiva de los puritanos sobre el uso de oraciones escritas en culto tanto corporativo como privado. Aunque muchos puritanos argumentaron en contra de la prescripción del Libro de Oración Común de usar oraciones escritas en la adoración corporativa, algunos puritanos creían que tal práctica era consistente con la adoración bíblica. Además, la mayoría de los puritanos, incluso aquellos que se oponían al uso de oraciones escritas en el culto público, creían que era perfectamente legítimo usar oraciones escritas en el culto privado o incluso familiar.

Este artículo examinará los argumentos más importantes presentados por algunos de los puritanos más influyentes, en particular John Owen, John Bunyan, Richard Baxter y Matthew Henry. Examinará sus argumentos a favor y en contra del uso de oraciones escritas en el culto público y privado. Terminará explorando cuatro lecciones que podemos aprender al estudiar las perspectivas de los puritanos sobre estos temas importantes.

puritanos perseguidos

Para comprender por qué muchos teólogos puritanos se opusieron al uso de oraciones fijas en el culto público, es importante recordar el contexto histórico en el que vivieron y ministraron los puritanos.3 El movimiento puritano comenzó a principios de la década de 1560, cuando la reina protestante Isabel I ascendió al trono tras la muerte de su hermana católica, la reina María I. Como resultado de esta transición, los puritanos ingleses pudieron regresar a casa desde la Europa continental (particularmente la Ginebra de Juan Calvino), donde habían estado viviendo en el exilio. para evitar la persecución católica.

Trajeron consigo convicciones recién forjadas sobre la naturaleza de la doctrina bíblica, y, en su opinión, verdaderamente reformada, la adoración y la política de la iglesia. Creían que la Iglesia de Inglaterra, con su compromiso doctrinal con los Treinta y nueve artículos, las formas litúrgicas establecidas de oración (descritas en el Libro de Oración Común) y el sistema de gobierno episcopal, era una “mitad reformada”. ” iglesia que necesita una mayor reforma en la línea de la Ginebra de Calvino. Así, durante el próximo siglo, buscaron reformar la Iglesia de Inglaterra. Algunos persiguieron estos ideales como miembros algo leales de la Iglesia de Inglaterra, mientras que otros permanecieron fuera de la iglesia establecida e intentaron (ya menudo fallaron) establecer estructuras junto a ella.

Mientras que los primeros ochenta años de la El movimiento puritano tuvo poco éxito, las décadas de 1640 y 1650 fueron la edad de oro, en la medida en que la aspiración de los puritanos de formar una iglesia nacional sobre los principios puritanos estaba ahora a su alcance. Sin embargo, cuando el líder político del puritanismo, Oliver Cromwell, murió en 1658 y su hijo Richard tomó su lugar como Lord Protector de Inglaterra, el hijo de Oliver carecía del liderazgo carismático y el talento de su padre. En dos años, los puritanos llegaron a la conclusión de que su visión de una iglesia nacional sería mejor ejecutada en el suelo estable de una monarquía restaurada que en una república fallida. En consecuencia, los puritanos invitaron a Carlos II, hijo de Carlos I, a quien ejecutaron en 1649, a salir del exilio para restablecer la monarquía.

Las negociaciones iniciales entre el parlamento y Carlos II para una iglesia nacional «ampliamente inclusiva» que otorgaría libertad a las conciencias puritanas en torno a la política y el culto parecía prometedor. Sin embargo, luego de no lograr un consenso sobre el alcance y las estructuras particulares de la iglesia recién formada y la elección de una nueva lista de jóvenes anglicanos «Cavalier» para el parlamento en 1661, la marea política y eclesiástica se volvió completamente a favor de los anglicanos. y contra los puritanos ahora marginados.

Ahora, no solo se desvanecieron las esperanzas de los puritanos de una iglesia nacional ampliamente inclusiva, sino que la probabilidad de persecución era inminente ya que la iglesia establecida entregó un mandato conocido como el Ley de Uniformidad (1662). El Acta de Uniformidad requería que todos los clérigos ingleses ordenados repudiaran su anterior ordenación presbiteriana y sus lealtades políticas y se sometieran a la reordenación de un obispo y a la adhesión a los ideales litúrgicos descritos en el Libro de Oración Común, que acababa de ser revisado en una dirección más anglicana. Los ministros que no se conformaron por escrito perderían tanto sus puestos ministeriales como los medios de subsistencia vinculados a esos puestos.4 Al final, más de dos mil clérigos de Inglaterra y Gales no se conformaron y fueron expulsados de sus púlpitos y medios de vida. Fue la persecución más significativa y sistemática de los puritanos en sus más de cien años de historia.5

Contra las oraciones escritas en el culto colectivo

Dada su convicción de que la Iglesia de Inglaterra era una iglesia «reformada a medias» y su experiencia de persecución por parte de la iglesia que buscaban reformar, no sorprende que muchos teólogos puritanos se opuso al uso de oraciones escritas en el culto público. Considere algunos de los argumentos que los puritanos como John Owen y John Bunyan plantearon contra la práctica.

Las oraciones escritas violan el principio regulativo.

La razón más clara por la que los puritanos se opusieron a tales oraciones es porque creían que su uso violaba el principio regulativo de la adoración, es decir, que no se debe hacer nada en la adoración colectiva a menos que esté prescrito por la palabra de Dios.

En una de las defensas más formidables del principio regulativo y su crítica más extensa a la Iglesia de Inglaterra, John Owen (1616–1683) argumentó que su compromiso con el principio regulativo de la adoración, y particularmente con el segundo mandamiento , requirió su oposición al uso de oraciones escritas en el culto público.6 Owen argumentó que eran «una invención humana» y una violación idólatra del segundo mandamiento.7 Incluso sostuvo que aunque los apóstoles fueron inspirados por el Espíritu Santo para escribir Scri En su perspectiva, nunca fueron inspirados para escribir “formas prescritas de oración, ya sea para toda la iglesia o para personas individuales”. promesa dada a cualquiera, esta obra de componer la oración.”9 La explicación de Owen de por qué las oraciones escritas existían en la adoración colectiva era simple: a lo largo de la historia humana desde la caída, el hombre ha ideado otras formas de “adorar” a Dios además de las prescritas por el mismo Señor. como «revelado en la Palabra de Dios». 10

«Los puritanos poseían un celo vital para adorar a Dios de acuerdo con las prescripciones de las Escrituras».

John Bunyan (1628–1688) también defendió el principio regulativo de la adoración, oponiéndose específicamente a las oraciones escritas porque «no las encontró» «ordenadas en la palabra de Dios».11 En pocas palabras, estos puritanos prohibieron el uso de oraciones escritas. oraciones en el culto colectivo porque la práctica no estaba prescrita en las Escrituras.

Las oraciones escritas son una práctica católica e incluso del Antiguo Testamento.

En segundo lugar, los puritanos creían que el uso de oraciones escritas en el culto colectivo era una práctica católica y del Antiguo Testamento. Por ejemplo, tanto Owen como Bunyan argumentaron que el uso de oraciones escritas por parte de la Iglesia de Inglaterra la hacía culpable del error de la Iglesia Católica de adorar de acuerdo con la invención humana. en lo cual estaban en el judaísmo” y por lo tanto era la antítesis de la obra salvadora de Cristo. Porque Cristo “libró a sus discípulos del yugo de las instituciones mosaicas”, y la misma destrucción del templo de Jerusalén por los romanos en el año 70 dC fue una indicación providencial de que se había producido una transición en la adoración de Dios. En resumen, el patrón del Antiguo Testamento fue literalmente “enterrado en las ruinas de la ciudad y el templo”, haciendo imposible adorar a Dios de esa manera.13

La oración es principalmente interna.

En tercer lugar, los puritanos argumentaron que el Libro de Oración Común no podía facilitar lo que era principalmente un compromiso espiritual, sincero e interno de los afectos expresados en palabras externas. Después de la Ley de Uniformidad, John Bunyan fue encarcelado por su inconformidad y se le negó la oportunidad de salir de prisión porque no prometió dejar de predicar de acuerdo con los principios puritanos. La oposición de Bunyan al uso de oraciones escritas en el culto colectivo fue un punto central de la discusión de su juicio con las autoridades, especialmente con Sir John Keeling, que tuvo lugar siete semanas después de su encarcelamiento inicial.

En el Discurso de Bunyan Oración conmovedora (1662), publicado durante su encarcelamiento, argumentó que el uso de oraciones escritas se oponía a la esencia misma de la verdadera oración que debía ser «con el espíritu y con entendimiento» (ver 1 Corintios 14:15) .14 Citando textos como Jeremías 29:12–13 y haciéndose eco de Juan Calvino y Matthew Henry, Bunyan dijo: “La oración es un derramamiento sincero, sensato y afectuoso del corazón o el alma hacia Dios . . . por las cosas que Dios ha prometido, o de acuerdo con la Palabra”. respondió que estaba convencido “que es imposible que todos los Libros de Oración que los hombres han hecho en el mundo eleven o preparen el corazón”, porque “no es la boca lo principal que se debe mirar en la oración , sino si el corazón está tan lleno de afecto y fervor en la oración con Dios.” Cuando las autoridades defendieron el uso de oraciones escritas argumentando que “las oraciones hechas por hombres” “son buenas para enseñar y ayudar a los hombres a orar”, Bunyan respondió que si bien “un hombre puede decirle a otro cómo debe orar”, ni él ni el El libro de oración podría ayudar a que el hombre “dase a conocer su condición a Dios” o “despierte en nuestro corazón el deseo de venir a Dios”, ya que esa fue la obra del Espíritu para ayudar al creyente en la oración (Romanos 8:26).16

De hecho, los puritanos creían que no había nada claramente espiritual en la expresión de formas familiares específicas, porque la verdadera espiritualidad implicaba comprometer los afectos en la oración, porque solo «entonces todo el hombre está comprometido». La importancia de la religión del corazón fue un tema principal ligado a lo largo de toda la teología puritana, por lo que no es de extrañar que fuera fundamental para su comprensión de la oración.

Las oraciones escritas apagan el Espíritu.

Cuarto, Bunyan y Owen discutieron que las oraciones escritas no solo fallaron en facilitar la oración verdadera, sino que apagaron al Espíritu Santo.18 Owen llamó a las oraciones escritas “una forma restringida de oraciones”, cuyo “uso constante e invariable . . . puede convertirse en una gran ocasión para apagar el Espíritu”. 19 Asimismo, el predicador independiente galés Walter Cradock (c. 1606–1659) dijo que aquellos que requieren el uso de oraciones escritas en el culto público “restringen el Espíritu de Dios en los santos” también. como en el propio ministro. Porque aunque un ministro vendría al Señor en oración pública con la carga de derramar “su alma al Señor” por su congregación, estaba “atado a un viejo Libro de Servicio” que le exigía que lo “leyera” hasta que “contristaran el Espíritu”. de Dios, y secaron” su “espíritu[s] como un astilla”.20

Los ministros dirigen usando oraciones públicas habilitadas por el Espíritu.

Finalmente, los puritanos argumentaron que los ministros estaban facultados para guiar al pueblo de Dios en la adoración colectiva por el Espíritu, en lugar de las palabras escritas del hombre. Owen argumentó que el uso de oraciones escritas en realidad “hace [inútil]” el verdadero medio de Cristo para dirigir la oración pública, es decir, su “envío del Espíritu Santo. . . para capacitar” al ministro para que dirija a la congregación en la “Adoración Divina”.21 En la mente de Owen, había dos tipos de ministros: los que administraban correctamente las “cosas santas en sus asambleas” con la ayuda del Espíritu Santo, y los que ministraban “por la prescripción de una forma de palabras” de hombres.22 De manera similar, Bunyan dijo que incluso si los ministros “tenían mil Libros de Oración Común” pero carecían del “Espíritu”, ellos “sabrían no por lo que [deberían] orar como [deberían]”, sino que sería “como los hijos de Aarón, ofrenda con fuego extraño” (Levítico 10:1–2).23 Owen y Bunyan también argumentaron que dado que el Espíritu debe equipar a los ministros con la capacidad de orar extemporáneamente en la oración pública, por extensión, aquellos que confiaban en la liturgia del libro de oración para la oración pública carecían de los dones espirituales necesarios de Dios para el ministerio.24 Los puritanos buscaron proporcionar herramientas incluso a los ministros menos competentes, Nathaniel Vincent, “Instrucciones para alcanzar el don de la oración y la disponibilidad para expresión en ese deber”, para ayudarlos a crecer en la oración extemporánea.25

Para oraciones escritas en el culto corporativo

Sin embargo, si bien los argumentos anteriores fueron generalizados en todo el movimiento puritano, había otros puritanos, sobre todo Richard Baxter (1615–1691), que estaban abiertos a usar oraciones escritas en la adoración colectiva. Si bien Baxter ensalzó la oración extemporánea, entendió estos argumentos en contra de las oraciones escritas y tenía preocupaciones importantes (y deseaba reformar) el Libro de Oración Común, sin embargo, creía que había algunas ventajas en el uso de oraciones escritas y, como Juan Calvino, compuso oraciones fijas para su uso en el culto público.26 Incluso fue tan lejos como para componer una alternativa puritana al Libro de Oración Común, completa con formas litúrgicas y oraciones escritas extraídas principalmente de las Escrituras. y especialmente el Padrenuestro y los Diez Mandamientos.27 Lo redactó en solo dos semanas y afirmó que solo usó la Biblia, su concordancia bíblica y el «Directorio de asambleas» de Westminster.28 Esperaba que su Liturgia reformada (como se le llamaría) podría ser un libro de oraciones sustituto que tanto sus compañeros presbiterianos moderados como sus oponentes anglicanos podrían apoyar.29 Lo que sigue son algunos de los argumentos de Baxter a favor del uso de oraciones escritas en c culto corporativo.

Las oraciones escritas pueden prevenir el desorden y la repetición innecesaria.

Primero, Baxter argumentó que el uso de oraciones escritas en la adoración podría prevenir el desorden y la repetición innecesaria en la oración pública. Argumentó que las “oraciones públicas de muchos cristianos débiles” estaban tan plagadas de “desorden, repeticiones y expresiones inadecuadas” que prefería que usaran oraciones escritas.30 Afirmó que otros puritanos tenían la misma posición, diciendo que la Asamblea de Westminster El divino Simeón Ashe (1595-1662) “nos ha dicho a menudo que esta era la mente de los antiguos inconformistas, y que a menudo ha oído a algunos ministros débiles tan desordenados en la oración, especialmente en el bautismo y en la Cena del Señor, que podría haberlo hecho. desearía que prefirieran usar la oración común.”31

Las oraciones escritas pueden ser una ayuda subordinada a la dirección del Espíritu Santo.

En segundo lugar, Baxter argumentó que el uso de oraciones escritas podría funcionar como una «ayuda» que estaba «subordinada a la ayuda del Espíritu”. “Las notas ermonales” ayudan a los “recuerdos débiles”, incluso compartir con franqueza que “las formas suelen ser una ayuda para mí”. terreno, diciendo que “es un gran error pensar que los dones y gracias del Espíritu Santo no pueden ser ejercitados, si usamos las mismas palabras, o si están prescritos.”34

La Oración del Señor es una oración escrita.

En tercer lugar, los puritanos quizás estaban más abiertos a la el uso del Padrenuestro en el culto público ya que fue prescrito por el mismo Jesús como modelo de cómo orar. La Asamblea de Westminster discrepó sobre la cuestión de incluir el Padrenuestro en el Directorio de culto público. Algunos teólogos estaban felices de incluirlo, mientras que otros se mostraron reticentes a obligar a las iglesias a usar el Padrenuestro en la adoración. Mientras que los teólogos anteriores creían que serviría como modelo para capacitar a los feligreses sobre cómo orar, el grupo posterior creía, como habían argumentado Bunyan y Owen, que ni siquiera las meras palabras del Padrenuestro podían incitar a la oración verdadera desde el corazón, ya que esto es la obra del Espíritu.35 Al final, el Directorio de Culto Público no requería que los ministros usaran el Padrenuestro en el culto, sino que lo “recomendaban”, como dijo el teólogo de Westminster William Gouge declarado, como “un modelo de oración” y “una oración muy completa. . . para ser usado en las oraciones de la Iglesia.’”36

Las oraciones escritas tienen un precedente histórico.

Finalmente, los puritanos, particularmente Richard Baxter y John Preston (1587–1628), argumentaron que había suficiente precedente histórico a lo largo de la historia de la iglesia de teólogos reformados de confianza que usaban oraciones escritas en el culto colectivo. Por ejemplo, John Preston escribió: “No hay duda de que se puede usar una forma determinada [de oración]” en el culto público, como habían hecho Lutero, Calvino, la iglesia primitiva y “la Iglesia de todos los tiempos”.37 La diversidad de puntos de vista a lo largo de la historia de la iglesia llevó a Baxter a la conclusión de que la convicción de un ministro con respecto a la oración escrita era un asunto secundario sobre el cual se le debería dar libertad de conciencia “a su discreción”, ya que las oraciones escritas “no son en su naturaleza, o en virtud de alguna promesa de Dios” perteneciente “a la salvación del hombre”. 38 Comprender esto es clave para comprender la posición de Baxter. Porque aunque el propio Baxter se vio afectado por la Ley de Uniformidad y defendió a los ministros expulsados en 1662, antes y después de la gran expulsión trabajó para cultivar la unidad mediante la negociación de una posición mediadora que pudiera ser agradable tanto para los puritanos como para los anglicanos.

Divinidades puritanas más cerca de lo asumido

Estos desacuerdos entre puritanos sobre el uso de oraciones escritas en el culto público a menudo eran oculto a la vista del público. Una excepción notable fue un enfrentamiento entre Owen y Baxter que fue el resultado de que Baxter recibió una copia de los Doce argumentos contra cualquier conformidad con el culto que no sea de institución divina de Owen y Baxter respondió con su propio trabajo.39

Geoffrey Nuttall ha argumentado persuasivamente que, a pesar de sus diferencias expresadas, “Baxter y Owen de hecho eran . . . cerrar espiritualmente” sobre el tema.40 Por ejemplo, a pesar de toda su oposición al uso de oraciones escritas en el culto colectivo, en un momento Owen parece suavizarse, expresando que si bien no desea expresar “ningún desacuerdo sobre” o “ para juzgar o condenar” ya sea la práctica de las oraciones escritas o de aquellos que las usaron, argumenta que no es necesario usarlas.41 Esto llevó a Nuttall a concluir que quizás parte de la razón por la que Owen y Baxter diferían sobre la oración escrita era nunca superó el hecho de que fue el celo de los anglicanos por las oraciones fijas lo que los llevó a «silenciar, destruir [y] desterrar» a sus hermanos puritanos.42

Uso de libros de oración privados

Aunque los puritanos estaban divididos sobre el uso de oraciones escritas en el culto público, en general, simpatizaban bastante con el uso de libros de oración privados en culto personal y familiar. Su razón era singular y simple: creían que estos libros de oración podrían ser especialmente útiles para ayudar a las personas y familias a aprender a orar de acuerdo con las Escrituras. Dijeron que así como los flotadores inflables (lo que llamaron «vejigas») podrían ser útiles para ayudar a un nadador nuevo a nadar, estos libros de oración privados podrían ayudar a los cristianos a aprender a orar en oraciones privadas y familiares.43 Mientras que docenas de Los puritanos publicaron estos libros de oración, muchos de los más conocidos, como The Christian’s Daily Walk de Henry Scudder, The Saint’s Daily Exercise de John Preston, Nathaniel Vincent’s The Spirit of Prayer, y The Practice of Piety de Lewis Bayly, se reimprimieron continuamente a lo largo del siglo XVII en Inglaterra.

“Los puritanos, en general, simpatizaban bastante con el uso de libros de oración privados en el culto personal y familiar”.

Probablemente, el más conocido de estos devocionales privados de oración fue Un método para la oración (1710) del ministro presbiteriano Matthew Henry (1662–1714). Uno tiene una idea de la importancia que Henry le dio a la oración por el hecho de que en realidad hizo una pausa para terminar su ahora famoso comentario sobre toda la Biblia para escribirlo. Henry compuso intencionalmente su obra usando solo el lenguaje de las Escrituras para demostrar “la suficiencia de las Escrituras para prepararnos para toda buena obra” y para enseñar a los cristianos cómo invocar las promesas de Dios. No obstante, admitió que «a menudo era necesario usar otras expresiones en la oración además de las que son puramente bíblicas».44

El libro de Henry está organizado de acuerdo con un patrón bastante familiar: adoración, confesión, peticiones y súplicas. por nosotros mismos, acción de gracias, intercesión por los demás y una conclusión, que siguió el esquema básico de la «oración pública antes del sermón» en el Westminster Directory for Public Worship.45 Su libro de oraciones también contiene oraciones escritas para numerosas ocasiones, incluidas las oraciones diarias matutinas y vespertinas, las oraciones de los padres por sus hijos, las oraciones abreviadas que los niños pueden usar para aprender a orar, una paráfrasis del Padrenuestro para niños y jóvenes, y oraciones específicas por bendiciones y desafíos especiales.46 Hay también había oraciones que uno podía orar en privado (o presumiblemente en público) en un servicio de adoración colectivo antes de la Cena del Señor y durante el matrimonio o los servicios funerarios.

Aprendiendo de los puritanos

Podemos aprender al menos cuatro lecciones al estudiar las perspectivas de los puritanos sobre las oraciones escritas. Primero, los puritanos poseían un celo vital para adorar a Dios de acuerdo con las prescripciones de las Escrituras en lugar de las propias preferencias. En un día en el que muchas iglesias adoran a Dios de acuerdo con las últimas tendencias mundanas o eclesiásticas para aumentar la asistencia a la iglesia, atraer a los incrédulos o ser relevantes para la cultura, los puritanos entendieron que Dios es honrado y bendecido solo por la adoración bíblica.

“El instrumento principal que debe emplearse a lo largo de toda la adoración colectiva es el corazón”.

Segundo, los puritanos nos instan a buscar a Dios con todo nuestro corazón en la adoración corporativa. Habiendo adorado en una variedad de ambientes de iglesias reformadas a lo largo de los años, me he dado cuenta de que a veces aquellos que son más celosos en preservar el principio regulativo de la adoración parecen más desprovistos de la convicción central de los puritanos, a saber, que el principal instrumento que debe emplearse a lo largo de la todo el culto colectivo (orar, cantar, escuchar el sermón) es el corazón. Entendieron que aquellos que simplemente siguen los movimientos de la adoración no son diferentes de los fariseos, de quienes Jesús dijo: “Este pueblo con los labios me honra, pero su corazón está lejos de mí” (Mateo 15:8).

Tercero, este estudio de los puritanos nos enseña que es posible que las personas reformadas fieles difieran en asuntos secundarios, y que a veces esas variaciones son el resultado de la ignorancia de la existencia de prácticas similares dentro de su propia tradición reformada. o diferentes experiencias personales. Por ejemplo, además de la percepción anterior de Nuttall sobre las diferentes experiencias personales de persecución de Owen y Baxter, es posible que algunos puritanos no supieran que teólogos reformados influyentes como Juan Calvino escribieron oraciones para el culto colectivo.

Finalmente , los puritanos nos alientan a usar las Escrituras para dar forma a nuestras oraciones e involucrar nuestros corazones en la oración. Ya sea que esta idea le resulte familiar o nueva, lo animo a que use los Salmos, el Método de oración de Matthew Henry o la colección de oraciones puritanas Valley of Vision como significa cultivar la oración de las Escrituras en sus tiempos devocionales diarios con Dios.47 Una sección del Método de oración de Matthew Henry que encuentro particularmente perspicaz es su exhortación a comenzar la lectura de las Escrituras y el tiempo de oración meditando en las Escrituras. para comprometer los afectos de uno hacia la comunión vital con Dios.48 Esta práctica anima al creyente a fijar su “atención” completamente en “el Señor” y a “establecerse [él mismo] en su presencia especial”. Allí, el creyente puede “atender al Señor sin distracción” y sin que su corazón esté “lejos de él cuando” atrae a Dios en oración.49 En última instancia, la lección principal que nos enseñan los puritanos es buscar al Señor en oración con el plena seguridad de que a medida que nos acerquemos a él, él se acercará a nosotros (Santiago 4:8).