Atanasio de Alejandría (fallecido en el 373 d. C.) fue una figura extraordinaria que vivió en un siglo trascendental. Durante su tiempo, Constantino llegó al poder y legalizó el cristianismo, cambiando rápidamente la suerte de la iglesia dentro del Imperio Romano. Constantino también fue responsable de convocar el primer Concilio de Nicea en el año 325 d.C. Si otorgar el estatus lícito al cristianismo provocó el crecimiento institucional público de la iglesia durante las próximas décadas, el Credo de Nicea provocó una avalancha de discurso teológico que pronto inundó el siglo.

Atanasio estuvo presente en el Concilio como secretario del obispo de Alejandría. Tres años más tarde, él mismo fue elegido obispo, convirtiéndose en uno de los líderes eclesiásticos y teológicos más importantes y controvertidos del siglo IV.

Contra el mundo

Eclesiásticamente, Atanasio fue exiliado cinco veces de su sede episcopal. Teológicamente, afiló sus espadas retóricas contra los arrianos (ver especialmente sus Oraciones contra los arrianos, escritas entre 339 y 343), quienes negaban la plena igualdad del Hijo con el Padre, y más tarde contra los neumatómacos («Espíritu luchadores”; ver sus Cartas a Serapion, escritas ca. 357), quien negaba la plena igualdad del Espíritu con el Hijo y el Padre. La gruesa piel eclesiástica de Atanasio, así como su valor implacable al oponerse a la teología que no honraba adecuadamente al Hijo o al Espíritu como Dios, le valió el apodo de «Athanasius contra mundum» (en latín, «contra el mundo»). ”).

Pero antes de Atanasio contra mundum, estaba el Atanasio que escribió Sobre la Encarnación. Sobre la Encarnación fue la segunda parte de una obra doble (la primera parte se titula Contra los griegos), probablemente escrita poco después de convertirse en obispo de Alejandría (ca. 328– 335). El libro no posee el tono polémico de sus obras posteriores, ni los objetivos teológicos evidentes (no se menciona a Arrio, por ejemplo). Se trata más bien de una sencilla pero elegante meditación teológica sobre el Verbo divino hecho carne.

Hacia el final de la obra, Atanasio deja claro su propósito: proporcionar “una instrucción elemental y un esbozo de la fe en Cristo y su divina manifestación a nosotros” (56). Es el tipo de trabajo que un nuevo pastor podría escribir para orientar y animar a su gente en asuntos de primera importancia.

La redención en cuatro pares

La enseñanza de Atanasio en Sobre la Encarnación contiene varios pares que a menudo enfrenta entre sí en una fructífera dialéctica. Considere cuatro de estos pares, siendo el primero Creador-creación.

Creador-Creación

Sobre la Encarnación comienza reafirmando el poder de Dios en la creación. Este poder creador es un ingrediente de la lógica santificada que, para Atanasio, se mueve inexorablemente hacia la obra de Dios en la salvación a través de la encarnación del Hijo de Dios. En otras palabras, la redención a través del Verbo fluye lógicamente de su anterior relación con la criatura en la obra de la creación. Cuando el Verbo se encarnó para la salvación de su pueblo, no lo hizo por una necesidad inherente a su naturaleza, pero tampoco actuó arbitrariamente. No, razonó Atanasio, dado que la Palabra formó el mundo, no era “inconsonante” que Dios trajera la salvación al mundo a través del mismo con quien lo formó (1).

Bondad-Gracia

A medida que Atanasio sigue la narración bíblica de los primeros dos capítulos de Génesis, trata la caída. La corrupción de la muerte entra en el mundo por la desobediencia de la humanidad a la ley de Dios en el jardín. Como resultado, la muerte se apodera legalmente de la humanidad y la maldad se propaga a medida que se pierde la claridad de la imagen de Dios. Sin embargo, cuando Atanasio llega a este punto bajo, se vuelve hacia la bondad de Dios y su lógica inherente: Dios es un Dios bueno y ha inculcado la bondad en su creación. Si bien es absolutamente distinto de su creación, Dios tiene una postura positiva hacia la obra de sus manos, especialmente hacia la humanidad, a quien hizo a su imagen para una relación bendecida con él. Sería indecoroso, entonces, dejar que toda la humanidad caiga en la corrupción absoluta.

Para Atanasio, el poder y la bondad de Dios lo obligan a no dejar a la humanidad en la ruina: su poder porque no hacer nada para rescatar su buena creación mostraría debilidad, y su bondad porque sería impropio dejar a toda la humanidad revolcándose en la ruina cuando él tiene el poder de hacer algo al respecto. Pero, ¿cómo ayudará Dios a la difícil situación de la humanidad de acuerdo con su justicia? Atanasio considera como opción el mero arrepentimiento humano, pero lo muestra insuficiente ya que no “retrae al hombre de lo que es natural, sino que simplemente detiene los pecados” (7). La gravedad de la situación exige que el Creador, el Verbo de Dios, sea el “re-Creador”, que es suficiente para sufrir por todos ya que él hizo todo. Fue la bondad de Dios lo que lo obligó a hacerlo. En otras palabras, la bondad de Dios está detrás de su gracia.

imagen–La Imagen

Como Atanasio se vuelve hacia el obra de Cristo en Sobre la Encarnación, presta especial atención a su inversión de la pérdida de la imagen de Dios. La humanidad ha rechazado continuamente los recursos divinos, dejándola privada del conocimiento de Dios. Ha rechazado la revelación en la naturaleza, y ha rechazado la revelación en palabra a través de la Ley y los Profetas judíos. Esta pérdida se ve especialmente en el oscurecimiento del lugar principal para el conocimiento humano de Dios: la imagen interior. Nuevamente, Atanasio pregunta, ¿debía Dios dejar a la humanidad en este estado?

“Al ver que los humanos apartaron sus ojos de lo divino y se revolcaron en sus sentidos, lo divino se hizo carne”.

Al enviar a su creación la Imagen real en la que los humanos fueron creados, Dios renovó la parte de los humanos por la cual podemos conocer a Dios. Al ver que los humanos apartaban los ojos de lo divino y se revolcaban en sus sentidos, lo divino se hizo carne, según Atanasio, para “restituir a sí mismo la percepción de los sentidos” (16). Por esto la Palabra trae el conocimiento de Dios, haciéndolo accesible a través de la imagen renovada, que percibe al Dios invisible por medio de las obras visibles del Dios encarnado.

Corruptibilidad-Incorruptibilidad

El par final y culminante de Sobre la Encarnación es la corrupción-incorruptibilidad, que Atanasio considera desde el momento de la encarnación de Cristo hasta su resurrección. A la estructura básica de este par se le da un molde direccional: la Palabra incorruptible bajó y entró en la corrupción de la creación para hacer que la humanidad respalde de su corrupción a Dios. Tomando un cuerpo con la Palabra incorruptible, la corrupción puede ser revertida en la humanidad. Pero una deuda también debe ser pagada, y esto solo puede hacerse por la muerte de Jesucristo y la “gracia de la resurrección” (9).

“Al tomar un cuerpo con la Palabra incorruptible, la corrupción puede ser invertido en la humanidad.”

La muerte y la resurrección revelan el poder real del par corruptibilidad-incorruptibilidad. La muerte de Jesucristo pagó la deuda por el fin último de la corrupción, la muerte, y finalmente liberó a la humanidad de su maldición. La resurrección de Jesucristo muestra la victoria sobre la muerte y es un testimonio de la incorruptibilidad disponible para todos.

Athanasius expresa esta direccionalidad de manera memorable en una famosa línea: «Él se encarnó para que pudiéramos convertirnos en dios» (54) . No quiere decir que los seres humanos pierdan su naturaleza y transgredan la división Creador-criatura. ¡Ha invertido demasiado en la distinción Creador-criatura para que eso sea cierto! Más bien quiere decir que si tenemos fe en aquel que venció la muerte, ganamos su incorruptibilidad, entregados en vida eterna. Obtenemos por gracia lo que el Hijo tiene por naturaleza, que libera el poder de la resurrección en la vida del creyente. De hecho, cuando Atanasio cierra Sobre la Encarnación, señala vidas cambiadas y un mundo cambiado como bendita evidencia de la verdad de la encarnación.

Lo que el Hijo debe ser

Miles de escritores en la historia de la iglesia se han referido a la encarnación. Ese tema por sí solo no es lo que ha hecho de Sobre la Encarnación un clásico cristiano. Su cualidad perdurable proviene de la lógica lúcida que Atanasio aplica a uno de los misterios centrales de nuestra fe. Atanasio simultáneamente defiende el absoluto misterio de Dios y sus caminos con el mundo y su ineludible razonabilidad. La coherencia del pensamiento de Atanasio se debe a esta razonabilidad, que se trasluce de la creación a la recreación, de la bondad de Dios a su gracia, de la pérdida de la imagen de Dios a su restauración en la Imagen, y de lo corruptible hecho incorruptible. Toda la obra posee una unidad vigorizante, lo que lleva a CS Lewis a llamarla una «obra maestra».

Mientras que la teología moderna a menudo separa las doctrinas de Dios y la salvación, Athanasius las trata como un todo unificado. En obras posteriores, presta atención directa al estado divino del Hijo, pero en Sobre la Encarnación, el estado del Hijo a menudo se relaciona con lo que es capaz de hacer. . Si la Palabra crea y la Palabra vuelve a crear, entonces la Palabra hace lo que solo Dios puede hacer. Un Hijo que puede tomar lo corruptible y unirlo a lo incorruptible es un Hijo que es él mismo incorruptiblemente divino.

Si bien Sobre la Encarnación es una lectura devocional edificante, también es una maravillosa introducción a la teología trinitaria clásica que se desarrolló y tomó forma en el siglo IV. Para la iglesia creyente, la teología trinitaria nunca se ha preocupado simplemente por el estatus del Hijo o del Espíritu Santo. Se ha preocupado por lo que debe ser verdad para que la adoración cristiana tenga integridad, y lo que debe ser verdad para que nuestra salvación esté anclada en el cielo. Al atar nuestra salvación al Hijo encarnado que ha resucitado y ascendido a la diestra del Padre, Atanasio ancla firmemente nuestras mayores esperanzas en Dios mismo.