Hace diez años, en el Día de Martin Luther King Jr. de 2012, ¿podría haber predicho dónde estaríamos el Día de Martin Luther King Jr. de 2022? Algunos seguramente previeron un número de nuestros dolores presentes. Pero, ¿quién podría haber previsto a Trayvon Martin, Michael Brown, Charlottesville, los debates sobre monumentos confederados, Trump, el himno nacional arrodillado, George Floyd y la indignación de 2020, por nombrar solo algunas de las muchas tragedias y controversias? ? ¿Y quién podría haber imaginado que los eventos de estos diez años rasgarían tan severamente el tejido de nuestro mundo reformado?

Incluso para 2017, John Piper podría llorar la «improbable constelación de dolores [raciales]» desconocidos en 2012. Los últimos cinco años solo se han sumado a la constelación improbable, fragmentando un evangelicalismo reformado que alguna vez estuvo unificado en grupos que a menudo luchan no solo para asociarse entre sí, sino incluso para entenderse entre sí.

Y esa lucha incluso comprender toca una de las muchas disfunciones que subyacen a nuestras divisiones: en nuestro pensamiento y conversación sobre la raza en los últimos años, muchos de nosotros hemos fallado en abordar los problemas y entre nosotros cristianamente. Muchas conversaciones, especialmente en línea, han saboreado menos la sabiduría salomónica y más la inteligencia política (sin importar cuán apolíticos nos sintamos). Con demasiada facilidad, muchos de nosotros hemos adoptado y defendido posiciones no porque las hayamos analizado cuidadosamente, en oración, con Biblias abiertas y en un diálogo reflexivo con cristianos que piensan diferente, sino simplemente porque estas posiciones no son lo que sostiene el otro lado (sea quien sea el otro lado).

La disfunción sería más fácil de dejar de lado si caracterizara solo a los más extremos entre nosotros, los más militantes” despertó” y más virulentamente “anti-despertó”. Pero con demasiada frecuencia, tal dinámica ha caracterizado mi propio pensamiento y conversación. Incluso aquellos que generalmente se esfuerzan por tener paciencia y ecuanimidad están cayendo en estas zanjas. Con un tema tan tenso como la raza en la iglesia estadounidense, casi todos tienen un «otro lado», un grupo cuyos pensamientos y sentimientos se sienten no solo problemáticos sino amenazantes, y por lo tanto un grupo al que nos cuesta escuchar, y mucho menos aprender.

Sanar un compromiso tan disfuncional no sanaría todas nuestras divisiones, ni mucho menos. Pero puede suavizar nuestros diversos prejuicios, fomentar una comprensión más profunda y (en la escala micro, si no en la macro) conducirnos hacia una unidad menos frágil. O, por lo menos, podemos simplemente hablar mejor cuando la temperatura sube debido a otros problemas de tensión.

Hablar en el ring de boxeo

En muchos sentidos, la baraja de la última década se apiló en contra de los hábitos cristianos de pensamiento y habla. Incluso mientras nos enfrentábamos a la constelación de dolores, la sobrecarga de información se aceleró, las redes sociales colonizaron el discurso público y el partidismo típico de nuestra sociedad parecía tragarse esteroides. A menudo, el contexto de nuestras conversaciones se ha sentido menos como una sala de estar y más como un ring de boxeo. Y es difícil participar como cristianos cuando las reglas del juego son golpear o ser golpeado.

Muchos de nosotros hemos aprendido a pensar y hablar en la superficie de las cosas. Una vez, una frase como racismo sistémico ofreció una invitación a preguntar: «¿Qué quieres decir con eso?» y luego considere si la descripción se ajusta a la realidad bíblica y experiencial. Pero nuestro clima comunicativo rara vez fomenta tal compromiso. Ahora, el racismo sistémico se ha convertido en una insignia para un equipo en particular, una que, dependiendo de tu lado, no se puede cuestionar o no se puede considerar. La frase (y otras parecidas) ya no estimula el pensamiento, sino que reemplaza el pensamiento. Mientras tanto, caemos más profundamente en nuestros propios silos, menos capaces de escuchar verdades que puedan contrarrestar nuestras perspectivas. Aprendemos a repetir como loros las voces más fuertes o más inmediatamente persuasivas, y repetir como loros, por naturaleza, conduce inevitablemente al partidismo y la polarización.

El peligro para muchos cristianos no es que repudiemos las preocupaciones bíblicas manifiestas, sino que subestimaremos tanto algunas preocupaciones bíblicas (es decir, las del otro lado) que se vuelven funcionalmente negadas en nuestra teología y práctica. Donde estamos ahora, algunos de nosotros no queremos hablar más sobre el cuidado de Dios por los oprimidos (Éxodo 22:21–24; Salmo 103:6); otros ya no quieren discutir la necesidad del debido proceso (Deuteronomio 19:15; Mateo 18:16). Algunos están nerviosos por reconocer el perjuicio que puede traer el poder (Deuteronomio 16:18–20); otros desconfían de admitir la falibilidad de los sentimientos heridos (Proverbios 18:17). Algunos son más lentos para condenar la esclavitud estadounidense y Jim Crow (1 Timoteo 1:10; Santiago 2: 1–7); otros tardan más en denunciar la tasa injustamente desproporcionada de abortos negros (Salmo 139:13–16).

En cada caso, sin embargo, el equilibrio y el énfasis de las Escrituras ya no marcan nuestra agenda teológica y ética. El otro lado es.

Cuatro posturas para la conversación cristiana

En un nivel, no podemos ayudar pero pensar y hablar desde nuestras perspectivas subjetivas. Pero por la gracia de Dios, podemos evitar pensar y hablar más como políticos que como cristianos. Podemos desaprender los reflejos y la retórica de la ciudad del hombre. Y con ese fin, podemos seguir cuatro posturas cristianas para pensar y hablar sobre la raza (o cualquier tema contencioso), adaptadas del marco creación-caída-redención-restauración.

Encarnado

Ser humano es estar maravillosa e ineludiblemente encarnado, una criatura entre las criaturas en el mundo físico de Dios. Sin embargo, la mayoría de nuestras tecnologías de la comunicación nos tratan como un avatar entre los avatares del mundo etéreo del hombre. Y la mayor parte del tiempo, un avatar piensa y habla de manera diferente a una criatura.

Martin Luther King, observando la segregación sureña, una vez observó: “Los hombres a menudo se odian entre sí porque se temen; se temen porque no se conocen; no se conocen porque no pueden comunicarse; no pueden comunicarse porque están separados” (Free at Last?, 68).

Hoy, por supuesto, en realidad podemos comunicarnos en tiempo real mientras están separados. Pero para King, nuestra conversación tecnológica difícilmente parecería el tipo de comunicación que tenía en mente: el tipo que borra la ignorancia, alivia los miedos y derrite el odio. Para él, nuestras plataformas de redes sociales pueden parecer más como tecnologías anti-comunicación.

Cuando llevamos nuestras complejas conversaciones raciales a las redes sociales, las llevamos a un entorno que fuerza los temas tridimensionales a dos. molde dimensional, que premia la calumnia y la beligerancia, y que (contrariamente al consejo de Santiago) nos enseña a ser tardos para oír, prontos para hablar y prontos para la ira (Santiago 1:19). Los portadores de imágenes se convierten en poco más que “portavoces de posiciones que queremos erradicar”, como lo expresa Alan Jacobs (How to Think, 98). Y erradicar lo intentamos.

Sé que proximidad es una palabra de moda en algunos círculos. Aún así, nada ha mitigado mi propia tendencia hacia la aversión irreflexiva del “otro lado” más que mirar a algunos del otro lado a la cara. Algo cambia cuando tus oponentes ideológicos ya no son representantes bidimensionales de una idea bárbara, sino seres vivos, sensibles y parlantes, y tal vez incluso amigos.

Caídos

La doctrina de la caída no ha experimentado el mismo abandono que la doctrina de la creación en los últimos años. Pocas doctrinas han sido tan universalmente enfatizadas, incluso entre los no cristianos, como la caída de la humanidad. Pero con demasiada frecuencia, el énfasis ha recaído en la caída de otros humanos, de esos humanos allí.

“Un patrón de lanzar culpas generalmente revela más de nuestra propia caída que la del pueblo a quien acusamos.”

Irónicamente, un patrón de echar culpas por lo general revela más nuestra propia caída que la de las personas a las que acusamos. Pocos instintos son menos cristianos y más diabólicos que volver la hoja de la palabra de Dios contra los pecados de todos menos los nuestros (Zacarías 3:1; Apocalipsis 12:10). La doctrina de la caída, correctamente entendida, no pone un foco en nuestra mano para que podamos exponer los pecados de los demás; revela el centro de atención en la mano de Dios, exponiéndonos a todos (Hebreos 4:13).

Por supuesto, decir “todos pecaron” (Romanos 3:23) no es decir que todos pecaron en el de la misma manera o en el mismo grado. Y así, en conversaciones sobre raza, no necesitamos asumir el mismo tipo o el mismo nivel de culpa en todos los lados. Algunos de nosotros tenemos más razones que otros para sospechar de nosotros mismos.

Pero todos tenemos alguna razón para sospechar de nosotros mismos. Teniendo en cuenta todo lo que Dios ha dicho sobre el pecado, sería realmente sorprendente que alguien en estas conversaciones no tuviera nada que aprender y, de vez en cuando, ninguna culpa que confesar. La obra regeneradora de Dios no hace que las personas caídas sean personas perfectas. Por lo tanto, no ejercemos falsa humildad sino realismo bíblico cuando entramos en la mayoría de las conversaciones asumiendo que no vemos todo con claridad y que este otro humano, oponente ideológico o no, tiene algo de verdad para iluminarnos.

Redimido

Si la caída significa que deberíamos esperar encontrar nuestra ignorancia y pecado expuestos en conversaciones sobre raza, la redención significa que puede. Los que visten el manto de justicia pueden soportar ver las manchas debajo (Isaías 61:10). Aquellos que escuchan la voz perdonadora de Dios pueden manejar sus reprensiones (Hebreos 12:5–6). Los que han sido perdonados de mucho pueden seguir adelante y llorar su arrepentimiento en público (Lucas 7:36–50). Si la caída nos obliga a sospechar de nosotros mismos, la redención nos libera para revelarnos: no tenemos miedo de ser vistos como los pecadores que somos.

“Toda conversación cristiana sobre la raza ocurre junto a la sangre derramada, la carne desgarrada y la cruz maldita. de Jesús.”

Fácilmente podemos sentir que las conversaciones sobre la raza suceden al borde del precipicio de la condena, con una admisión de culpa que nos derriba. Pero no: cada conversación cristiana sobre la raza sucede al lado de la sangre derramada, la carne desgarrada y la cruz maldita de Jesús (Efesios 2: 13–16). Y toda nuestra culpa nos arroja sobre Aquel que predicó la paz a judíos y gentiles, privilegiados y oprimidos, y cuyo evangelio habla una palabra más fuerte que todos nuestros pecados raciales (Efesios 2:17–18).

Muchos de Haríamos bien en hacer una pausa breve durante las interacciones tensas y recordarnos el Salmo 130:4: “En ti hay perdón”. Con Dios hay perdón, aun cuando no lo hay con el hombre. Una nueva humildad puede venir de abrazar tal promesa. Y la humildad tiene una forma de abrir puertas para comprender que la justicia propia nunca puede hacerlo.

Unidos

A través de la redención, Jesús ha unido nosotros, a sí mismo, ante todo, pero también a todos los demás en él, sin importar cuán diferente entiendan la raza en Estados Unidos. Y así, sea cual sea el equipo o la tribu con la que nos afiliemos para fines prácticos, que nunca se olvide que nuestro verdadero equipo y nuestra tribu llegan lejos en la medida en que se encuentra la redención.

¿Qué podría pasar si empezáramos a identificarnos más profundamente con toda la iglesia de Jesucristo que con nuestra banca particular? Podríamos renunciar a la vieja locura corintia de terminar la oración “Yo sigo . . .” con cualquier nombre que no sea Jesús (1 Corintios 3:4). Podríamos recuperar el verdadero sentido de la palabra profético y ganar valor para reprender a nuestros propios amigos. Podríamos encontrar una nueva libertad en la búsqueda de la verdad, sabiendo que una victoria genuina para “el otro lado” es una victoria para todos nosotros. Podríamos estar a la altura de nuestra identidad como hijos de un Padre pacificador (Mateo 5:9).

Unirse a los divididos innecesariamente

El camino de la armonía racial todavía se extiende mucho por delante de nosotros, en nuestras amistades e iglesias, en nuestras denominaciones y redes más amplias. Y si los últimos diez años nos han enseñado algo, nos han enseñado que nadie puede saber realmente dónde estaremos dentro de una década. Pero oh, que la alabanza de John Wesley por John Newton pueda descansar sobre muchos en ese día:

Pareces estar diseñado por la Divina Providencia para ser un sanador de brechas, un reconciliador de hombres honestos pero con prejuicios, y unificador ( ¡feliz obra!) de los hijos de Dios que están innecesariamente divididos unos de otros.

Tales sanadores de brechas no surgirán de la oposición instintiva que se ha vuelto tan común. Llevarán la esperanza de que “la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz” (Efesios 4:3) forma un lazo más fuerte que la unidad de partido político, la similitud cultural o cualquier parentesco ideológico. Surgirán de la base del pensamiento cristiano y del discurso cristiano: encarnados, caídos, redimidos, unidos.