RESUMEN: Desde que los credobautistas comenzaron a promover sus puntos de vista en la Reforma emergente, los términos “bautista” y “reformado” han vivido en tensión. Por un lado, los bautistas particulares abrazaron la soteriología calvinista y defendieron las cinco solas; por otro lado, los bautistas diferían de los reformadores en la práctica bautismal, la eclesiología y la relación entre iglesia y estado. Sin embargo, a pesar de estas diferencias, estos bautistas canónicos, de pacto, congregacionales y calvinistas pertenecen a la amplia familia reformada de la fe, y en el mejor de los casos, no solo se han inspirado en esa tradición, sino que también han hecho contribuciones singulares a ella.

Para nuestra serie continua de artículos destacados para pastores, líderes y maestros, le pedimos a Timothy George, distinguido profesor de divinidad en Beeson Divinity School, que explorara la naturaleza de la identidad bautista reformada.

En octubre de 1654, Henry Dunster, el primer presidente de la Universidad de Harvard, se vio obligado a dimitir. Su delito no fue ni inmoralidad sexual ni impropiedad fiscal. Más bien, había retenido el bautismo de su cuarto hijo, un bebé llamado Jonathan, y cuando nació su hija Elizabeth, se negó a bautizarla también. Dunster era un líder erudito y piadoso de la Nueva Inglaterra puritana, y posiblemente podría haberse salido con la suya con sus irregularidades bautismales, si hubiera estado dispuesto a mantener la boca cerrada. Pero cuando proclamó abiertamente que el bautismo no era para infantes sino solo para creyentes penitentes, cruzó una línea que las autoridades de la Colonia de la Bahía de Massachusetts no podían ignorar. Obadiah Holmes, un predicador bautista de Rhode Island, ya había sido golpeado públicamente con treinta latigazos en las calles de Boston por sus opiniones religiosas.

Henry Dunster no solo perdió su trabajo, sino que se vio obligado a exiliarse porque de su desafío a la práctica bautismal de la iglesia puritana establecida. Aunque él mismo nunca fue rebautizado, su historia se conecta con la saga de los comienzos bautistas en Nueva Inglaterra y plantea varias preguntas importantes para la identidad bautista en la actualidad.

¿Qué hay en un nombre?

Matthew C. Bingham, un erudito bautista de Estados Unidos que enseña ahora en Inglaterra, ha escrito un libro importante: Radicales ortodoxos: identidad bautista en el Revolución Inglesa.1 Argumenta en contra del uso generalizado y genérico de Bautista para aquellos cristianos puritanos del siglo diecisiete que reunieron iglesias y comenzaron a practicar el bautismo de creyentes. No es como si un grupo de protestantes acalorados con mentalidad congregacional se reuniera en un café en Londres en 1640 y dijera: “Hermanos, ¡comencemos una nueva denominación y llamémonos bautistas!” La palabra Bautista no era un término de autodesignación que pudiera estampar en su papelería o pintar en un letrero de iglesia fuera de la casa de culto, en parte porque, como muestra el caso de Dunster, para desafiar la práctica bautismal de la iglesia establecida en Londres, no menos que en Boston, invitaría a las represalias. Bautista era una especie de apodo, un sinónimo, usado primero por los cuáqueros y otros como burla o término insultante. El apodo preferido de Bingham es “congregacionalistas bautistas”, un término más preciso pero no menos anacrónico. De esta manera, Bautistas es como la palabra christianoi, que el Nuevo Testamento usa tres veces para referirse a los seguidores de Jesús, un nombre despectivo que se quedó porque encajaba (Hechos 11:26; 26:28; 1 Pedro 4:16).

“’Bautista’ era una especie de apodo, un sinónimo, usado primero por los cuáqueros y otros como burla o término insultante”.

A los primeros bautistas no les preocupaba demasiado qué palabra usaban otras personas para describirlos. Pero podrían enfadarse por cómo no querían ser llamados. Por lo tanto, la edición de 1644 de la Confesión Bautista de Londres se presentó en nombre de siete congregaciones “que comúnmente, pero injustamente, se llaman anabaptistas”. Durante más de un siglo, el anabautismo connotó caos y revolución violenta asociada con el reino polígamo de Münster en 1534. “¡Nosotros no somos así!”. los bautistas querían decir claramente. Cuando tales cristianos del siglo diecisiete se referían a sí mismos de manera positiva, era como “iglesias hermanas en Londres de la persuasión bautizada”, o “las iglesias y el pueblo bautizado en Lincolnshire”, o simplemente “la compañía de los amigos de Cristo”. ”

Los redactores de la Confesión de 1644 también rechazaron otro cargo que se les imputaba, a saber, el de “tener libre albedrío, apartarse de la gracia, negar el pecado original”. Arminianizada” de Inglaterra dirigida por el arzobispo William Laud, así como entre algunos cristianos bautistas que habían roto con el fuerte consenso agustiniano del protestantismo tradicional. Este último grupo más tarde se conocería como bautistas «generales», por su creencia de que Cristo había provisto una redención general para todos, a diferencia de los bautistas «particulares», que sostenían que «Cristo Jesús por su muerte trajo salvación y reconciliación». solo para los elegidos”, el pueblo escogido de Dios.3 En sus primeros años, los generales y los particulares tenían poco que ver unos con otros, y cada grupo decayó durante el siglo XVIII: los generales en gran medida cayeron en el unitarismo, mientras que muchos particulares se sintieron atraídos hacia una especie de hipercalvinismo que aplastó la oferta gratuita del evangelio para todos. Ambos grupos, por la gracia de Dios, fueron tocados por los fuegos del despertar evangélico a fines del siglo XVIII y desempeñaron un papel en el surgimiento del movimiento misionero moderno.

John Bunyan, el «soñador inmortal», fue un bautista particular con una pasión luterana por el evangelio. Sabía que las etiquetas pueden ser calumnias, y nos dio palabras sabias para un mundo posconfesional como el nuestro no menos que para el suyo propio preconfesional:

Y como sabrían con qué nombre me distinguirse de los demás; Os digo que yo sería, y espero ser, CRISTIANO; y elegir, si Dios me considera digno, ser llamado cristiano, creyente u otro nombre que sea aprobado por el Espíritu Santo. Hechos 11:26. Y por esos títulos facciosos de anabaptistas, independientes, presbiterianos, o similares, concluyo que no procedían ni de Jerusalén, ni de Antioquía, sino del infierno y de Babilonia; porque naturalmente tienden a las divisiones: “por sus frutos los conoceréis.”4

¿Qué Tradición? ¿Los reformados de quién?

Llamar a los cristianos bautizados que abrazaron por primera vez las Confesiones de Londres de 1644 y 1689 “bautistas reformados” es volver a caer en la anacrónica, porque no era un término que usaran para referirse a ellos mismos. “Bautista reformado” como término se puso de moda solo en la segunda mitad del siglo XX, aparentemente se originó entre algunos de los seguidores de D. Martyn Lloyd-Jones. Pero en términos más generales, el término tiene un propósito útil para subrayar la continuidad entre el movimiento bautista que surgió en el siglo XVII y la renovación anterior de la iglesia engendrada por Lutero, Zuinglio, Calvino, Cranmer y los puritanos. Por ejemplo, el gran pastor y teólogo bautista Andrew Fuller se alegró de reconocer que su propio ministerio seguía la tradición de “Lutero, Calvino, Latimer, Knox. . . y muchos otros de nuestros campeones de la Reforma”. 5 Fuller y otros bautistas como él estaban agradecidos por los reformadores, aunque no consideraban a ninguno de ellos como una norma de fe. Como dijo Samuel Hierón en un verso que muchos otros disidentes e inconformistas habrían aplaudido de todo corazón,

No nos colgamos de la manga de Calvino
Ni tampoco de la de Zwinglio creemos:
Y los puritanos desafiamos
Si es correcto el nombre que usted aplica.6

“El movimiento bautista particular se formó como una continuación y una poda de la Reforma”.

Cuando tenemos esto en mente, podemos ver mejor cómo el movimiento Bautista Particular tomó forma como una continuación y profundización así como una poda de la Reforma del siglo XVI. Así es como se vieron a sí mismos quienes abrazaron las confesiones de 1644 y 1689 y cómo, en retrospectiva, deberíamos verlos también nosotros. Cuatro palabras describen a estos bautistas que se suscribieron a las confesiones definitorias del siglo XVII: canónica, pactal, congregacional, calvinista.

Canónica

En el prefacio de la Confesión de Londres de 1689, estos bautistas se preocuparon por mostrar cuán estrechamente vinculados estaban con otros creyentes ortodoxos “en todos los artículos fundamentales de la religión cristiana”. Ellos no tenían comezón, dijeron,

para obstruir la religión con nuevas palabras, pero aceptan fácilmente esa forma de sanas palabras que ha sido, de acuerdo con las Sagradas Escrituras, usada por otros antes que nosotros; declarando por la presente, ante Dios, los ángeles y los hombres, nuestro sincero acuerdo con ellos en esa sana doctrina protestante que, con tan clara evidencia de las Escrituras, han afirmado.7

En otras palabras, los bautistas eran buenos protestantes. antes eran buenos bautistas — y además, eran buenos bautistas porque eran buenos protestantes. Afirmaron el principio formal de la Reforma y negaron la tradición de la iglesia como una segunda fuente de autoridad igual a las Escrituras canónicas, la palabra escrita de Dios. Las presuposiciones de estos bautistas se hicieron eco de la enseñanza de William Ames, quien, en su Marrow of Theology (el primer libro de texto de teología usado en la Universidad de Harvard), declaró: “Todas las cosas necesarias para la salvación están contenidas en las Escrituras. y también aquellas cosas necesarias para la institución y edificación de la iglesia. Por lo tanto, la Escritura no es una regla parcial sino perfecta de fe y moral.”8

Pero escudriñen las Escrituras como pudieron, los bautistas no pudieron encontrar el bautismo de infantes ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento — no en el analogía de la circuncisión, ni en la bendición de Jesús de los niños, ni en los bautismos domésticos, ni en el famoso texto de prueba de 1 Corintios 7:14. En la iglesia de los apóstoles, el bautismo había sido un rito adulto de iniciación que significaba una participación comprometida en la vida, muerte y resurrección de Jesucristo. El bautismo solo para los creyentes era simplemente la promulgación litúrgica de la justificación solo por la fe.

“Escudriñen las Escrituras como pudieron, los bautistas no pudieron encontrar el bautismo infantil ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento”.

Y cómo se iba a realizar este acto era de vital importancia. Esta es la razón por la cual, a partir de la década de 1640, la inmersión, sumergir o sumergir todo el cuerpo bajo el agua se consideró el modo bíblico apropiado de bautismo. La pregunta no era sobre la cantidad de agua. Más bien, el mismo acto proclamó su triple significado: el lavado del pecado del creyente en la sangre de Jesús, su interés en la propia muerte y resurrección de Jesús, y la resurrección prometida al regreso de Cristo. En la era anterior a los baptisterios de interior, la inmersión a menudo se realizaba al aire libre, en ríos, lagos, estanques y, a veces, en el mismo mar, y a menudo al amparo de la oscuridad para evitar que los descubrieran y arrestaran. Esto dio lugar a chismes lascivos y rumores de escándalos sexuales basados en informes de mujeres bautizadas desnudas en el río y de «jóvenes doncellas». . . bautizados alrededor de la una o las dos de la mañana”. 9 Así como los primeros cristianos fueron acusados falsamente de convertir las fiestas de amor en orgías y fueron llamados caníbales porque comieron el “cuerpo y la sangre de Cristo”, así también los bautistas en este tiempo tenían para defenderse de cargos escandalosos.

Pacto

Ningún término se usó con más frecuencia en los escritos de la teología reformada del siglo XVII que el palabra pacto — no iglesia, no gracia, ciertamente no bautismo. Tanto los congregacionalistas como los presbiterianos defendieron el bautismo infantil sobre la base de la teología del pacto. Basándose en las construcciones de Zwinglio y Calvino, sus herederos paidobautistas en el siglo XVII encontraron en las Escrituras un pacto en dos administraciones: lo que la circuncisión fue para Abraham y sus descendientes en el Antiguo Testamento, el bautismo infantil se ha convertido para los cristianos en el Nuevo.

Los bautistas estuvieron de acuerdo con el punto básico de que Dios había provisto una, y sólo una, forma de salvación a lo largo de la historia: por gracia a través de la fe en el Mesías. Pero como Pablo explicó en Gálatas, Abraham tenía una simiente doble: una según la carne y otra basada en la fe. El nuevo pacto prometido en Jeremías 31 se cumplió con la venida de Cristo y el derramamiento del Espíritu. Como ha dicho Samuel Renihan en su excelente estudio De la sombra a la sustancia: la teología federal de los bautistas particulares ingleses (1642-1704), «El pacto de gracia no se dio por líneas de sangre».10 No obstante, el rito de la circuncisión tiene un significado positivo continuo en el Nuevo Testamento, no como el análogo al bautismo de infantes, sino más bien como un tipo de regeneración y el nuevo nacimiento. Entonces, Pablo podría decir que en Cristo hemos recibido una “circuncisión no hecha a mano”. Lo que cuenta ahora es una nueva creación (Colosenses 2:11–12; Gálatas 6:15).

Congregacional

Fue un pastor bautista William Kiffen, quien acuñó el término “el camino congregacional”11 para describir el diseño de Dios para que su pueblo viva como “un redil amurallado y un jardín regado”, una “compañía de santos visibles, llamados y separados del mundo para la profesión visible de fe del evangelio”. 12 La reflexión de Henry Dunster sobre esta eclesiología lo llevó no solo a negar a sus propios hijos el bautismo infantil, sino a repudiar por completo a las iglesias nacionales y provinciales: las llamó “nulidades”. El desacoplamiento de la ciudadanía y la membresía de la iglesia de Dunster no estaba lejos de la separación entre la iglesia y el estado de Roger Williams, y una condición previa para la libertad religiosa total. No sorprende que, como señaló un observador, la predicación de Dunster se volvió audaz “contra el espíritu de persecución”. 13

Los bautistas heredaron de sus antepasados separatistas ingleses una eclesiología bipolar basada en la distinción agustiniana entre la iglesia invisible de los elegidos, todo el pueblo redimido de Dios a través de las edades, y la iglesia visible, una compañía de pacto de santos reunidos separados del mundo y unidos en un «templo vivo» por la obra del Espíritu (Efesios 2:22; 1 Pedro 2:4–5). También incumbía a tal cuerpo separar del mundo (a través de la disciplina congregacional) a aquellos miembros cuyas vidas traicionaron esta profesión. Los bautistas, junto con otros congregacionalistas, estaban obsesionados con lo que GF Nuttall ha llamado “el deseo apasionado de recuperar la vida interior del cristianismo del Nuevo Testamento”. 14

La base cristológica de la vida cristiana fue desarrollada por Calvino, Bucer , y otros reformadores y fue aplicado a la iglesia de una manera distintiva por los primeros bautistas y otros congregacionalistas. El triple oficio de Cristo como Profeta, Sacerdote y Rey no solo asegura la salvación de los elegidos escogidos, sino que también permite la adoración y la santificación corporativa de la comunidad reunida. La oración y la predicación se sustentan en los oficios sacerdotales y proféticos de Cristo, mientras que su oficio real sustenta el gobierno y la vida disciplinaria de la iglesia.

Calvinistic

¿Son calvinistas los bautistas? Esto es lo que los franceses podrían llamar une question mal posée, porque, como hemos visto, la respuesta corta es esta: unos lo son y otros no lo son. Además, si un calvinista es una persona que sigue estrictamente las enseñanzas del reformador de Ginebra del siglo XVI, entonces los bautistas, generales y particulares por igual, no lo son y nunca lo han sido de tres maneras importantes. Calvino era un paidobautista; Los bautistas son credobautistas. En asuntos de gobierno de la iglesia, Calvino era presbiteriano; Los bautistas son congregacionalistas. Calvino creía que el magistrado civil tenía el deber religioso de hacer cumplir ambas tablas de la ley, castigando la herejía y extirpándola con la pena capital, si fuera necesario; Los bautistas son defensores de la libertad religiosa para todos.

Pero el calvinismo no es una entidad histórica monolítica irrevocablemente ligada a una sola persona. Tampoco puede equipararse con una denominación discreta o una confesión general sin bordes suaves. El historiador John Balserak nos ha recordado que “como cuerpo viviente de doctrinas, el calvinismo exhibe una gran cantidad de desarrollo, diversidad y ambigüedad”. el nombre para sí mismos, mucho menos para todos los demás que tienen una visión bautista de la iglesia. Tal vez sea mejor escuchar a Alec Ryrie, quien describió el calvinismo y la tradición reformada de manera más amplia, como “un movimiento ecuménico para la unidad protestante”. la gracia de Dios establecida en la iglesia primitiva por San Agustín y expresada con claridad en las cinco cabezas de doctrina promulgadas en el Sínodo de Dort (1618–1619), todas las cuales están incrustadas en las Confesiones Bautistas de Londres de 1644 y 1689.

Los bautistas de hoy, con muchos tirones y lágrimas y sus diversos riachuelos y afluentes, pertenecen a esta histórica familia de fe reformada. Cuando los bautistas olvidaron esto y oscurecieron su arraigo en la Reforma protestante, perdieron de vista tanto su “casi acuerdo con muchos otros cristianos”17 como la base teológica de sus propios distintivos bautistas. Se han vuelto sectarios, distraídos y doctrinalmente poco serios. Pero en su mejor momento, los bautistas no solo se han inspirado en las ricas tradiciones espirituales y teológicas de la Reforma, sino que han hecho contribuciones singulares a ella. William Carey lo hizo cuando abrió una nueva era de obra misional navegando a la India. Charles Haddon Spurgeon lo hizo desde su púlpito (y en los barrios marginales) del Londres victoriano. George Liele y David George, ambos ex esclavos, lo hicieron cuando proclamaron las grandes doctrinas de la gracia desde Georgia y Nueva Escocia hasta Jamaica y Sierra Leona.

Anne Steele (1717–1778), hija de un Pastor laico bautista particular, fue un poeta y compositor de himnos cuya obra ha bendecido a toda la iglesia. Su poema «Suplicando la presencia de Cristo en sus iglesias» se basa en el texto Hageo 2:7 del Antiguo Testamento y cierra con una oración que refleja su fuerte fe y confianza en el poder ilimitado y la gracia de Dios:

Querido Salvador, haz resplandecer tu gloria,
     Y llena aquí tus moradas,
Hasta la vida, y el amor, y el gozo divino
     ; Aparecerá un cielo sobre la tierra.

Entonces nuestros corazones extasiados dirán:
     Ven, gran Redentor, ven,
Y trae el día brillante y glorioso,
     Que llama a tus hijos a casa.18