RESUMEN: Lo que muchos llaman hoy “la Septuaginta” fue una colección de variadas traducciones griegas del Antiguo Testamento hebreo que circulaban entre judíos y cristianos en la antigüedad. Los apóstoles leyeron y mencionaron estas traducciones griegas con frecuencia, especialmente cuando escribieron a las iglesias de habla griega en todo el mundo de habla griega. A veces, su uso de la Septuaginta se manifiesta a través de traducciones de palabras clave; otras veces, citan directamente de la Septuaginta en lugar del hebreo. Su familiaridad con el Antiguo Testamento griego también ejerce una influencia tras bambalinas en temas más amplios del Nuevo Testamento. La familiaridad con la Septuaginta, entonces, ofrece una nueva ventana al estudio de las Escrituras, tanto para pastores y laicos comprometidos como para eruditos.

Para nuestra serie continua de artículos destacados para pastores y líderes cristianos, pidió a Greg Lanier, profesor asociado de Nuevo Testamento en el Seminario Teológico Reformado de Orlando, que ofreciera una introducción a la Septuaginta.

Si su Biblia personal es la ESV o la NIV, primero la encuentra en una nota al pie de página en Génesis 4:8. Si está usando la RED, lo verá incluso antes en una nota de traductores en Génesis 3:15. Pero si vas contra la corriente y usas el CSB, verás que hace un cameo ya en Génesis 2:2. De hecho, lo encontrará aproximadamente 96 veces en las notas al pie de página de la CSB para Génesis-Deuteronomio.

Se llama Septuaginta, o LXX para abreviar: en pocas palabras, la forma griega del Antiguo Testamento ( ANTIGUO TESTAMENTO). A menudo ignorada o mal entendida, es una de las palabras más importantes en las notas al pie de la Biblia.

Los estudios de la Septuaginta han disfrutado de un renacimiento académico en las últimas décadas, pero muchos pastores y laicos todavía saben poco al respecto. Suena esotérico, especialmente con su título difícil de decir (que los eruditos no pronuncian uniformemente de todos modos) y su apodo elegante. El objetivo de este artículo es sacarlo de las sombras de las notas al pie y sacarlo a la luz, centrándose en aclarar qué es y por qué es importante para los cristianos comunes.

¿Qué es exactamente la Septuaginta?

Antes de discutir su relevancia, debemos aclarar qué significa Septuaginta. Pero eso es parte del problema. El término en sí, cuando se combina con the (the Septuagint, o the LXX), y se combina con el hecho de que puede comprar una copia, podría dar la falsa impresión de que “la Septuaginta” es un libro singular, producido por un solo comité y publicado en un solo lugar en un solo momento. Pero dado que estamos mirando hacia atrás a una época anterior a las imprentas, los editores, las computadoras y las librerías en línea, poco de esta impresión es precisa. Es mejor pensar en la palabra Septuaginta como un indicador del proceso por el cual las Escrituras hebreas circularon en el idioma griego entre judíos y cristianos en la antigüedad. Los detalles son complejos, pero se pueden esbozar algunas ideas clave.

Punto de partida claro

La mayoría de los cristianos saben que su copia personal del AT es una traducción del antiguo texto hebreo, cuyo objetivo es transmitir la palabra de Dios a las personas que no están familiarizadas con el hebreo. Los judíos en la antigüedad enfrentaron el mismo problema. Después de la conquista de Alejandro Magno (m. 323 a. C.), gran parte del mundo mediterráneo adoptó el griego como lengua funcional. Los judíos dentro y fuera de Palestina hicieron lo mismo en diversos grados, y la competencia en hebreo comenzó a decaer. A mediados del siglo III a. C., un grupo de judíos de habla griega en Egipto (probablemente Alejandría) se comprometió a traducir la Torá (o el Pentateuco, Génesis-Deuteronomio) del hebreo al griego, no solo para dar a su propia gente acceso a las Escrituras en su lenguaje diario para usar en el culto, pero también (posiblemente) para proporcionar una copia de su código de leyes a los gobernantes ptolemaicos.

El relato embellecido de esta traducción (en la Carta de Aristeas , del siglo II o III a. C.) afirma que hubo 72 traductores, que con el tiempo se convirtieron en 70 —cuyo latín es septuaginta o LXX. Estrictamente hablando, entonces, Septuagint o LXX se refieren solo a este esfuerzo inicial.

La trama se complica

El Pentateuco griego pudo haber sido el primero en meterse en la piscina, pero durante los siguientes siglos entraron más nadadores, el agua misma comenzó a cambiar, los marcadores de carril comenzaron a entrecruzarse, y así sucesivamente. Vale la pena mencionar cinco desarrollos superpuestos.

Primero, más libros del AT tradicional fueron traducidos del hebreo al griego, comenzando tal vez con Salmos, Isaías, Jeremías y los profetas menores. Se desconoce la secuencia precisa, la ubicación y el momento, pero la mayoría, si no todos, se completaron en la época de la iglesia primitiva. Nadando en esta misma piscina de actividad estaban los escritos conocidos como apócrifos. Su asociación con las copias griegas de los libros de las Escrituras influyó mucho en cómo, a su debido tiempo, fueron designados como libros deuterocanónicos dentro del catolicismo romano y la ortodoxia.

En segundo lugar, las estrategias de traducción evolucionaron con el tiempo. Algunos libros fueron traducidos de manera similar a la NASB de hoy (correspondencia más estricta con el hebreo), mientras que otros estaban más cerca de la NLT (menos estricta, más parafrástica). Todas las traducciones son adecuadas al griego, pero tenían diferentes filosofías, necesidades y audiencias a la vista.

En tercer lugar, las traducciones griegas existentes no fueron talladas en piedra, sino que comenzaron a revisarse (o incluso volverse a traducir), a menudo con la objetivo de acercarlos al hebreo. Algunos libros como Daniel y Ester incluso se dividieron en dos formas griegas distintas. Tales actividades se asocian tradicionalmente con el movimiento Kaige, Aquila, Symmachus, Theodotion, Orígenes, Lucian of Antioch y posiblemente otros. Uno podría comparar estas traducciones con las diferentes ediciones de, digamos, la NVI (1978, 1984, 1996 NIrV, 1999, 2002 TNIV, 2011).

Cuarto, los manuscritos de las versiones griegas emergentes del AT tomaron vida propia, ya que fueron copiados y transmitidos por escribas judíos y, a su vez, cristianos. Ningún escriba fue perfecto, y los cambios accidentales o intencionales entraron en la corriente con el tiempo.

En quinto lugar, a través de todos estos desarrollos está el hecho de que el texto fuente hebreo en sí mismo, que los traductores intentaban capturar en griego, era en sí mismo no es 100 por ciento estable en los márgenes. El texto hebreo se transmitió con una precisión excepcional, pero no hay garantía de que algún traductor estuviera trabajando con una copia idéntica del hebreo. (Esta es la razón por la cual las Biblias modernas a veces mencionan palabras alternativas que se encuentran en ciertos manuscritos hebreos, como los Rollos del Mar Muerto, como, por ejemplo, la NVI en el Salmo 22:16).

Podríamos profundizar más en la maleza, pero esto es suficiente para probar el punto: realmente no existía tal cosa como la Septuaginta. Hablar de ello como tal es como preguntarle a un feligrese dónde encontrar la Biblia. ¿Quieres el ESV? NIV? KJV? RVR (español)? ¿Una Biblia de estudio? ¿Biblia devocional? ¿Interlineal? aplicación? Biblia en audio? Incluso para aquellos que pueden leer los idiomas bíblicos, hay múltiples opciones.

La Septuaginta, entonces, es en el mejor de los casos una especie de abreviatura del complejo pero fascinante historia por la cual la palabra de Dios en hebreo se abrió camino a través del imperio en varias formas griegas.

¿Por qué es relevante para el estudio del NT?

Precisamente aquí, el uso de la(s) Biblia(s) griega(s) en la antigüedad, la relevancia de la llamada Septuaginta para nosotros hoy se vuelve evidente.

Por definición, es claramente relevante para estudiar el AT, particularmente para reconstruir el texto auténtico del AT (p. ej., ESV en 1 Samuel 10:1; 14:41), explorando cuestiones relacionadas con el canon , y rastrear la interpretación judía temprana, temas vitales que merecerían un artículo independiente.

Pero también es de gran relevancia para estudiar el Nuevo Testamento (NT), que es nuestro enfoque aquí. Los primeros cristianos, al igual que sus predecesores judíos, estaban inmersos en un mundo de habla griega. Vemos esto no solo en cómo algunos de los discípulos de Jesús llevaban nombres griegos junto con nombres semíticos (Saulo/Pablo, Levi/Mateo, Simón/Pedro) o eran de trasfondo helenístico (Hechos 6), sino más claramente en la escritura de todo el NT. en griego. No debería sorprender, entonces, que los autores a veces hagan uso directo de la forma griega del AT además de o incluso en lugar de la conocida forma hebrea. Así como un pastor de habla coreana citaría naturalmente una Biblia coreana en un sermón a una congregación coreana, así también los autores apostólicos de habla griega a menudo usarían por defecto una Biblia griega cuando escribieran a congregaciones de habla griega.

Matthew ofrece un ejemplo útil para probar el punto. Por un lado, usa la forma hebrea específica de Oseas 11:1 (“He llamado a mi hijo”) y no el griego (“He llamado a mis hijos”) de Mateo 2:15. . Por otro lado, recurre a la forma griega de Isaías 40:3, incluso donde difiere del hebreo, en Mateo 3:2. Dado que Mateo era un recaudador de impuestos bilingüe, tiene sentido que pudiera navegar el AT tanto en hebreo como en griego.

En resumen, la tradición griega del AT influyó en la escritura del NT en varios junto con la tradición hebrea, lo que significa que el estudiante de la Biblia de hoy se beneficiaría de saber algo al respecto. Trazaré tres formas en que podemos detectar esta influencia, ofreciendo breves implicaciones en cada paso.

El Antiguo Testamento griego modelaba los contornos de ciertas palabras.

Cuando la congregación de mi iglesia reza el Padrenuestro, conscientemente evito usar tu y tuyo incrustado en la memoria de la KJV. Su Biblia influye en su vocabulario teológico. De manera similar, el griego de los textos de la Septuaginta moldeó en diversos grados las formas específicas en que los autores del NT usaron ciertas palabras.

Un ejemplo destacado es el uso de ekklēsia para «iglesia». Existían otras opciones, y en el griego secular ekklēsia a menudo tenía el sentido de una asamblea cívica. Entonces, ¿por qué este término se aplicó inmediatamente (y sin debate aparente) a la reunión espiritual de los creyentes (Mateo 16:18; Gálatas 1:2)? La comunidad judía ya se había decidido por esta palabra como una forma adecuada de traducir los términos hebreos para la congregación o reunión de los israelitas para el culto y la instrucción religiosa (p. ej., Deuteronomio 4:10; Josué 8:5). De hecho, ekklēsia se usa para la asamblea de los israelitas en Hechos 7:38 y, solo unos segundos después, para la iglesia primitiva en 8:1. Entonces, saber algo sobre el Antiguo Testamento griego es crucial para comprender la identidad de la iglesia de hoy como pueblo de Dios.

Otro ejemplo clave es el «evangelio» o las «buenas noticias». El vocabulario Euangelion se usaba a menudo para los informes de victorias militares en la antigüedad. Pero en la tradición griega de los profetas (especialmente Isaías), se aplicó a las buenas nuevas espirituales relacionadas con la obra salvadora de Dios, configurando sin duda a los autores apostólicos. Por ejemplo, Marcos 1:1–3 rastrea las buenas noticias directamente a Isaías 40, y Pablo trata las buenas noticias como algo prometido previamente a los profetas también (Romanos 1:1–2).

Un ejemplo final es el término usado en el Antiguo Testamento griego para la “ofrenda por el pecado”, a saber, peri hamartias (p. ej., Levítico 5:6). Estrictamente hablando, esta frase significa “referente al pecado”, pero se convirtió en un término técnico para el sacrificio levítico específico (ver Hebreos 10:6). Su influencia se puede sentir más vívidamente en Romanos 8:3, donde Pablo se refiere a Jesús como peri hamartias; aunque algunas traducciones al inglés toman esto como «por el pecado» (KJV, RSV), es más exacto traducirlo como «ofrenda por el pecado» (CSB, NIV), que captura concretamente cómo la sangre de Jesús cumple con el sistema de sacrificio levítico.

Implicación: Los estudiantes del NT pueden beneficiarse al agregar el AT griego a su conjunto de herramientas para estudiar los rangos semánticos de las palabras del NT (desde pacto a propiciatorio/propiciación y más allá). Es posible que el Antiguo Testamento griego no responda todas las preguntas para cada palabra, pero puede ser una ventana al uso común en el primer siglo, ¡y seguro que supera al uso de Merriam-Webster!

El AT griego se usaba con frecuencia en citas específicas.

Además, los autores del NT a menudo usan palabras de la tradición griega cuando citan directamente un pasaje del AT. Cuando se estudian tales reutilizaciones del AT en el NT, es importante tener en mente cuatro patrones básicos.

1. La redacción coincide tanto con el hebreo como con el griego, particularmente si este último es una traducción sencilla. del primero (p. ej., Levítico 19:18 en Mateo 19:19).
2. La redacción coincide más con el hebreo y no con el griego (p. ej., Zacarías 12:10 en Juan 19:37).
3. La redacción no coincide completamente, pero parece implicar una retraducción o interpretación apostólica (p. ej., Salmo 68:19 en Efesios 4:8).
4. La redacción coincide más con el griego, incluso donde se desvía del hebreo.

La cuarta categoría es de mayor interés aquí, ya que demuestra la importancia vital de la(s) traducción(es) griega(s) del estudio del AT al NT. Proporcionaré algunos ejemplos para ilustrar el punto.

Comencemos con casos en los que el uso del AT griego es importante cristológicamente.

• En la visita de Jesús a la sinagoga de Nazaret, su lectura de Isaías 61:1–2 como se registra en Lucas 4:18–19 incluye “y devolver la vista a los ciegos”, que se encuentra solo en el Isaías griego y no en el hebreo conocido. Esta línea es importante para el contexto de Lucas porque enmarca a Jesús como el libertador ungido por el Espíritu que, de hecho, traerá sanidad tanto a la ceguera física como a la espiritual.
• En medio de la rápida serie de citas en Hebreos 1 :5–14, el autor escribe: “Cuando [Dios] trae al primogénito al mundo, dice: ‘Adórenle todos los ángeles de Dios’” (Hebreos 1:6). Aparentemente, esta línea se extrae de la tradición griega de Deuteronomio 32:43 y está ausente en la tradición hebrea estándar, lo que proporciona al autor una redacción útil para expresar la divinidad de Jesús. (Nota: algunas traducciones al inglés incorporan la línea en el texto de Deuteronomio, mezclando efectivamente el hebreo y el griego).
• Hebreos también refleja la redacción distinta del griego del Salmo 40:6–8 para capturar la humanidad de Jesús a través de «Me has preparado un cuerpo» (Hebreos 10: 5), mientras que el hebreo dice: «Me has dado un oído abierto».

Estos son solo algunos casos en los que el AT —y la forma griega, además— es clave para articular la persona y la obra de Cristo.

El AT griego también es misionalmente importante para el NT autores Ocasionalmente, los traductores del griego antiguo ya habían resaltado cómo un pasaje dado anticipa la inclusión de las naciones/gentiles en el plan de Dios, lo que permitió a los autores apostólicos enraizar más fácilmente la misión global de la iglesia en las Escrituras.

• Mateo se basa en la redacción griega distintiva de Isaías 42:1–3 para plantar la semilla de que el ministerio de Jesús no es solo para los judíos, sino que también abarca a los gentiles: mientras que el hebreo dice: “Las costas esperan sus leyes”, el La forma griega que se usa en Mateo 12:21 dice: “En su nombre esperarán los gentiles”.
• En el concilio de Jerusalén, la evidencia decisiva a favor de no imponer la circuncisión a los gentiles proviene de Amós 9: 11–12. La redacción de la cita en Hechos 15:17, «para que el resto de la humanidad busque al Señor», se alinea más estrechamente con la redacción más clara e inclusiva de los gentiles del griego de Amós en lugar del hebreo.
• Entre la serie de citas de Pablo en el AT sobre la obra de Jesús de abrazar a los gentiles, se encuentra otro uso de la singular forma griega de Deuteronomio 32:43 (ver arriba), “Gozaos, gentiles, con su pueblo” (Romanos 15:10), que no se encuentra en el hebreo.

Sin duda, otras Escrituras hebreas serían suficientes para hacer los mismos puntos, pero los autores apostólicos aparentemente optaron por basarse en las traducciones griegas que ya estaban maduras para su uso.

Por último, el conocimiento del uso del AT griego por parte de los autores del NT también es útil como disculpa para los lectores de hoy. En ocasiones, una cita del AT en el NT parece a primera vista contradecir lo que uno encuentra al buscarlo en la Biblia en inglés (que, recuerde, usa el hebreo). En tales casos, el Antiguo Testamento griego a veces puede arrojar luz.

• Lucas hace referencia a una figura llamada «Cainán» en la genealogía de Jesús (Lucas 3:36), así como a «setenta y cinco personas» que emigraron a Egipto (Hechos 7:14). La primera cifra no se encuentra en las genealogías hebreas, y la última se presenta como “setenta” en el hebreo de Génesis 46:27 y Éxodo 1:5. En ambos casos, sin embargo, Lucas aparentemente se basa en la tradición griega, que menciona a «Cainán» en Génesis 10:24 y tabula a los descendientes (a través de una forma diferente de contar) como «setenta y cinco».
• La cita del Salmo 95:7–8 en Hebreos 3:7–11 dice, en parte, “como hicisteis en la rebelión, en el día de la prueba”. Esto parece contradecir el hebreo: “como en Meriba, como en el día de Masah”. Pero el autor está usando la forma griega que ha traducido esos nombres de lugares.
• Hebreos 11:21 declara que el patriarca moribundo Jacob adoró “sobre la cabeza de su bastón,” apuntando a Génesis 47:31. El hebreo dice «sobre la cabecera de su cama», pero el autor del NT simplemente usó la forma griega.

En estos casos y algunos otros, cualquier paso en falso aparente de un autor del NT es mejora al reconocer que se basa en una forma griega del texto conocida por su audiencia.

Implicación: Los estudiantes del NT, cuando se encuentran con una cita del AT, deben considerar consultar no solo la traducción al inglés (del hebreo) pero también la forma griega, para ver si algún matiz específico en la tradición griega ha influido en el escritor apostólico. Aquellos que no pueden leer griego pueden usar una traducción moderna, específicamente LES o NETS.

El AT griego ejerce una influencia tras bambalinas sobre conceptos/temas más amplios.

Finalmente, vemos signos reveladores de la influencia formativa del AT griego en la exégesis del NT de las Escrituras más allá de las citas palabra por palabra. En tales escenarios, el conocimiento del contexto más amplio de la forma específicamente griega de un pasaje del AT a menudo mejora nuestra comprensión de lo que está haciendo un autor del NT determinado.

Un ejemplo simple involucra la forma griega de Números 24:17. , representando una estrella real que «saldrá» (anatelei) de Jacob (frente al hebreo «caminar»). El verbo griego proporciona una pista de por qué los magos buscan un nuevo rey judío cuando ven una estrella “en su salida” (anatolē, Mateo 2:2).

A Un ejemplo más potente aparece en Juan 12:41, donde el evangelista comenta que Isaías “dijo estas cosas” —refiriéndose a dos citas de Isaías en 12:38, 40— porque “vio su gloria y habló de él”. El «él» aquí es Jesús, y la conexión clave es «gloria» (doxa). Los pasajes citados son de Isaías 53:1 y 6:10, respectivamente, y la redacción citada no es notable. Pero si uno lee cada pasaje en griego, las bombillas comienzan a encenderse. En el griego de Isaías 52:13–53:12, el “siervo” es “glorificado”, pero su “gloria” es rechazada (frente al hebreo “levantado” y “forma”); y en el griego de Isaías 6:1, la “gloria” del Señor llena el cielo (frente al hebreo “la orla de su manto”). Juan aprovecha ambas conexiones de «gloria» en griego para expresar lo que Isaías «vio» en cada escena: a saber, la doxa sufriente y la doxa celestial. em> del Hijo de Dios.

Siguiendo con Isaías, otro ejemplo intrigante es Isaías 65:17–22, la gran visión de los cielos nuevos y la tierra nueva. Cuando venga la Jerusalén celestial, la muerte será derrotada y el pueblo de Dios descansará seguro. La tradición griega incluye una referencia al “árbol de la vida” (65:22), una rara mención de esta planta edénica, donde el hebreo dice solo “árbol”. Este detalle puede influir hasta cierto punto en la aparición de este mismo “árbol de la vida” en Apocalipsis 21:1–22:5 (específicamente 22:2), donde el autor captura vívidamente el cumplimiento de Isaías 65.

Permaneciendo en Apocalipsis, la visión inicial del “hijo del hombre” (Jesús) en Apocalipsis 1:13–14 es intrigante porque sus atributos (p. ej., cabello tan blanco como la nieve/lana) coinciden con los del “Anciano de Días”. ” en Daniel 7:9–14, donde aparece por primera vez “hijo del hombre”. En Apocalipsis, la identidad del hijo del hombre parece casi fusionarse con el Anciano de Días, aunque en Daniel 7 son distintos. Curiosamente, esta identificación cercana de las dos figuras ya ocurre en la antigua tradición griega de Daniel 7:13, que tiene al «hijo del hombre» viniendo «como» el «Anciano de días» (versus «a» o «antes de la presencia de” en arameo). Tal vez tal tradición exegética había echado raíces antes de que Juan escribiera el Apocalipsis.

Se podrían mencionar más ejemplos, pero el punto clave es este: en tales casos, la influencia del AT griego se siente no tanto en el escenario (la redacción de una cita dada) pero más entre bastidores, reflejando el rico y multifacético compromiso de los autores del NT con la palabra de Dios.

Implicación: Estudiantes del NT debe esforzarse por ser sensible a cómo la forma griega particular del AT podría moldear el argumento o la narración de un autor del NT a nivel conceptual. Una forma de hacer esto es simplemente leer el Antiguo Testamento griego (incluso en la traducción) con regularidad al estudiar pasajes del Antiguo Testamento que son fundamentales para la teología del Nuevo Testamento.

La Septuaginta y las Escrituras

Se podría decir mucho más, pero la esperanza es que este breve estudio haya abierto el apetito del lector para explorar más los textos de la Septuaginta (ver aquí o aquí). Ofrece una puerta de entrada emocionante para estudiar tanto el AT como el NT de nuevo, no solo para eruditos sino también para ministros y laicos.

Muchos cristianos a menudo preguntan en este punto: “Si los apóstoles usaron a veces la Septuaginta, ¿no es así? ¿Hacerlo inspirado? Una respuesta común es que una cita del NT del griego del AT sí sanciona su redacción, incluso cuando se desvía del hebreo. Sin embargo, esta respuesta choca contra las rocas cuando los autores del NT no siempre usan palabras idénticas para las mismas citas del AT (p. ej., Isaías 6:9–10 en Mateo 13:14–15; Marcos 4:12; Lucas 8:10; Juan 12:39–40; Hechos 28:25–27), lo que hace difícil decir qué palabra está “sancionada”.

Una mejor respuesta es esta: la comunidad judía y los primeros cristianos claramente privilegiaron el texto hebreo. como el lugar de la inspiración. Sin embargo, no hubo esfuerzos (ni entonces ni ahora) de judaización lingüística, por lo que los nuevos conversos se verían obligados a aprender hebreo para acceder a las Escrituras. El Antiguo Testamento griego en sus diversas formas se consideró más que adecuado como una traducción de la palabra de Dios para llegar a un mundo de habla griega, y los apóstoles lo usaron en consecuencia. ¿Significa esto que el uso apostólico del AT griego donde parece desviarse del hebreo es un ejercicio para construir teología a partir de una traducción defectuosa? terminología) familiar para sus lectores capturó fielmente la intención teológica de las palabras dadas por Dios, por lo que la usaron en consecuencia.

Estudiar la Septuaginta, si nada más, es un ejercicio esclarecedor para rastrear la fidelidad de Dios al usar su palabra motivar y sostener a la iglesia primitiva en la proclamación de Cristo de las Escrituras hasta los confines de la tierra (Lucas 24:44–47).