Nuestra causa nunca está más en peligro que cuando un ser humano, que ya no desea, pero todavía tiene la intención de hacer la voluntad de nuestro Enemigo, mira alrededor a un universo del que todo rastro de Él parece haberse desvanecido, y pregunta por qué ha sido abandonado, y sigue obedeciendo.

Esta breve oración al final de la octava carta de Screwtape puede no ser tan ha cambiado mi vida como lo han sido otras oraciones para mí, pero ciertamente ha sido un sostén de la fe. Me di cuenta de esto recientemente cuando noté la frecuencia con la que vuelvo a él. Lo cito dos veces en mi libro sobre Narnia. Cada vez que doy una charla sobre CS Lewis, me encuentro citándolo (incluso cuando no lo planeé). En sesiones de consejería con estudiantes o miembros de nuestra iglesia, las palabras frecuentemente salen de mi lengua. Lo más importante, sé con qué frecuencia me lo predico en medio de tiempos secos.

Ley de Ondulación

La oración aparece en una carta de Screwtape a Wormwood sobre «la ley de ondulación».

Ondulación es una palabra elegante para «ritmo de ondas». La ley de Ondulación se refiere a una característica permanente de la vida humana en nuestra condición mortal. Screwtape se refiere burlonamente a los humanos como anfibios, criaturas con un pie en el mundo espiritual (como los ángeles) y un pie en el mundo material (como los animales). Como espíritus pertenecemos al mundo eterno, pero como animales habitamos el tiempo.

“En todas las áreas de nuestra vida, los períodos de riqueza emocional son seguidos regularmente por períodos de sequedad y aburrimiento”.

Mientras que nuestros espíritus pueden dirigirse a un objeto eterno, nuestros cuerpos, pasiones e imaginaciones están en flujo continuo. El resultado es la ondulación: «el retorno repetido a un nivel desde el cual retroceden repetidamente, una serie de valles y picos». En todas las áreas de nuestra vida, los períodos de riqueza emocional y vitalidad corporal son seguidos regularmente por períodos de sequedad, aburrimiento, entumecimiento y pobreza.

Picos y valles

Screwtape explica por qué Dios ha sometido a los seres humanos a la ley de ondulación. Fundamentalmente, Dios pretende llenar el universo con pequeñas réplicas de sí mismo. Él tiene la intención de que la vida de sus portadores de imagen sea una participación de criaturas en su propia vida, ya que nuestras voluntades se conforman libremente a la suya. Dios quiere que estemos unidos a él y, sin embargo, distintos de él.

Los abrevaderos, especialmente los abrevaderos espirituales, sirven para este propósito mayor. A veces en la vida cristiana, Dios hace que su presencia se manifieste y se sienta. Él se hace sensiblemente presente para nosotros, con una dulzura emocional que nos capacita para vencer más fácilmente la tentación. La obediencia fluye de nosotros como los ríos de un manantial vivo. La oración es como respirar: el desbordamiento más natural y normal de la presencia sentida de Dios en nuestras vidas. Estos son los picos de la vida cristiana.

Pero luego vienen los valles, los valles. Dios se sustrae, no de hecho, sino de nuestra experiencia consciente, de nuestra realidad sentida. Al hacerlo, elimina el apoyo emocional y los incentivos espirituales que hacían que la obediencia pareciera tan natural y sin esfuerzo. En estos tiempos, Dios nos está llamando a llevar a cabo nuestros deberes sin la riqueza emocional y el gusto que proporciona su presencia sentida (aunque no aparte de su gracia sustentadora). Al hacerlo, nos convertimos en criaturas cuyas voluntades se ajustan más a la suya propia.

Desiring versus Intenting

Esto nos lleva a la frase que sustenta la fe: “Nuestra causa nunca está más en peligro que cuando un ser humano, que ya no desea, pero todavía tiene la intención de hacer la voluntad de nuestro Enemigo, contempla un universo del que cada rastro de Él parece haber desaparecido, y pregunta por qué ha sido abandonado, y todavía obedece” (Screwtape Letters, 42). Podemos dividirlo en partes para entenderlo mejor.

Lewis aquí hace una distinción entre «desear hacer la voluntad de Dios» y «tener la intención de hacer la voluntad de Dios». Esta distinción es producida por la ley de Ondulación. Hacer la voluntad de Dios se siente duro en el valle. Es pesado y agobiante porque no se siente la dulzura emocional de la presencia de Dios.

En estos tiempos, nos sentimos separados de nosotros mismos. En un nivel, no hay deseo. Este es el nivel de las pasiones, esas reacciones casi instintivas e intuitivas a la realidad que están íntimamente ligadas a nuestro cuerpo. En ese nivel, no sentimos ningún deseo de hacer la voluntad de Dios porque Dios está sensiblemente ausente. Su presencia no se siente, por lo que nuestras pasiones (es decir, deseos) no se agitan. Pero en otro nivel, el nivel de la razón y la voluntad, está la intención. Este nivel es más alto (o quizás más profundo) que el nivel de las pasiones. Aquí hay un compromiso profundo y fundamental, incluso un deseo profundo, fundamental y duradero de hacer la voluntad de Dios.

En esos momentos, somos como Cristo en Getsemaní, diciendo: “ No se haga mi voluntad, sino la tuya”. “No mi voluntad”, es decir, “no quiero hacer esto; No deseo beber esta copa”. Sin embargo, en un nivel más profundo, “Hágase tu voluntad”. Es decir, “todavía tengo la intención de hacer tu voluntad, y esta intención refleja un deseo más profundo y duradero en mi corazón”.

Brecha entre el deseo y el deber

Lewis expresa esta división en otra parte en una discusión sobre la oración en Cartas a Malcolm. La oración, señala, puede resultar molesta. “Una excusa para omitirlo nunca es inoportuna” (113). Y esto nos inquieta profundamente, ya que fuimos creados para glorificar a Dios y disfrutarlo para siempre. “¿Qué se puede hacer o qué se debe hacer con un rosal al que no le gusta producir rosas? ¿Seguramente debería querer hacerlo?”

Si fuéramos perfeccionados, dice Lewis, la oración no sería un deber, sino un deleite. Lo mismo ocurriría con todas las demás actividades que clasificamos como deberes. De hecho, la categoría del deber se crea precisamente por esta brecha entre nuestros deseos espontáneos y nuestras obligaciones reales. En otras palabras, la distancia entre lo que deseamos hacer y lo que deberíamos hacer es lo que crea toda la categoría de esfuerzo moral.

Lewis , sin embargo, insiste en que el deber existe para ser trascendido. Los ángeles no conocen (desde dentro) el significado y la fuerza de la palabra “debe” (115). Algún día, si Dios quiere, nosotros también viviremos más allá del deber. La oración y el amor a Dios y al prójimo brotarán de nosotros “tan espontáneamente como el canto de una alondra o el perfume de una flor” (114). Hasta entonces, sin embargo, vivimos en el ámbito del deber, en el que nuestros deseos y nuestras obligaciones se dividen con frecuencia.

Lewis sabe cómo animarnos aquí: “Tengo la noción de que lo que parecen nuestras peores oraciones puede ser realmente, a los ojos de Dios, nuestro mejor. Aquellas, quiero decir, que están menos apoyadas por el sentimiento devocional y luchan con la mayor aversión. Porque éstos, siendo casi todos voluntad, tal vez provengan de un nivel más profundo que el sentimiento” (116), aunque, debemos agregar, no de un nivel más profundo que la gracia de Dios.

¿Abandonado por Dios?

Volviendo a Screwtape, lo que con frecuencia sofoca nuestros deseos es que «miramos a nuestro alrededor a un universo del que cada rastro de Él parece haberse desvanecido.” El “parece” es crucial. Cada rastro de él en realidad no ha desaparecido. Toda la realidad da testimonio continuamente de su Hacedor. Los cielos proclaman perpetuamente la gloria (Salmo 19:1).

Pero en el abrevadero, nuestra percepción disminuye. Nuestra realidad sentida a menudo no está de acuerdo con la realidad. Y así Dios “parece” haberse desvanecido. Este aparente es potente. No debemos subestimar el poder de las apariencias, de las apariencias. Pero tampoco debemos hacer de nuestras apariencias periódicas (e incluso duraderas) las dictadoras de nuestras acciones. Lewis nos muestra un camino mejor.

Reconociendo Nuestros Valles

¿Qué debe hacer el cristiano en el abrevadero? Comience con honestidad. Reconocer el comedero. Nombra el valle. Si Dios parece ausente, dígalo. En voz alta.

Más importante aún, díselo a Dios. El paciente de Screwtape “pregunta por qué ha sido abandonado”. Dirige su mirada hacia arriba, hacia el Dios que parece haberlo abandonado. Al hacerlo, sigue un gran linaje bíblico.

¿Hasta cuándo, oh Señor? me olvidaras para siempre? ¿Hasta cuándo esconderás tu rostro de mí? (Salmo 13:1)

¿Por qué te escondes en tiempos de angustia? (Salmo 10:1)

Oh Señor, ¿por qué desechas mi alma? ¿Por qué escondes tu rostro de mí? (Salmo 88:14)

Frente a la (aparente) ausencia divina, los santos fieles claman a Dios y suplican: «¿Por qué?» ¿y cuanto tiempo?» y «¡Levántate, oh Señor!» Hacen eco de Jesús en la cruz, quien se hizo eco del salmista: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” (Mateo 27:46; Salmo 22:1). Así es como se ve la fe en el abrevadero.

“Ante el aparente abandono de Dios, el cristiano fiel sigue obedeciendo”.

El grito de desesperación y confusión es fe ante la ausencia divina sentida. Es por eso que Lewis sostiene que las oraciones ofrecidas en estado de sequedad le agradan de una manera especial. Sin el apoyo de las ricas comunicaciones de la presencia divina, carentes de la dulzura emocional de las cumbres, estas oraciones provienen de los lugares profundos del alma, del corazón de los corazones, que contiene nuestros anhelos y compromisos más profundos y persistentes.

Y aún obedece

La oración crece con estas tres palabras finales: «y aún obedece». En ausencia de deseo apasionado, ante el aparente abandono de Dios, el cristiano fiel sigue obedeciendo. La ausencia sentida de Dios nunca es una excusa para el pecado. La pobreza de nuestros sentimientos, la sequedad y el embotamiento, nunca pueden usarse para justificar la desobediencia.

Y no se equivoquen: esa es la estratagema demoníaca en los abrevaderos: aprovecharse de nuestra experiencia de la ausencia divina. para llevarnos a abandonarlo por completo. Es por eso que la causa satánica nunca está más en peligro que cuando todo apoyo sensato ha sido eliminado y nos aferramos a Jesús de todos modos. Si nosotros, además del anhelo de hacer la voluntad de Dios, y con la ausencia de Dios que nos presiona, todavía nos aferramos a Jesús y buscamos caminar en la luz, ¿qué más puede hacer el diablo?

Aún más que que, tal obediencia fiel, a lo largo del tiempo y a través del valle de las sombras, es frecuentemente el camino hacia experiencias renovadas de la presencia de Dios. Como dijo el héroe de Lewis, George MacDonald, «La obediencia abre los ojos». La fidelidad en la ausencia del Maestro conduce al deleite de volver a la presencia del Maestro. «Bien hecho, buen y fiel sirviente. Entra en el gozo de tu señor” (ver Mateo 25:21).