Él permaneció 40 días

Uno de los grandes misterios de la Escritura es el que concierne a los 40 días entre la resurrección y la ascensión de Jesús. ¿Qué estuvo haciendo Jesús en la tierra durante 40 días después de Su resurrección? ¿Por qué se quedó aquí? ¿Cuál era el propósito del período de 40 días? ¿Responde la Escritura alguna de estas preguntas para nosotros? En pocas palabras, las Escrituras nos enseñan que Jesús permaneció con Sus discípulos durante 40 días después de Su resurrección para fortalecer su fe en la verdad sobre Su Persona y obra, para dar instrucciones sobre la progresión del gobierno de la iglesia. , equiparlos para el ministerio apostólico de predicar el Reino de Dios y prepararlos para cumplir el resto de la revelación de Dios que se desarrolla en las Escrituras del Nuevo Testamento.

Entre la Resurrección y la Ascensión de Jesús

Reinhold Seeberg, en su Lehrbuch der Dogmengeschichte, acuñó la frase, “El Evangelio de los 40 Días.” En esta obra llamó la atención sobre lo que él creía que era el significado del intervalo de 40 días en el ministerio de enseñanza de Jesús a sus apóstoles. William Childs Robinson, en su libro Nuestro Señor, digerió varios de los puntos de Seeberg cuando sugirió que los discípulos se fortalecieron durante ese período en las siguientes verdades cristianas:

“1. La convicción del poder y la gloria celestiales, o esencia divina de Cristo

2. La certeza de la necesidad para la salvación de la muerte y resurrección de Cristo y la conexión entre la muerte y la resurrección. Esta conexión se presenta en otro lugar en lugar de definirse.

3. La representación del Espíritu no sólo como objeto de los dones divinos sino también como sujeto divino.

4. La fórmula triádica (que abierta y encubiertamente se asoma a través de múltiples tiempos en la literatura apostólica) se presenta como una representación que se explica por sí misma sin ser expuesta en ninguna parte.

5. El hecho del bautismo, que está conectado con el nombre de Cristo o de la Trinidad y es valorado en todas partes como medio de salvación. Ni el bautismo de prosélitos judíos, ni el bautismo de Juan, ni la práctica de Jesús explican este hecho.

6. La convicción común de que la misión cristiana es extenderse a las naciones del mundo.

7. Que había en el período apostólico una enseñanza fija, que se valoraba como “las tradiciones”, “la palabra”, “la enseñanza”, “el Evangelio, o “el mandamiento” de Cristo y que, además de la demostración de la Deidad de Cristo, incluía en sí mismo enseñanzas sobre virtudes, vicios, prácticas eclesiásticas, escatología, etc.”1

Además del trabajo de Seeberg y Robinson, los miembros presbiterianos de la Asamblea de Westminster ofrecieron otra sugerencia sobre lo que Jesús estaba enseñando a sus discípulos durante los 40 días posteriores a su resurrección. En el segundo capítulo de su Jus Divinum Ministerii Evangelici los asambleístas presbiterianos insistieron en que los apóstoles debieron haber recibido de Cristo, durante su puesto de 40 días -Apariciones de resurrección a ellos, alguna instrucción concerniente a la forma precisa de gobierno de la iglesia que Él deseaba que Su iglesia observara a lo largo de las generaciones futuras. Ellos escribieron:

“En el mismo comienzo de los Hechos se dice que Cristo después de Su resurrección (y antes de Su ascensión) dio mandamientos a los Apóstoles y habló de las cosas pertenecientes al Reino de Dios Hechos 1:2,3, & etc. a saber. de la política de la iglesia dicen algunos. Del Reino de la gracia dicen otros. El juicioso Calvino lo interpreta en parte como el gobierno de la iglesia, diciendo, ‘Lucas nos advierte que Cristo no se apartó del mundo como para desechar toda preocupación por nosotros. Porque por esta doctrina muestra que ha constituido un gobierno perpetuo en su iglesia. Por lo tanto, Lucas da a entender que Cristo no partió antes de haber provisto para el gobierno de su Iglesia.’”2

En su Los últimos días según Jesús, TV Moore, un teólogo presbiteriano del siglo XIX, explicó que la misión global de Cristo a las naciones también estuvo en el centro de la enseñanza de Jesús durante los cuarenta días. Él explicó:

“Difícilmente hay una doctrina principal en el sistema cristiano que no haya sido presentada en algún sentido durante estas memorables entrevistas. Difícilmente hay una fase de la experiencia cristiana que no sea repasada en las palabras pronunciadas por nuestro Señor durante este notable período. Por lo tanto, fue para los apóstoles un período de preparación que los capacitó eminentemente para la gran obra a la que fueron llamados de predicar el evangelio a todas las naciones. Al igual que los 40 días que precedieron al ministerio público del Señor, fue diseñado y adaptado en grado eminente para proporcionar preparación para la nueva manifestación del reino que entonces se realizaría.”3

Se podría argumentar que estas sugerencias son meras especulaciones sobre nuestra comprensión de los 40 días, o que son nuevas doctrinas que contradicen lo que nuestro Señor enseñó durante su ministerio anterior a la resurrección. Pero ninguna de estas objeciones tiene ningún peso ya que fue el Señor mismo quien les dijo a Sus discípulos que tenía muchas cosas que decirles (durante Su ministerio terrenal anterior a la resurrección) que no podían soportar en ese momento. Vendría una revelación más completa y más clara. Es esta revelación la que encontramos tan claramente articulada en las epístolas del Nuevo Testamento.

TD Bernard, en su destacada obra The Progress of Doctrine, ayuda Entendamos que Jesús les estaba dando a los discípulos el contenido aún no revelado de las epístolas. Él escribió:

“¿No habían oído la verdad de parte de su Señor? Sí; y debía ser el oficio del Espíritu recordar a sus mentes la verdad que habían oído, como el texto y la sustancia de su conocimiento futuro. ‘Él os recordará todas las cosas que os he dicho.’ Pero aunque en la enseñanza de Jesús pudiera estar implícita toda la verdad, no estaba toda abierta; por lo tanto, el Espíritu Santo debía añadir lo que no había sido entregado, así como también recordar lo que ya había sido dicho. Se pretende un contraste evidente, con respecto a la extensión del conocimiento, entre ‘estas cosas que he hablado estando aún presente con ustedes’ y ‘todas las cosas que él os enseñará.’ Es más, existe la afirmación más clara que se puede hacer de que después se dijeron cosas que no se habían dicho entonces; y aquellos no pocos sino muchos —(‘Aún tengo muchas cosas que deciros’)—no de importancia secundaria sino del momento más elevado («No podéis soportarlas ahora»—ου δυνασθε βασταζειν). Son cosas de tal clase que ahora agobiarían y oprimirían vuestras mentes, ya que superan vuestros actuales poderes de aprehensión espiritual.

Pero estas muchas y graves cosas no se dejarán de contar: &#8216 ;Cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad.’ Él os guiará (οδηγησει), como por pasos sucesivos y dirección continua (εις την αληθειαν πασαν), en la totalidad de esa verdad de la que ahora se han dado los comienzos; y especialmente en la parte más alta y central de la misma. Porque también se aclara sobre qué tema se derramará esta luz, ya qué misterios conducirá esta guía. ‘Él dará testimonio de mí;’ ‘él me glorificará;’ ‘él tomará de lo mío y os lo hará saber;’ ‘en aquel día sabréis que yo estoy en el Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros.’ No se reservó entonces esta luz y testimonio del Espíritu Santo para algunos asuntos secundarios (detalles del orden de la Iglesia o relaciones de judíos y gentiles) (aunque a estas cuestiones también se extendió la guía divina), sino más bien para el gran y central misterio de la piedad. , que abarca la naturaleza, la obra y los oficios de Jesucristo, sus relaciones mediadoras con el Padre y con la Iglesia, la redención de los hombres por su sangre y la salvación de los hombres por su vida. Pero en lugar de intentar enumerar estas grandes ideas, sería mejor comprenderlas todas en su propia expresión vasta e inexplicable, ‘Él tomará de lo mío (εκ του εμου λημψεται), y os lo hará saber…&# 8217;

…Llegó el testimonio; las cosas fueron dichas; y en los escritos apostólicos tenemos su registro perdurable. En esos escritos encontramos el cumplimiento de una expectativa que suscitaron los Evangelios, y reconocemos el cumplimiento de una promesa que dieron los Evangelios. Si no lo hacemos, [entonces] la palabra de salvación que comenzó a ser pronunciada por el Señor nunca se ha terminado para nosotros. Entonces, no sólo faltaría el final, sino que el comienzo se volvería oscuro. Las lecciones de santidad todavía brillarían con su propia luz pura, y las reprensiones del error humano se mostrarían en sus severos contornos; pero las palabras que abren por anticipación el misterio de la gran salvación, resplandeciendo unas veces sobre sus cimientos profundos, otras sobre sus cumbres elevadas, sólo deslumbrarían y confundirían nuestra vista; y deberíamos sentirnos tentados a apartarnos de sus descubrimientos, como de visiones que no tienen sustancia, o de enigmas que no podemos interpretar.”4

Sin duda, se podría deducir más de las narraciones de los Evangelios—como así como de la enseñanza apostólica—sobre el período de 40 días; sin embargo, estas observaciones revelan la importancia y necesidad de la enseñanza de nuestro Señor durante los 40 días previos a Su ascensión. Era necesario que Cristo cumpliera la obra de la redención, y luego confiara el significado de la misma a Sus Apóstoles, para que la iglesia pudiera comprender lo que significa para nosotros hoy la plenitud de Su obra salvadora en la historia de la redención.

Este artículo apareció originalmente aquí.

1. William Childs Robinson Nuestro Señor (Grand Rapids: Wm. B. Eerdman’s, 1937) págs. 98-99

2. Jus Divinum Ministerii Evangelici (Londres: Impreso por JY para Joseph Hunscot, 1647) p. 14

3. TV Moore Últimos días de Jesús (Filadelfia: Junta Presbiteriana de Publicaciones, 1858) págs. 298-299

4. TD Bernard The Progress of Doctrine (Londres: Macmillan and Co., 1864) págs. 84-87