Cuando una historia de pecado secreto se revela repentinamente en la vida de un líder cristiano, los resultados son catastróficos. Las familias y las víctimas quedan devastadas, los ministerios son destruidos y la reputación del Señor Jesús es difamada. Por desgracia, lo que vemos en un fracaso público suele repetirse decenas de veces en situaciones mucho más cercanas a casa. Mientras tratamos de dar sentido al colapso de un ministerio, somos propensos a preguntarnos cómo es posible que se haya evitado la rendición de cuentas durante tanto tiempo. ¿Por qué la rendición de cuentas parece fallar con tanta frecuencia?

Por un lado, simplemente nos negamos a preguntar a los demás sobre la condición de sus vidas espirituales. Asumimos que los amigos cercanos o los líderes espirituales caminan fielmente con Cristo, así que no preguntamos. Paradójicamente, cuanto más «exitoso» o aparentemente maduro es un cristiano, menos a menudo puede participar en una verdadera conversación espiritual.

“Cuando nos consumimos con nuestros propios pensamientos, no logramos extraer las preocupaciones o las ideas de los demás”.

Pero la razón principal por la que falla la rendición de cuentas es por su separación del cuidado espiritual sólido. Ser “responsable” se ha convertido en equivalente a reunirse regularmente o obtener una buena puntuación en una lista de preguntas (a menudo centrada, al menos para los hombres, en la pureza sexual). Dudas persistentes acerca de la bondad de Cristo, ansiedades profundas acerca de relaciones rotas o una mundanalidad que amenaza la fe es poco probable que se descubran con un enfoque tan limitado. Si nuestro «grupo de responsabilidad» no está abordando nuestras necesidades y vulnerabilidades, al mismo tiempo que nos da una falsa sensación de seguridad y salud espiritual, tal vez deberíamos deshacernos de nuestro grupo de responsabilidad.

Más profundo que los protocolos adicionales , grupos de rendición de cuentas o ministerios de pureza, nuestra iglesia necesita una recuperación de la disciplina espiritual del «discurso sagrado» (Joanna Jung, The Lost Discipline of Conversation), un tipo de conversación espiritual significativa que atraviesa todas nuestras relaciones en la iglesia.

Propósito del Discurso Sagrado

Los puritanos consideraban el discurso sagrado junto con la meditación , el silencio y la soledad, la oración y el ayuno como disciplina básica en la vida cristiana. Señalaron a Malaquías 3:13–17 como fundamento bíblico para las conversaciones espirituales, lo que a menudo llamaban la práctica de “conferencias”.

Malaquías relata cómo algunos del pueblo de Dios se habían desilusionado de caminar en fidelidad ante el Señor. Ellos se quejaron: “¿De qué nos sirve guardar su ordenanza o andar como en duelo delante del Señor de los ejércitos? . . . Los malhechores no sólo prosperan, sino que ponen a prueba a Dios y escapan” (Malaquías 3:14–15). La respuesta de los fieles, sin embargo, trajo la bendición de Dios:

Entonces los que temían al Señor hablaron entre sí. El Señor prestó atención y los escuchó, y fue escrito un libro de memoria delante de él de aquellos que temen al Señor y estiman su nombre. “Serán míos, dice el Señor de los ejércitos, en el día en que reúna mi tesoro, y los perdonaré como el hombre perdona a su hijo que le sirve”. (Malaquías 3:16–17)

Los puritanos dedujeron que esta conversación era una práctica regular fuera del servicio semanal de adoración (la KJV traduce el versículo 16, “entonces los que temían que el Señor hablaba a menudo unos a otros”). En lugar de ser un tiempo de instrucción formal del sacerdocio, fue un tiempo en el que los santos comunes consultaron entre sí, edificándose y animándose unos a otros a caminar en las ordenanzas de Dios.

Los puritanos argumentaron que Hebreos 3:13 y 10:25 también enseñaban la conversación espiritual como un medio designado por Dios para que los creyentes protegieran mutuamente la fe de los demás. Al hacerlo, el discurso sagrado funcionó como un mecanismo sólido para la rendición de cuentas en la vida cristiana.

Práctica del discurso sagrado

Las conversaciones espirituales intencionales eran cualquier cosa menos aburridas, incómodas o estrechas. El pastor puritano Robert Bolton (1572–1631) describió el discurso sagrado como una época en la que los cristianos ordinarios permitían “la comunicación libre y sin reservas de sus almas, el intercambio mutuo de sus corazones, las revelaciones fieles del estado espiritual de sus conciencias entre sí. . . en ardiente afecto santificado” (General Directions, 77).

Isaac Ambrose (1604–1664), predicador itinerante y uno de los primeros partidarios del presbiterianismo, describió la forma de estas reuniones. Los miembros de la iglesia se reunían todos los miércoles para discutir sobre las Escrituras y la vida cristiana práctica, temas acordados la semana anterior. Las reuniones comenzarían con oración mutua y terminarían con acción de gracias. Los participantes acordaron mantener confidencial cualquier cosa de naturaleza personal (Media, the Middle Things, 342–44). Las discusiones podrían variar desde el examen y la aplicación del texto del sermón hasta “los secretos de la santificación, de las perplejidades de la conciencia, de la eterna morada [del cristiano] juntos en las mansiones del cielo” (Bolton, General Directions, 77 ).

Richard Baxter (1615–1691) escribió que el tema principal de la sagrada conferencia debe ser «sobre las gloriosas excelencias, obras y misericordias del Señor, en forma de alabanza y admiración» (Las obras prácticas, 2:446). En su opinión, ningún otro tema era tan “sublime y honorable” para que la gente discutiera como “los asuntos de Dios y la vida eterna”. Él había visto por su propia experiencia que la conversación santa beneficia al hablante y al oyente, ya que nuestros propios corazones se calientan “cuando soplamos el fuego para calentar a otro”. Al declarar la alabanza de Dios a los demás, escribió: “enciende en nosotros las llamas del amor santo”. De la misma manera, cuando hablamos de lo odioso del pecado con otros, “aumenta en nosotros el odio al pecado” (6:246–49).

Superar desafíos comunes

Los puritanos reconocieron que conversaciones como esta requerían práctica y entrenaron a sus congregaciones para superar desafíos comunes. retos

Notaron cómo el ensimismamiento puede obstaculizar nuestra capacidad de escuchar activamente. Cuando estamos consumidos con nuestros propios pensamientos, no logramos extraer las preocupaciones o las ideas de los demás. Lo que es peor, podemos apresurarnos a “censurar a los demás” o señalar sus faltas. Bolton argumentó que esto es a menudo evidencia de hipocresía que oculta nuestras propias fallas (General Directions, 126). Por lo tanto, se animó a los participantes a venir preparados para edificarse unos a otros en su santísima fe y en el “conocimiento de las tentaciones, el conocimiento experimental, el caminar más cómodo con Dios” de los demás. Las amonestaciones deben ser apropiadas a la gravedad de la preocupación, pero siempre humildes, amorosas y discretas. Bolton también exhortó a los miembros a aprovechar al máximo cada conversación, alentándolos a considerar el ejemplo de Jesús, quien convirtió todo tipo de conversaciones en asuntos espirituales (146–47).

Los puritanos también consideraron los desafíos que muchos de sentimos cuando participamos en conversaciones espirituales. Conocemos nuestros propios deseos desordenados. Nosotros mismos frecuentemente no amamos lo que es más bello y mejor. Y cuando fallamos, somos reacios a revelar nuestro corazón a los demás. Además de la vergüenza que a menudo sentimos, la falta de vida espiritual, el dolor y el miedo acerca de cómo podemos ser recibidos pueden impedir que los cristianos participen en una conversación vulnerable.

“El discurso sagrado busca aplicar los beneficios de Cristo comprados con sangre a lo más profundo del corazón humano”.

Richard Greenham (c1535–c1594) animó a los creyentes a no dejar que estas luchas internas los mantuvieran en silencio, sino que, en cambio, los convirtieran en algo bueno. El remedio es “no dar lugar a tal muerte” sino, con humildad, hacer alguna pregunta a otro o hablar brevemente del consuelo prometido por Dios. Greenham argumentó que Dios usa incluso el discurso más “abrupto y desordenado” para sus propósitos y el bien de los demás (The Workes of the Reverend and Faithfull Servant of Jesus Christ, 1599, 5–7). Baxter se hizo eco de eso: cuando, en la fe, “fuerzas tu lengua al principio para hablar de lo que es bueno, las palabras que hablas o escuchas pueden ayudarte a ponerte en un mejor estado de ánimo”. Más de un hombre, continuó, “ha comenzado a orar con frialdad, que le ha dado calor antes de haber terminado” (The Practical Works, 4:225).

Rendición de cuentas significativa

Lo que distingue la disciplina del discurso sagrado de las prácticas contemporáneas de rendición de cuentas es la amplitud de su alcance y la profundidad de su cuidado. En lugar de un enfoque estrecho en ciertos pecados, la conferencia se dirige a la totalidad de la vida cristiana.

El discurso sagrado busca aplicar los beneficios de Cristo comprados con sangre a lo más profundo del corazón humano. El discurso sagrado aviva el celo por Cristo, fortalece la comprensión de las Escrituras, refuerza la ortodoxia doctrinal, descubre patrones de pensamiento destructivos, se dirige a las almas atribuladas, nutre la oración preservadora, frena los chismes y las murmuraciones, profundiza la compasión por los demás y desarrolla habilidades para el cuidado del alma.

Tal vez sea hora de abandonar nuestro grupo de rendición de cuentas, o al menos de incorporar la disciplina perdida de la conversación espiritual. Si floreciéramos en el discurso sagrado, preguntó Baxter, “¿cuán santas, celestiales y felices serían esas familias o sociedades?” (4:229).