¿Son las experiencias espirituales de los cristianos encuentros genuinos con el Dios vivo? O, como afirman algunos científicos hoy en día, ¿son simplemente el producto de estados cerebrales que funcionan mal? La pregunta amenaza con socavar y reinterpretar algunas de nuestras experiencias más preciosas (y personales) como creyentes.

Hace muchos años, cuando era adolescente en un campamento de verano, me paré cerca de un círculo de consejeros, escuchando a escondidas su conversación sobre su relación con Dios. Lo que estaban describiendo, con alegría y sinceridad, era lo que de repente me di cuenta que más anhelaba: conocer a Dios personalmente. Quería lo que tenían más que nada.

Al día siguiente en la capilla, el orador describió la profundidad y la gravedad del pecado, cómo nos separa de Dios y cómo solo Jesucristo puede reparar lo que destruimos y traernos de vuelta a la comunión con Dios. Sentí una intensa convicción por ese mensaje mientras caminaba por el bosque después de la capilla. Más tarde ese mismo día, esos dos eventos, la convicción de pecado y el deseo de tener comunión con Dios, me llevaron a “volverme a Dios arrepentido y tener fe en nuestro Señor Jesús” (Hechos 20:21 NVI). Había nacido de nuevo.

Describiría esos momentos como encuentros con Dios, momentos en los que creo que Dios se estaba comunicando claramente conmigo. Sin embargo, el escepticismo sobre afirmaciones como esa ha sido rampante durante mucho tiempo y es uno de los sellos distintivos de nuestra resaca de la Ilustración. Recientemente, la presión para socavar tales experiencias y las creencias teológicas derivadas de ellas ha encontrado un nuevo aliado: la neurociencia.

Nuestros cerebros en Oración

Una tendencia reduccionista ha caracterizado la cultura occidental durante siglos. Mucha gente tiene la fuerte convicción de que nada se entiende realmente hasta que la explicación toca fondo en el comportamiento de la materia de acuerdo con las leyes naturales. Por lo tanto, para comprender realmente algo se requiere una comprensión de las ciencias fundamentales y lo que dicen sobre el funcionamiento oculto de los átomos y las moléculas.

A medida que las ciencias del cerebro han progresado en las últimas décadas, esa tendencia reduccionista ha venido aplicarse también a las creencias y experiencias religiosas. Si bien estoy agradecido por la gracia de Dios mostrada en las innumerables formas en que las personas se han beneficiado de poder comprender y tratar enfermedades del cerebro, estos avances han producido una tendencia perniciosa en algunos a pensar en los humanos como meros cuerpos con sistemas nerviosos centrales. Como tal, todo lo que experimentamos debe explicarse a través de la neurociencia.

“Las experiencias registradas en las Escrituras no se parecen en nada a las que se estudian en el laboratorio”.

Con ese fin, se han ideado numerosos experimentos interesantes que han dado lugar a una serie de teorías contrapuestas sobre la naturaleza y el origen de las experiencias religiosas. Algunos experimentos se centran en experiencias místicas como las que se encuentran en las prácticas meditativas. Los investigadores estudian a monjes budistas y monjas católicas durante la oración y la meditación para descubrir la actividad neuronal característica del punto culminante de sus meditaciones.

En una técnica, el sujeto indica el punto máximo de su estado meditativo, en cuyo punto se emite una luz radiactiva. el colorante trazador se inyecta a través de una vía intravenosa. El tinte se bloqueará en las células cerebrales activas y permanecerá allí durante horas. Esto da tiempo para realizar exploraciones del cerebro con una cámara SPECT, mostrando las regiones activas y los patrones de flujo sanguíneo característicos de la práctica del sujeto. (Andrew Newberg describe de manera colorida esta técnica de investigación en Por qué Dios no se irá: la ciencia del cerebro y la biología de las creencias, 2–3.)

Fabricación de lo Divino

Además de tratar de mirar detrás de la cortina para ver qué está pasando en el cerebro, otros experimentadores toman un papel más activo. Algunos intentan crear experiencias que el sujeto sienta como un encuentro con un ser divino o sobrenatural mediante la manipulación del cerebro a través de medios físicos o químicos. Un ejemplo notorio de esto es el “casco de Dios” de Robert Persinger. En este experimento, se coloca un casco de moto de nieve equipado con solenoides en la cabeza del sujeto, exponiendo el cerebro a campos magnéticos de bajo nivel. Dice Persinger,

Hemos descubierto que la estimulación del hemisferio derecho mediante la aplicación de campos magnéticos complejos y débiles a nivel de los lóbulos temporoparietales produjo una presencia detectada en aproximadamente el 80% de los voluntarios normales. Los individuos con experiencias más frecuentes clásicamente atribuidas a una elevada actividad del lóbulo temporal dentro del hemisferio derecho describen «Seres sintientes» más elaborados y personalmente profundos que aquellos que solo están expuestos a campos falsos. (“¿Están estructurados nuestros cerebros para evitar refutaciones de la creencia en Dios?” Religion 39, no. 1 [2009]: 40)

Encuentros con estos “seres sintientes”, es Esta hipótesis, son similares a los encuentros con personas divinas informados en las tradiciones religiosas, lo que lleva a muchas personas a concluir que dichos encuentros informados se deben nada más que a configuraciones inusuales de estados cerebrales. No se necesita ningún dios.

Hay muchas otras líneas de investigación también. Otros científicos estudian las diferencias en el cerebro de las personas religiosas de las que no lo son. Pueden concluir que algo químico o estructural explica esas diferencias, predisponiendo a algunas personas a tener y reportar experiencias religiosas. Tal vez la corteza prefrontal dorsolateral u otras redes neuronales frontales no estén funcionando correctamente, lo que permite muy poco control ejecutivo y demasiada credulidad. Se acepta ampliamente que no hay un «punto de Dios» en el cerebro, pero existe un amplio consenso entre algunos neurocientíficos escépticos de que debe haber algo en el cerebro que explique la religiosidad. Dios está en el cerebro, dicen.

¿Deberían los cristianos estar preocupados?

¿Deberían los cristianos estar preocupados? nervioso por los últimos estudios? ¿Deberían los creyentes acobardarse en un rincón ante los hallazgos de la neurociencia, temerosos de que sus creencias hayan sido socavadas?

Después de todo, considere el papel de las experiencias religiosas dramáticas en la fundación y justificación del cristianismo. Dios se apareció a Abraham y le habló tanto de instrucciones como de promesas. Dios se apareció vívidamente a Jacob ya Moisés. Isaías tuvo una visión celestial, al igual que Daniel y Ezequiel. Recuerde la visión del lienzo de Pedro, el relato de Esteban de ver a Jesús en el cielo, la conversión de Pablo en el camino a Damasco y la visión del hombre de Macedonia, sin mencionar los sueños frecuentes que guían a la Sagrada Familia e incluso a los sabios en la apertura de Mateo. .

Si no fueran más que casualidades de la química cerebral o de la neurofisiología, entonces la Biblia sería una colección de historias interesantes pero absolutamente poco confiables de personas con cerebros que funcionan mal.

Entonces, ¿cómo podría ¿Los cristianos procesan estos hallazgos en neurociencia?

Scientific Pipe Dream

Primero, las experiencias registradas en las Escrituras no se parecen en nada a los estudiados en el laboratorio. Nada producido bajo condiciones controladas se les parece, y simplemente no hay indicios de que se puedan fabricar experiencias como estas. Es, al menos ahora y en el futuro previsible, una quimera científica no realizada. Pero Persinger, expresando un sentimiento sostenido por algunos en las ciencias del cerebro, tiene una presuposición que lo compromete con la eventual reducibilidad de todos esos eventos a explicaciones neurocientíficas:

Los principios [de la neurociencia] indican que todas las experiencias, desde el sentido de uno mismo, a los sentimientos de amor, a la presencia de Dios, emergen de la actividad cerebral. Si el científico puede aislar los estímulos de control que evocan una experiencia, entonces cualquier experiencia, incluida la experiencia de Dios, debe estar sujeta a verificación y reproducción experimental dentro del laboratorio.

Pero, ¿por qué pensar que tal esperanza alguna vez se logrará? ¿sentirse satisfecho? Los experimentos hasta la fecha son irrelevantes para los tipos de experiencias de la Biblia que enumeramos anteriormente. Nada en ninguno de esos estudios se acerca siquiera a esos eventos. Un monje que medita o una monja que ora no está haciendo nada parecido a lo que se describe en esos encuentros con Dios descritos en las Escrituras.

Desacreditando a las jirafas

Además, ¿qué importaría incluso si incidentes similares pudieran crearse en el laboratorio? ¿Qué nos mostraría eso realmente?

Si los reduccionistas optimistas tienen razón, y si algo como la revelación de Juan sobre Patmos pudiera producirse a voluntad, suponen que eso desacreditaría la afirmación de que fue un encuentro con Dios. Pero no lo haría. Como analogía, considere la experiencia de ver una jirafa. Cuando tengo esa percepción, mi cerebro se encuentra en un estado determinado, un estado que se puede escanear y categorizar como cualquier otro estado cerebral. Si un mapeo cerebral lo suficientemente cuidadoso pudiera localizar exactamente qué partes del cerebro fueron activadas por las percepciones de las jirafas, ¿significaría eso que ya no tenemos motivos para creer en las jirafas? ¿Que las experiencias de las jirafas no eran más que estados cerebrales sin conexión con una realidad externa? ¿Y si pudiéramos manipular el cerebro de un sujeto para replicar una experiencia con una jirafa en el laboratorio? Eso ¿significaría que no hay jirafas en la realidad?

Obviamente, no lo sería. Entonces, incluso si los neurocientíficos pudieran producir esas experiencias a pedido, no demostraría que Dios mismo nunca es la causa.

Cerebros hechos para Dios

Una observación adicional es que muy pocos (si es que alguno) de nosotros tenemos esas experiencias, y no son normativas ni esenciales para la vida cristiana. En cambio, la vida cristiana se caracteriza por el tipo de experiencias de las que hablé en mi historia de conversión: convicción de pecado, reafirmación del perdón y la salvación, transformación del carácter, caminar en el Espíritu y no en la carne, experimentar la presencia y el consuelo de Dios, y la fe para creer que Jesús murió por nuestros pecados y que Dios lo resucitó de entre los muertos. Estas, no visiones dramáticas o éxtasis rapsódicos, son las experiencias religiosas de las que está hecho el cristianismo. Los estudios de neurociencia de las experiencias religiosas arrojan poca o ninguna luz sobre ellas, y ciertamente no han hecho nada para subvertir su autenticidad.

«En él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser, y eso incluye nuestro cerebro».

De hecho, tiene perfecto sentido desde un punto de vista bíblico que estaríamos preparados para interactuar con Dios al tener las capacidades cognitivas y las propensiones que tenemos. Esperaríamos que el terreno esté preparado a través de la forma en que estamos hechos, y eso incluye nuestro cerebro. Es como si tuviéramos una pista de aterrizaje para él, preparada de antemano a través de las estructuras neurológicas comunes que compartimos como humanos. Qué extraño, entonces, que los escépticos lleguen a la conclusión de que la presencia de una pista significa que no hay aviones.

La enseñanza cristiana sobre la naturaleza humana es que somos seres espirituales creados para conocer a Dios. Él nos creó y nos sostiene, en cuerpo y alma, momento a momento. Él interactúa con nosotros tanto espiritual como físicamente, esa es una característica de la condición humana. En él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser, y eso incluye nuestro cerebro.

La neurociencia nos brinda un conocimiento increíble de ese órgano, el objeto más asombrosamente complejo y maravilloso del universo, natural o creado por el hombre, pero nada de lo que nos enseña amenaza la fe bíblica.