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¿Cuándo debe la iglesia hacer declaraciones políticas?

¿Cuándo debe la iglesia hacer declaraciones políticas?

Como pastor, a menudo me cuesta saber cuándo y cómo hablar de política. Por un lado, la cosmovisión cristiana tiene ramificaciones sobre cómo vemos todo en nuestras vidas, lo que ciertamente incluye qué enfoques para gobernar a las personas son los más justos y útiles. Además, la obediencia cristiana requiere que defendamos la verdad, la justicia y la compasión, por lo que cuando vemos grupos en nuestra sociedad que sufren injustamente, tenemos que hablar.

Por otro lado, sabemos que la iglesia se le ha dado una misión específica, y enredarse en las cuestiones secundarias de la política puede desviar nuestra misión y silenciar nuestro testimonio.

A menudo me piden que haga declaraciones públicas o firme peticiones específicas sobre políticas políticas. Las solicitudes a veces vienen de la izquierda, a veces de la derecha. Y los temas cambian constantemente. Por supuesto, nunca retrocedemos en la enseñanza de la verdad, pero ¿cuándo debería la iglesia hacer declaraciones abiertamente políticas en respuesta a los acontecimientos actuales?

Permítanme sugerir dos verdades bíblicas que debemos mantener en tensión, y luego sugerir dos preguntas que puede servir de guía para saber cuándo hablar.

1. Hay un momento en que debemos hablar.

Las Escrituras están llenas de amonestaciones para que el pueblo de Dios reprenda el mal, a veces con punzante especificidad. Lea a través de los profetas y escuchará a Dios gritando injusticias de todo tipo: hacia los niños, hacia las mujeres, hacia los marginados, los pobres, los sin voz. Los profetas proclaman un llamado a la justicia de Dios, y la justicia siempre conlleva un elemento político. Hombres como William Wilberforce y Martin Luther King Jr. citaban con frecuencia libros proféticos como Amós para inspirar a nuestra sociedad a volverse hacia la justicia.

En el Nuevo Testamento, Juan el Bautista predicó un «bautismo de arrepentimiento», completo con acusaciones específicas sobre las formas en que el pueblo de Dios—y los gobernantes locales—fueron desobedientes a la Ley de Dios. Denunció las injusticias cometidas por los soldados y reprendió a Herodes por acostarse con la hermana de su esposa. Esa última decisión finalmente condujo a la muerte de John. Si John estuviera presente hoy, me imagino que muchos cristianos le habrían dicho que se callara. Cíñete a las cosas de la iglesia, John. Deja de comentar sobre la sexualidad pública. ¿Cuál fue la evaluación de Jesús del ministerio de Juan? Él lo llamó el profeta más grande que jamás haya existido.

La iglesia a menudo ha fallado en hablar tan directa y específicamente como deberíamos en el ámbito político. Dietrich Bonhoeffer aprendió esto en Alemania en la década de 1930. La iglesia allí se contentó con decir simplemente: «La discriminación está mal», una declaración que el Partido Nazi permitiría. Pero Bonhoeffer y la Iglesia Confesora sabían que la obediencia les obligaba a dar un paso más, ensuciándose las manos diciendo: “Debemos oponernos a los nazis”. Al igual que Juan el Bautista, lo pagó con su vida.

En la década de 1850, muchas iglesias cristianas se resistían a decir nada específico sobre la esclavitud, aunque se oponían a la práctica. Nuevamente en la década de 1960, demasiadas iglesias permanecieron en silencio cuando deberían haber ofrecido su mano y su voz al movimiento de derechos civiles. Ambos casos son vergüenzas para la iglesia de hoy.

2. Hay un momento en que hablar nos desvía de nuestra misión y diluye nuestro testimonio.

También hay una zanja al otro lado de este camino. En nuestros intentos de aplicar las Escrituras a nuestra situación política, corremos el riesgo de quedar atrapados en áreas fuera del alcance que Dios nos ha dado.

El ministerio de Jesús nos brinda un ejemplo útil. En Lucas 12: 13-14, cuando se le hace una pregunta específica de justicia social (¡Mi hermano me robó dinero!), Jesús se niega a juzgar: «¿Quién me puso por juez sobre ustedes?» No es porque no le importara la justicia, o porque no hubiera podido ofrecer un consejo sabio. Más bien, no quería que su reino estuviera demasiado identificado o enredado en los asuntos mundiales. Así que evitó dar una opinión sobre este caso particular y, en cambio, predicó un sermón sobre la avaricia (Lucas 12:15–21). En otro lugar vemos a Jesús, en la cúspide de su popularidad, retirándose cuando la gente quería convertirlo en un rey político en la plataforma de resolver el hambre en el mundo (Juan 6:1-15).

El mismo patrón se repite la vida de los apóstoles. Pablo, por ejemplo, dedicó muy poco tiempo a arbitrar los diversos males sociales que aquejaban al Imperio Romano (de los cuales había muchos), centrándose en cambio en difundir el evangelio y plantar iglesias.

Hay momentos en los que tenemos que conectar la virtud con la política. Pero con demasiada frecuencia, la tentación de la iglesia institucional es hablar demasiado específicamente en áreas fuera del alcance de nuestra misión. Las elecciones de política siempre parecen tan claras en el momento, pero a menudo el beneficio de un poco de distancia nos hace desear no haber atado la autoridad de la iglesia a prescripciones de política específicas.

Permítanme compartir un ejemplo personal. En 2003, yo estaba en un comité de la SBC que quería hacer una declaración pública sobre la guerra de Irak. En ese momento, el estado de ánimo en nuestro país era de línea dura. Casi todos estaban a favor de nuestra participación militar en el Medio Oriente, tanto republicanos como demócratas. Este comité decidió votar para respaldar la guerra, una decisión que, en ese momento, habría sido completamente incontrovertible. Aunque en ese momento yo estaba personalmente a favor de la guerra, argumenté que la iglesia institucional no tenía ningún negocio que sopesar el valor estratégico de un compromiso militar en particular (excepto en circunstancias extremas). Sugerí que hiciéramos una declaración general sobre nuestra creencia en la “guerra justa” e instáramos a nuestros líderes a usar la sabiduría, la compasión y la moderación. Otro hombre en el comité argumentó que si no conectamos nuestra virtud con la política, nuestro testimonio sería anémico.

Al final, cedí. Especie de. No voté a favor de la declaración, pero fui demasiado cobarde para votar en contra. Pasó 8-0, con una abstención.

Pienso en esa experiencia a menudo. Es precisamente cuando la oleada de emociones en nuestro país es más fuerte que la iglesia está más tentada a cruzar la línea y convertirse en una entidad política. Pero donde no hay una línea directa entre un juicio moral bíblico y una prescripción política específica, la iglesia (institucional) generalmente no debe hacer una declaración oficial. Incluso los creyentes individuales deben ejercer aquí una cantidad saludable de humildad, reconociendo que están formados por su propio entorno cultural particular, y que otros cristianos conscientes pueden analizar los problemas actuales de manera diferente. Pero definitivamente dudemos en vincular el nombre de la iglesia a una política en particular cuando no hay una receta bíblica clara. Puede que nos equivoquemos sobre las políticas, pero no nos equivocamos sobre el evangelio, y no queremos que nuestras opiniones sobre lo primero impidan que la gente escuche lo segundo.

¿Cómo debemos discernir cuándo hablar? ¿y cuándo no?

Primero, necesitamos entender la distinción entre la iglesia como organización y la iglesia como organismo. Como organismo activo, queremos que nuestros miembros hablen de todas las facetas de la vida, especialmente de la política. Como señalé al principio, la cosmovisión cristiana debería afectar la forma en que vemos todo. Necesitamos cristianos en todos los niveles de la sociedad como sal y luz, aplicando las convicciones dadas por Dios en todas las esferas sociales posibles. Queremos que los cristianos influyan en las políticas de educación, salud, bienestar e impuestos, el comercio y todo lo demás. Permítanme ser muy claro: quiero ver a los cristianos de nuestra iglesia involucrarse en el proceso político. Algunas personas pueden incluso ser tan apasionadas por el compromiso político que lo persiguen como una vocación. Incluso he orado algunas veces para que Dios levante un futuro juez de la Corte Suprema de nuestra congregación. (Es una posibilidad remota, sí, pero Dios me dijo que soñara en grande por el bien de su nombre, y lo estoy haciendo).

Pero como organización, la iglesia debe limitar su participación corporativa a un ámbito más estrecho. Estamos llamados a enseñar la Palabra de Dios y hacer discípulos.

¿Cómo equilibramos todo esto?

Dos preguntas cruciales

En la Cumbre, usamos dos preguntas para ayudarnos a determinar cuándo la iglesia, como organización, debe hablar:

A. ¿Son los hechos tan claros y las obligaciones morales tan obvias que los cristianos no pueden, en buena conciencia, estar en desacuerdo?

Uno de los problemas que encuentro a menudo cuando se me pide que firme declaraciones políticas es que inevitablemente recomiendan políticas específicas. Necesitamos políticas específicas, por supuesto, y necesitamos muchos más cristianos para ayudar a garantizar que esas políticas sean sabias. Pero la mayoría de los temas no son tan moralmente claros como para que las decisiones políticas no puedan ser disputadas entre cristianos de buena conciencia. Solo en las circunstancias más raras podemos identificar líneas bíblicas directas entre los juicios morales y las prescripciones políticas.

Por ejemplo, la iglesia tiene la obligación moral de cuidar a los pobres. Eso está claro. Sin embargo, los conservadores y los liberales difieren en la forma en que creen que nuestra sociedad debería hacer esto. En nuestra iglesia, todos compartimos la obligación moral, pero no recomendamos una estrategia específica. Por supuesto, tengo mis propias opiniones sobre qué estrategias son más efectivas que otras. Pero confundo el tema cuando sugiero que la única manera de cuidar a los pobres es el método político que yo suscribo.

Cada uno de nosotros piensa que nuestra propia posición política es la correcta. Si no lo hiciéramos, cambiaríamos de posición. Pero hay una gran diferencia entre creer que nuestra posición es la correcta y estar seguro de que nuestra posición es la única bíblica. Cuando nosotros, los pastores, hacemos declaraciones públicas sobre ciertas políticas, la gente de nuestra iglesia generalmente no escucha eso como «Creo que esta política es imprudente», sino como «Esta es la posición cristiana, así que si no está de acuerdo, no estoy de acuerdo». Seguro que en realidad eres cristiano. Es importante que nos demos cuenta de que no tenemos que decir esto literalmente para que la gente de nuestra iglesia lo escuche. Cuando los líderes de la iglesia hacen declaraciones políticas, hacen que los miembros de su iglesia piensen que no hay lugar para estar en desacuerdo.

Y, por supuesto, es posible que no haya lugar para estar en desacuerdo. Pero debemos estar seguros de que ese es el caso antes de decir algo sobre una política política específica. Si los cristianos sinceros y bíblicos se paran frente a usted por un tema político, probablemente sea mejor rehuir ese desencadenante.

B. ¿Se eleva al nivel que nuestro testimonio requiere que nosotros, como organización, hablemos?

Este no tiene una cuadrícula clara que podamos aplicar. A veces, el hecho de no hablar empaña nuestro testimonio (el de la iglesia institucional); a veces respaldar políticas nos enreda en un área fuera de nuestro llamado y nuestra experiencia institucional.

Estas cosas requieren sabiduría. El escritor de 1 Crónicas elogió a los hijos de Isacar, quienes “tenían entendimiento de los tiempos y sabían lo que Israel debía hacer” (1 Crónicas 12:32). Eso significa que discernieron en los temas en cuestión implicaciones más amplias de lo que estaba sucediendo en la sociedad. Tal vez percibimos un peligro inminente en una tendencia social o gubernamental y nos sentimos obligados a hablar: después de todo, los estados-nación totalitarios u opresivos no suelen crearse en un día. O tal vez nos demos cuenta de que al ser llamados a hablar, estamos siendo utilizados como una herramienta por un lado de la guerra cultural para vencer al otro, y por eso elegimos no hablar. Tanto para la izquierda como para la derecha política, la iglesia no es más que una herramienta útil para el logro de sus propósitos, y no debemos ser la herramienta de nadie.

No existen reglas estrictas cuando se trata de discernimiento. . Esto requiere oración, humildad y una gran sensibilidad al Espíritu.

Una Iglesia Unida en un Mundo Dividido

Solo porque nosotros, como iglesia, no hacemos una declaración sobre una política específica evento no significa que no tengamos convicciones al respecto. Tampoco implica que no pensemos que los cristianos deberían tener una opinión o involucrarse. (Para obtener más información sobre esto, consulte el útil artículo de Kevin DeYoung sobre «hablar, o no, en un mundo digital».)

A veces, no con frecuencia, hacemos declaraciones oficiales o firmamos cartas. La mayoría de las veces, nuestro enfoque es señalar a nuestra gente los recursos que ya hemos producido sobre el tema, dejando que nuestro cuerpo de trabajo (que suele ser claro) hable por sí mismo. Pero sea cual sea nuestra respuesta, siempre se hace en un intento de equilibrar las diversas advertencias bíblicas discutidas aquí.

No sé todo lo que el gobierno debe hacer en cada tema. Tengo opiniones, por supuesto, y trato de que sean bien informadas. Pero lo que sí sé, sin lugar a dudas, es que estamos llamados a enseñar con precisión lo que dice la Palabra de Dios sobre varios temas, ya hacer discípulos de todas las personas. Donde la Biblia no traza una línea directa a la política, tampoco nos encontrará trazando una tan a menudo desde el púlpito.

Estoy orando por los líderes cristianos que no abdicarán de la misión que Dios les ha encomendado por el encanto de la política. También estoy orando por una generación de líderes con coraje, dispuestos a hablar cuando y donde debemos hacerlo. Estoy orando por humildad para que todos sepamos que necesitamos el Espíritu de Dios para guiar a su iglesia en esta y en todas las generaciones.

Este artículo apareció originalmente aquí.