RESUMEN: La empatía se ha convertido en una virtud más reconocida y aplaudida en las últimas décadas, tanto que ahora muchos la consideran superior a la simpatía. Mientras que la simpatía mantiene la distancia entre el consolador y el que sufre, se afirma, la empatía atrae a los consoladores más profundamente al dolor del que sufre. Sin embargo, una mirada cercana a las dinámicas emocionales y relacionales fomentadas por la empatía revela algunos peligros potenciales, no solo para los consoladores y los que sufren, sino también para los líderes, las iglesias y sociedades enteras. La simpatía puede requerir más espacio emocional en una relación, pero ese espacio puede ser lo que necesitamos para brindar un verdadero consuelo a los que sufren.

Para nuestra serie continua de artículos destacados para pastores y líderes cristianos, preguntó Joe Rigney, profesor asistente de teología y literatura en Bethlehem College & Seminario, para explorar el significado de la empatía y su relación con la simpatía.

Si busca Hebreos 4:15 en varias traducciones diferentes al inglés, encontrará que la mayoría de ellas usan la palabra simpatizar para describir la postura de nuestro Gran Sumo Sacerdote hacia nuestras debilidades. Por ejemplo, la NVI dice: “No tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado”. La NASB, NKJV, CSB y NET siguen su ejemplo en sus traducciones.

Cuando buscamos Hebreos 4:15 en la NVI, sin embargo, leemos,

Nosotros no tenemos un sumo sacerdote que no puede empatizarse con nuestras debilidades, pero tenemos uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero no pecó.

La palabra griega debajo de la palabra inglesa en cuestión es sympathizo. Sin embargo, en lugar de usar el cognado inglés simpatizar, la NIV usa una palabra diferente, empatizar, para traducir el griego. En un nivel, este es un cambio muy pequeño, la sustitución de un prefijo por otro. Simpatía (y su equivalente en latín compassion) significa literalmente «sufrir con» (sym + pathos en griego; com + passio en latín). Empatía, por otro lado, significa «sufrir en».

La decisión de traducción de la NIV refleja un cambio cultural más amplio que se aleja de simpatía y se acerca a empatía. ¿Es significativo el cambio de con a en? En una serie de artículos durante el último año, sugerí que lo es, llegando incluso a hablar del «pecado de la empatía».1 Algunos lectores se han sorprendido por ese lenguaje, y es comprensible que así sea. ¿No es la empatía una virtud? Y si es así, ¿cómo podría haber un “pecado de empatía”?

El presente ensayo es un intento de aclarar tanto el valor como el peligro de la empatía, así como su relación con la simpatía en el mundo moderno.

Definir Empathy

Empathy como un término es muy reciente.2 Se introdujo en inglés a principios del siglo XX en el campo de la estética. Originalmente significaba “sentir dentro” y se refería a la capacidad de proyectar los propios sentimientos imaginados en el mundo (una definición que es casi opuesta a su significado contemporáneo). En 1955, Reader’s Digest definió el término como «la capacidad de apreciar los sentimientos de la otra persona sin involucrarse tanto emocionalmente que su juicio se vea afectado».

Literalmente, empatizar es “sentir adentro”. Un artículo reciente en el Journal of Social Psychology señala la dificultad de evaluar el éxito de la empatía como concepto en la psicología social y personal.3 En pocas palabras, el término no tiene una definición acordada, lo que hace que el análisis y la evaluación casi imposible. En el artículo, los autores señalan varias definiciones posibles:

• conocer los pensamientos y sentimientos de otra persona;
• imaginar los pensamientos y sentimientos de otra persona;
• adoptar la postura de otro;
• sentirse realmente como lo hace otro;
• imaginar cómo uno se sentiría o pensaría en el lugar de otro;
• sentirse angustiado por el sufrimiento de otro;
• sentimiento por el sufrimiento de otro, a veces llamado lástima o compasión;
• proyectarse uno mismo en la situación de otro.

En otras palabras, a veces la empatía se define como un acto cognitivo intencional. Es la capacidad de ver las cosas desde el punto de vista de los demás, de entender realmente qué y cómo piensan. Una persona empática es capaz de “ponerse en el lugar del otro”. Esta comprensión cognitiva de la empatía a veces se denomina «toma de perspectiva».

Por otro lado, a veces empatía se refiere a un afectivo o emocional acto. No se trata simplemente de saber lo que alguien siente, sino de sentir realmente lo que siente (a menudo llamado «compartir emociones»). Si ellos son felices, yo soy feliz. Si ellos están tristes, yo estoy triste.

O, de nuevo, empatía puede referirse a no compartir la misma emoción con otra persona, sino a los cálidos sentimientos que tenemos por los que están en peligro (según esta definición, la empatía a veces se equipara con la compasión o la simpatía). A veces este “sentir” es voluntario; elegimos sumergirnos en las emociones de otra persona. En otras ocasiones, es involuntario; Las personas empáticas son muy sensibles a las emociones de los demás y pueden ser superadas por ellas, lo quieran o no.

A veces, empatía se usa como sinónimo de simpatía y compasión. En muchas discusiones contemporáneas, sin embargo, la empatía se opone a la simpatía como una forma superior de consuelo y ayuda.

Por ejemplo, Brené Brown insiste en que la simpatía impulsa la desconexión.4 La simpatía se mantiene alejada del sufrimiento. Intenta encontrar resquicios de esperanza en las aflicciones de los demás. La empatía, por otro lado, alimenta la conexión. Une a las personas en su oscuridad y se niega a emitir juicios. (Curiosamente, Brown define la empatía como «sentirse con personas», no «sentirse en personas».)

Para Brown, la simpatía y la compasión resaltan una asimetría en la relación: hay una víctima y un consolador, alguien en el hoyo y alguien que intenta ayudarlo. La empatía, por otro lado, intenta minimizar esa sensación de asimetría reteniendo el juicio y resistiendo el impulso de responder a las palabras desesperadas de los que sufren. En su lugar, simplemente nos sentamos en la oscuridad con ellos y escuchamos.

Evaluación de la empatía

Basado en las diversas definiciones anteriores , está claro que podemos encontrar mucho que elogiar en el concepto de empatía. Es bueno intentar comprender a los demás, ver las cosas desde su punto de vista, reconocer su realidad sentida. Es bueno sentir las mismas emociones que otras personas: llorar con los que lloran y regocijarse con los que se regocijan (Romanos 12:15). Es bueno sentir emociones cálidas y compasivas por los que están en apuros (y, con suerte, emocionarse para ayudarlos de maneras concretas).

Sin embargo, al diablo le encanta esconder los pecados reales en frases inocentes, y especialmente dentro de las virtudes. . Al igual que con las ideas modernas de tolerancia, por ejemplo, la empatía es el tipo de concepto que puede ocultar una miríada de dinámicas dañinas y pecaminosas.5 Las definiciones de diccionario son una cosa; las realidades emocionales y relacionales que fácilmente pueden ondear bajo la bandera de la empatía son el problema real.6 Es más, creo que la sustitución de la simpatía por la empatía como una virtud primordial es “de más que una importancia filológica”, para usar una frase de CS Lewis.7 Entonces, comencemos nuestra evaluación crítica allí, con el cambio de simpatía a empatía.

Como señalé anteriormente, simpatía es una palabra inglesa tomada directamente de la palabra griega simpatizante. Al igual que su afín latino compasión, significa «sufrir con» o «sentir con» (griego = sym + pathos; latín = com + pasio). Entonces, como primera pista sobre el significado del cambio, preguntémonos: “¿Cuál es la diferencia entre decir que debemos sufrir con los demás y decir que debemos sufrir en ellos? ”

Ambas palabras se refieren a nuestra orientación hacia las personas heridas y que sufren, pero representan esta orientación de manera diferente. La simpatía se une voluntariamente a con los que sufren en su dolor. La empatía hace nuestro su sufrimiento de una forma más universal y totalizadora. Esta es, de hecho, la razón por la que algunos elogian la empatía como una respuesta más amorosa al dolor de los demás. Sufrir o sentir con alguien parece mantener un cierto tipo de separación emocional o límite entre el consolador y el afligido; estamos con ellos, pero no estamos en ellos. Mantenemos nuestra propia integridad y límites personales; Yo sigo siendo yo y tú sigues siendo tú.

Para algunos autores, la distancia emocional percibida de la simpatía es el problema que la empatía supera. La empatía fomenta una fusión más plena y completa de mis emociones y las emociones de los afligidos. Para muchos, la virtud de la empatía (y su superioridad sobre la simpatía) radica precisamente en esta inmersión más completa en el dolor y los sentimientos del otro, en entrar de tal manera en su experiencia que sentimos plenamente lo que siente. Como ha argumentado Brené Brown, la simpatía preserva una especie de asimetría entre el consolador y el afligido, mientras que la empatía intenta minimizar esta asimetría reteniendo el juicio y la evaluación.

El peligro de la apatía

Ahora, llegados a este punto, es importante señalar que los límites emocionales implícitos en la simpatía podrían convertirse en un problema. En lugar de simpatía, podríamos tener apatía: no compartir el sufrimiento, el dolor o la emoción, no llorar con los que lloran.

Desde nuestra distancia emocional, podríamos buscar amar a los que sufren principalmente alterando su teología en el momento de su dolor. Podríamos usar las verdades bíblicas como corrección más que como consuelo. Podríamos ofrecer esta corrección torpe cuando lo que más se necesita es un reconocimiento simple y sincero de que el dolor es real y profundo. O tal vez lo que más se necesita no son palabras, solo presencia y lágrimas. Podríamos encontrar la angustia y el dolor de los demás tan desconcertantes que busquemos cortocircuitarlos apagándolos, obligando a la víctima a salir del pozo en contra de su voluntad. Esto es un peligro real.8

¿Reaccionar o responder?

Pero los límites emocionales y la separación implícita en la simpatía y la compasión podría servir para otro propósito. Podrían permitir que el consolador mantenga el tipo de estabilidad y autodiferenciación necesarios para brindar realmente el consuelo y la ayuda que necesita el paciente. Por ejemplo, Alastair Roberts ha distinguido la empatía de la compasión de esta manera: la empatía a menudo se orienta fundamental o principalmente a los sentimientos de los pacientes; la compasión (o la simpatía) está fundamental o principalmente orientada a su bien.9

Debido a que la empatía (según ciertas definiciones) es una conexión emotiva estrechamente ligada a los sentimientos inmediatos del herido, puede tender a ser más reactivo. Nuestra empatía nos lleva a intentar aliviar rápidamente lo que parece ser la causa más visible del sufrimiento (y así, a veces, podemos confundir un síntoma con la raíz). La simpatía, por otro lado, porque se preocupa fundamentalmente por el bien general de la persona que sufre, es más receptiva (en lugar de reactiva) y, por lo tanto, es capaz de tomar decisiones sobrias y cuidadosamente consideradas. acción para abordar el dolor de los demás.

Pero para tener esta postura estable y receptiva, la simpatía debe tener el espacio emocional necesario para considerar la imagen como un todo y no perderse en la agudeza inmediata del sufrimiento. . En este sentido, la “separación” que implica la simpatía y la compasión no tiene su raíz en la apatía, sino en un deseo profundo por el bien de los afligidos. Lo que es más, la simpatía es humilde, ya que reconoce que la emoción caliente del momento presente puede no ser la historia completa. De hecho, la emoción caliente puede nublar nuestra visión de lo que es más necesario.

Entonces, si la empatía implica una suspensión del juicio, y si la empatía implica un intercambio más amplio de emociones, entonces el peligro de la empatía es la inmersión en el dolor y el sufrimiento del otro. Si una víctima se está hundiendo en arenas movedizas, un ayudante empático puede intentar saltar con ambos pies. Un ayudante comprensivo, por otro lado, pisará las arenas movedizas con un pie mientras mantiene el otro firmemente plantado en la orilla (ahí está el límite emocional). La simpatía se aferra a algo resistente fuera del pozo para proporcionar un ancla, de modo que podamos ayudar mejor al que está en las arenas movedizas. Incluso Brené Brown, al elogiar la empatía, identifica precisamente este peligro.

Si la lucha es estar en un hoyo, la empatía no es saltar al hoyo con alguien que está luchando y asumir sus emociones, o ser dueño de sus propias emociones. lucha como la tuya para arreglar. Si sus problemas se convierten en los tuyos, ahora tienes a dos personas atrapadas en un agujero. No es útil. Los límites son importantes aquí. Tenemos que saber dónde terminamos nosotros y dónde comienzan los demás si realmente queremos mostrar empatía.10

Este peligro es particularmente agudo para aquellos que son naturalmente empáticos, aquellos que son muy sensibles a las emociones de los demás. , y por lo tanto fácilmente tragados por su dolor y angustia. Para ellos, los límites son particularmente importantes, tanto por su propio bien como por el bien de aquellos a quienes buscan ayudar.

Empatía y Liderazgo

Pero los peligros de la empatía se extienden más allá de las personas en cuestión. La empatía también puede plantear desafíos importantes para los grupos sociales, ya sean familias, iglesias, organizaciones o incluso sociedades enteras.

En su libro A Failure of Nerve, Edwin Friedman, rabino y consejero familiar, advierte sobre los peligros de elevar la empatía como la principal virtud de los líderes. Según Friedman, si bien es esencial que los líderes sientan por los demás, se preocupen por ellos, se identifiquen con los demás, respondan a los demás y compartan el dolor de los demás, en el contexto moderno, la empatía es a menudo “un disfraz para la ansiedad. . . y una herramienta poderosa en manos de los sensibles.”11

Según Friedman, ¿por qué la empatía es tan prominente en el mundo moderno? Debido a “la fuerza de manada/unión característica de una sociedad ansiosa”, que permite que los miembros menos maduros, más invasivos y más reactivos de una comunidad se apropien de la agenda exigiendo que el resto de los miembros se adapten a ellos y a sus sensibilidades. .12 Para Friedman, la cuestión no es si debemos preocuparnos por los que sufren; él es, después de todo, un terapeuta matrimonial y familiar. La cuestión es si se debe permitir que las sensibilidades y preocupaciones de los miembros más reactivos y menos maduros establezcan la agenda de una familia, una iglesia o una organización. (Alastair Roberts resume bien el trabajo de Friedman.13)

Chantaje emocional

Donde la empatía se considera como un (o la) virtud cardinal (especialmente para los líderes), el peligro de sabotaje y secuestro es particularmente fuerte. Como escribió Lewis en The Great Divorce, «La pasión de la piedad [o lo que yo llamo empatía], la piedad que simplemente sufrimos, [es] el dolor que lleva hombres a conceder lo que no se debe conceder y halagar cuando deben decir la verdad”. 14 Bajo la influencia de la empatía, podemos exponernos a lo que John Piper llama “chantaje emocional”.

El chantaje emocional ocurre cuando una persona equipara su dolor emocional con la falta de amor de otra persona. No son lo mismo. Una persona puede amar bien y el amado todavía se siente herido, y usar el dolor para chantajear al amante para que admita una culpa que no tiene. El chantaje emocional dice: “Si me siento herido por ti, eres culpable”. No hay defensa. La persona herida se ha convertido en Dios. Su emoción se ha convertido en juez y jurado. La verdad no importa. Todo lo que importa es el sufrimiento soberano de los agraviados. Está por encima de la pregunta. Este dispositivo emocional es un gran mal. Lo he visto a menudo en mis tres décadas de ministerio y estoy ansioso por defender a las personas que están siendo acusadas erróneamente por ello.15

Cuando estas dinámicas están presentes, la empatía a menudo conduce a la cobardía, a la falta de voluntad para decir (incluso de manera general) cualquier cosa que pueda causar angustia a otros (y particularmente a aquellos que han sido heridos). Por un buen y sincero deseo de proteger a las víctimas de trauma y abuso, ciertos temas y verdades están fuera de los límites. No deben decirse (o deben pronunciarse solo con capas y capas de calificaciones y matices que los evacúen de cualquier fuerza) debido a la posibilidad de que puedan causar más angustia a quienes han sido heridos.

Esto se debe a que, en las garras de la empatía, somos incapaces de distinguir entre la angustia de los demás y el daño a los demás. Pero considere a Jesús, quien causó angustia a María y Marta (¡y a Lázaro!) cuando deliberadamente retrasó el venir a ellas para sanar a Lázaro. El apóstol Juan describe este retraso, que claramente causó gran angustia, como un acto de amor (Juan 11:5–6).

Bajo la influencia de la empatía, es fácil perder la distinción entre angustia y daño. . Y por el buen deseo de evitar causar daño, nos comprometemos a no decir ni hacer nada que pueda causar angustia. En un entorno así, nuestra capacidad de decir la verdad se contrae y constriñe (a veces bajo la presión de personas muy empáticas) y, como dijo Lewis, «las penas que solían purificar ahora solo se enconan». 16

Cómo los abusadores manipulan los sentimientos

Sin embargo, para que no pensemos que la empatía es un peligro solo cuando se enfrenta con sufrimiento y dificultades genuinos, considere las formas en que los abusadores manipulan los sentimientos de aquellos a quienes abusan.

“No se lo digas a nadie. Si se enteraran, estaría en muchos problemas”. Esta es una manipulación directa de la empatía de una víctima. (En su discusión sobre la pasión de la piedad [es decir, la empatía], Lewis señala que a través de ella, muchas mujeres han sido estafadas hasta perder su virginidad.) Y la manipulación no se detiene ahí. Los abusadores muy a menudo se aprovechan de la bondad de las iglesias y comunidades para evadir la responsabilidad por sus acciones. Desvían la atención del sufrimiento de las víctimas reales hacia su propio sufrimiento como perpetradores, contando con nuestro empático intercambio de emociones para suspender nuestro juicio racional sobre lo que se debe hacer.

En tales casos, las iglesias no sufren necesariamente de falta de empatía, sino de una empatía radicalmente fuera de lugar. Pero asegurarnos de que nuestros sentimientos estén dirigidos al lugar correcto requiere que mantengamos los límites emocionales apropiados para que podamos pensar clara y correctamente sobre una situación particular. En otras palabras, lo que se necesita es simpatía o compasión, con su insistencia en la autodiferenciación y la preocupación por el bien a largo plazo.

Empatía y tribalismo

La posibilidad de empatía fuera de lugar plantea un peligro final. Paul Bloom, profesor de psicología y ciencia cognitiva, ha escrito un libro completo llamado Contra la empatía: el caso de la compasión racional.17

Bloom señala que, debido a que somos finitos y puede sentir los sentimientos de solo un número limitado de personas, la empatía es altamente selectiva. La empatía, por tanto, se comporta como un foco, vinculándonos con el sufrimiento y los sentimientos de determinadas personas o grupos y no de otros. Esta miopía empática da como resultado empatías competitivas, algunas se identifican con el sufrimiento de un grupo y otras se identifican con el sufrimiento de otro grupo. Este sesgo incorporado inhibe nuestra capacidad de ver el panorama general. Luchamos por mantener una medida adecuada de objetividad. Nos resulta fácil demonizar a aquellos por los que no sentimos empatía. Por lo tanto, la empatía por nuestro grupo interno a menudo va de la mano con una ira intensa (e incluso odio) hacia nuestro grupo externo. Por lo tanto, una avalancha reciente de artículos ha señalado que un aumento en la empatía, lejos de crear una conexión, parece ir acompañado de una mayor polarización y tribalismo.18

En otras palabras, a menudo somos selectivamente empáticos, convirtiendo nuestra oponentes en demonios porque son más fáciles de odiar.

La virtud de la empatía

Al final , son los peligros y la dinámica descritos aquí los que me preocupan principalmente, no las etiquetas. No quiero ser un fanático de las palabras. La palabra empatía se puede emplear de maneras que son perfectamente buenas y correctas.

Abigail Dodds, como un buen ejemplo, ha brindado una descripción convincente de la bondad natural de la empatía, al mismo tiempo que destaca sus peligros significativos.19 Además, su artículo destaca cómo una comprensión clara del lugar apropiado de la empatía puede ayudar a hombres y mujeres a servir juntos en el hogar, la iglesia y el mundo. Si la empatía simplemente significa “comprender la perspectiva y las emociones del otro”, entonces no solo es buena, sino que es esencial para amar a las personas. E incluso el llamado a llorar con los que lloran ya regocijarse con los que se regocijan, así como las palabras de Pablo sobre el cuerpo, exigen algún tipo de compartir emociones: “Si un miembro sufre, todos sufren juntamente; si un miembro es honrado, todos se regocijan juntos” (1 Corintios 12:26). La empatía en este sentido es un aspecto del amor.

Esto es especialmente cierto para aconsejar a quienes están sufriendo. Como dice un amigo mío que es psicólogo cristiano,

Para mí, una buena terapia cristiana, del tipo que promueve la centralidad en Dios, requiere conectarse empáticamente con las personas donde están (sin respaldar necesariamente todo lo que están experimentando). Hacemos esto para ayudarlos a crecer en la autoconciencia para que Cristo pueda entrar en su mundo interno no resuelto y no redimido para traer sanidad.

De esta manera, la empatía, en lugar de ser superior a la simpatía. , es el sirviente de la simpatía (o compasión). Al compartir las emociones de los afligidos (incluidas sus emociones negativas y dolorosas), puedo crear una conexión, generar confianza, cruzar la brecha que tan a menudo aísla al que sufre de todos los demás. El objetivo final de esa conexión emocional es llevar al que sufre a Cristo para que pueda consolarlo y sanarlo. La empatía sirve a la simpatía, y la simpatía nos mueve a la acción amorosa, tal como la simpatía con tanta frecuencia impulsó a Jesús a actuar para ayudar a los que sufren en los Evangelios (Mateo 9:36; 14:14; 15:32).

Llorando para bien

Al mismo tiempo, mi preferencia es seguir a los autores bíblicos al usar principalmente palabras que significan «sufrir con» — simpatía y compasión — para referirse a un impulso impulsado por Cristo y ligado a Cristo de unirse a otros en su sufrimiento, de sentir por ellos y con ellos, de identificarse con los sufriendo tanto como se puede sin pecar.

Mientras mantenemos nuestra identidad fundamental y fidelidad a Cristo, lloramos con los que lloran, escuchamos su lamento y su dolor, consideramos los sentimientos inmediatos de ambos y su bien supremo, aprendemos a distinguir humilde y sabiamente entre su realidad sentida y la realidad real, y usamos la sabiduría para aplicarles tales distinciones. Nos comunicamos con nuestras palabras, nuestras lágrimas, nuestros rostros y nuestra presencia, “Esto es difícil. Sé que te sientes así. Estoy contigo en esto y tengo esperanza”.

En todo esto, mi principal preocupación no es corregir a los que sufren en el momento de su dolor, ni cuestionar la angustia profunda de los que están sufriendo. En cambio, simplemente quiero insistir en que los consoladores mantengan su integridad mientras se unen a otros en su dolor. Llámalo mantener los límites. Llámalo preservar la autodiferenciación. Llámalo evitar el enredo. Llámalo rechazar la empatía corrupta y enfermiza. Llámalo resistir la idolatría de los sentimientos. Llámalo permanecer atado a lo Verdadero y lo Bueno. Llámalo mantener la lealtad a Jesús.

Como sea que lo llames, es negarse a estar totalmente inmerso en los sentimientos de otro. Es negarse a permitir que otras personas manejen nuestros vehículos emocionales. Es negarse a conceder lo que no se debe conceder y resistir los intentos de subordinar la verdad a los sentimientos y sensibilidades de los miembros más reactivos e inmaduros de una comunidad. Es moverse deliberada e intencionalmente hacia el dolor de otros mientras se aferra a Jesús por su vida. Es mantener la esperanza frente a la desesperación de los demás, incluso cuando eliges sabiamente el momento de alentar, exhortar y corregir.

Como cristianos, debemos tener un sentimiento profundo por los heridos, los quebrantados y los que sufren. . Después de todo, estamos llamados a revestirnos de “cofres de misericordia” (Colosenses 3:12 RV). Pero nuestros sentimientos y nuestra participación en los sentimientos de los demás deben estar atados a la Verdad, a la Realidad, a Cristo. Que Dios nos ayude a hacerlo.