¿Fe atrofiada?
Como pastor, suelo conversar con personas que se sienten al borde de la fe. No recuerdo que nadie me haya dicho que esto sería una parte normal de mi vocación, pero se ha vuelto lo suficientemente común como para ser notable. A principios de este año escribí sobre esto y me preguntaba sobre el impacto negativo de las subculturas insulares dentro del cristianismo.
Sigo pensando que este tipo de iglesias pandillas pueden obstaculizar el desarrollo de la fe en la órbita de una persona joven. comienza a absorber franjas más grandes de la cultura e, irónicamente, del cristianismo.
Desde entonces, he tenido más conversaciones con mujeres y hombres que han dejado la fe, están tomando un descanso de la iglesia o que ven pocas razones para creer que su fe se mantendrá en los próximos meses. Además de notar el impacto duradero de la infancia pasada dentro de iglesias sectarias, también he estado pensando en cómo se desarrolla la fe con el tiempo y si las iglesias permiten y esperan este desarrollo.
James Folwer, profesor de teología y desarrollo humano, publicó Stages of Faith en 1981 en el que describió siete etapas (0-6) del desarrollo de la fe. Las etapas que él teoriza son interesantes aunque, para mis propósitos, no diré mucho sobre las etapas únicas o si en realidad hay un patrón secuencial seguido por la mayoría de las personas de fe.
En cambio, estoy interesado en el hecho de que Fowler vio estas etapas del desarrollo de la fe como normales pero no inevitables. Según Fowler, es muy posible quedarse atascado en el camino, confundiendo la experiencia actual de fe con el destino final.
Por ejemplo, Fowler dice que las personas experimentan una “fe mítica/literal” en la etapa dos. En Crianza cristiana, Perry Downs escribe sobre esta etapa que «la fe tiende a entender a Dios en términos de reciprocidad moral, llevando la cuenta de quién debe ser perdonado y quién debe ser castigado». Esta es una perspectiva comprensible para un niño, pero esperamos que madure con el tiempo.
Esto, sin embargo, requiere una comunidad de fe que espera que una persona crezca más allá de esta etapa. Dichas comunidades según a Downs – y mi propia experiencia reciente con aquellos que relatan sus iglesias de la infancia – puede ser raro. Él escribe:
Desafortunadamente, algunas congregaciones tienden a “cerrarse” En este punto. Probablemente reflejando un deseo de tomar las Escrituras literalmente, estos grupos son tan rígidamente literales en su pensamiento que las enseñanzas más profundas de las Escrituras los eluden. Tal fe no es apropiada para adultos. El literalismo debe ser una parada en el camino, no un destino.
Muchas de las personas con las que hablo sobre las crisis de fe aprendieron y experimentaron el cristianismo en este tipo de encierro iglesias No había ninguna expectativa de madurar más allá de esta o cualquier otra etapa de la fe. A medida que pasaba el tiempo y se involucraban en un mundo cada vez más complejo, la fe de su infancia comenzó a parecer cada vez más simplista y mal equipada para interactuar con sus preguntas urgentes. Según mis observaciones, es más común en este punto moverse en una de dos direcciones aparentemente diferentes.
O duplican su fe de la infancia, eliminando dudas e incongruencias, o abandonan la fe  ;en total. Me pregunto si estas son solo aparentes direcciones diferentes, ya que ninguna requiere ir más allá de las viejas categorías de comprensión y estar en el mundo. Es posible cambiar las tendencias fundamentalistas de una determinada comunidad cristiana por tendencias similares que se encuentran entre otros grupos, incluidos aquellos que niegan la existencia de Dios.
¿Qué hay detrás de esto? ¿Por qué hay una tendencia entre muchas iglesias a formar cristianos atrofiados? Downs se pregunta acerca de la conexión entre una interpretación literal de la Biblia y una cosmovisión literal. Otros han reconocido el deseo de muchas iglesias de proteger a sus miembros, especialmente a los miembros más jóvenes, de la influencia contaminante del resto del mundo. La novela de Hanna Pylväinen, We Sinners, captura estos miedos de manera conmovedora.
Sin embargo, creo que hay algo más, algo más elemental. Gran parte del cristianismo ha entendido la conversión principalmente en términos transaccionales. Aceptar a Jesucristo como Salvador supone un cambio profundo y eterno. La salvación, en estos términos, es el final.
Hay buenas razones, bíblicas, para pensar en la salvación de esta manera. Pero cuando esta es la única forma en que se entiende la salvación, entonces no hay muchas razones para esperar desarrollos en la fe de uno con el tiempo. De hecho, uno de los objetivos tácitos de este tipo de fe es simplemente protegerla.
Redondeando este punto de vista de la conversión, aunque generalmente minimizado o categorizado como de importancia secundaria, está la salvación como el principio . Podríamos llamar a esto discipulado, seguir a Jesús. Desde este punto de vista, nuestra sumisión inicial a Cristo se ve como los primeros pasos, pasos increíblemente importantes llenos de profundas implicaciones teológicas sobre la identidad en Cristo, la presencia del Espíritu Santo, etc., pero primeros pasos al fin y al cabo. Y como alguien que aprende a caminar, esperamos cambios y crecimiento.
¿Qué tipo de comunidad eclesial podría fomentar la expectativa de una fe que cambia y madura con el tiempo? Dos frases vienen a la mente. Podemos pensar en este tipo de iglesia como un modelo de pertenencia centrado en un conjunto. Aquí la comunidad afirma un centro fuerte al tiempo que permite una diversidad de experiencias, pensamientos y expresiones en torno a ese centro. Esta comunidad se mantiene unida por A quién se dirigen sus miembros. (La pregunta sobre qué forma el centro de una comunidad es importante y las diferentes iglesias la responderán de diferentes maneras).
La alternativa es un modelo de conjunto delimitado en el que se trazan límites claros que dejan en claro quién pertenece y no pertenece. Esta, creo, ha sido la experiencia de muchos que ahora cuestionan la fe de su niñez.
La segunda frase que insinúa una comunidad esperando el desarrollo de la fe – incluyendo todo el desorden presente – es una presencia no ansiosa. Este es el lenguaje que usa Edwin Friedman para describir el papel de un líder en A Failure of Nerve pero creo que el concepto se aplica a una comunidad. Como un líder no ansioso, este tipo de comunidad no encuentra su identidad amenazada por cuestionamientos o conflictos. Los miembros de esta comunidad tienen un claro sentido de su propósito y encuentran en ella un lugar seguro para emprender la arriesgada tarea del desarrollo de la fe.
Hay otra pieza que parece faltar en la experiencia de fe de la gente. Yo hablo con. Lo menciono aquí brevemente como marcador de posición; Necesito pensar más en esto. Pasar por etapas de fe implica dolor. La pérdida, la duda, las preguntas sin respuesta y la agitación emocional son partes naturales de la maduración. La Iglesia ha sabido esto durante mucho tiempo y ha visto la noche oscura del alma como una experiencia normal para aquellos que siguen el camino angosto de Jesús.
En contraste, gran parte del cristianismo contemporáneo minimiza estas experiencias más oscuras, eligiendo en su lugar pintar una imagen de fe que es sobre todo victoria y felicidad. A las personas más jóvenes que crecen en estos entornos alegres se les ha dado pocos precedentes de los valles oscuros y, a veces, desesperados que son intrínsecos al desarrollo de la fe.
Seguramente he simplificado demasiado el concepto del desarrollo de la fe, así como el razones por las que la gente deja la fe.
¿Qué me estoy perdiendo? ¿Qué agregarías?