RESUMEN: Los Apócrifos es una colección de libros escritos en los cuatro siglos entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Aunque los apócrifos no son las Escrituras, muchos protestantes (incluidos Lutero, Calvino y otros reformadores) han encontrado útil la colección desde el punto de vista histórico, teológico y espiritual. Los lectores perspicaces de los apócrifos obtienen una comprensión más completa del judaísmo del primer siglo, incluido el fervor mesiánico que condujo, en parte, a la pasión de Jesús.

Para nuestra serie continua de artículos destacados de eruditos para pastores, líderes, y maestros, le pedimos al profesor David Briones que proporcione una descripción general de la historia de los apócrifos y los beneficios potenciales que puede ofrecer a los protestantes.

La mayoría de los protestantes nunca han leído los apócrifos. Muchos ni siquiera saben lo que significa el término apócrifos. Y a la mayoría no le importa leer libros que no están en sus Biblias.

¿Es esto algo malo? ¿No deberían los apócrifos mantenerse fuera de la vista y de la mente? Los protestantes que fueron criados como católicos romanos probablemente dirían: «¡Por supuesto!» Han llegado a saber que los apócrifos no están inspirados y apoyan el dogma católico romano erróneo. Y esa es razón más que suficiente para ignorarlo.

“Los libros apócrifos nos brindan una rica información histórica que ilumina nuestra comprensión del Nuevo Testamento”.

A pesar de lo precisa que es esa evaluación negativa, ignorar los apócrifos no es necesariamente la respuesta correcta. Podemos leerlo con discernimiento pero constructivamente, críticamente pero con caridad. Hacerlo lo llevará a uno a ver las muchas formas en que en realidad mejora nuestra comprensión de las Escrituras divinamente inspiradas.

Entonces, en lugar de apartar los apócrifos de su vista y de su mente, quiero darles un vistazo de lo que te perderías si lo hicieras. Después de proporcionar una breve descripción e historia de los apócrifos, expondré algunos de los beneficios teológicos y espirituales que esta fuente cuestionable ofrece a pastores y laicos por igual.

Los apócrifos para protestantes

Los apócrifos aparecieron por primera vez en una traducción griega del Antiguo Testamento llamada Septuaginta (LXX).1 La Septuaginta se produjo en Alejandría, Egipto, alrededor del año 200 a. , pero los libros individuales que constituyen los apócrifos se escribieron aproximadamente entre el 400 a. C. y el 1 d. C. Este período de tiempo se conoce con frecuencia como «los cuatrocientos años silenciosos» o «el judaísmo del Segundo Templo» o «el tiempo entre los testamentos». Esencialmente constituye esa página en blanco en su Biblia entre Malaquías y Mateo.

La palabra apócrifa significa literalmente “escondido”. En un sentido apreciado, estos escritos fueron «‘ocultos’ o retirados del uso común porque se consideraba que contenían conocimientos misteriosos o esotéricos, demasiado profundos para ser comunicados a nadie excepto a los iniciados». 2 Pero en un sentido peyorativo, estos escritos son escondido por una buena razón. Son considerados teológicamente sospechosos e incluso heréticos por muchos. Los círculos judíos y protestantes rechazan rotundamente estos escritos como autoritarios para la fe y la práctica de la iglesia. Pero los católicos romanos y los cristianos ortodoxos aceptan la mayoría de estos textos como canónicos.3 Prefieren llamarlos deuterocanónicos en lugar de apócrifos, ya que reservan el término apócrifos. em> para libros pseudoepigráficos (es decir, escritos que llevan una falsa atribución de autoría). Cuando se mencionan los apócrifos en este artículo, nos referimos a todos los libros enumerados a continuación:

• Adiciones al Libro de Ester
• Baruc
• Bel y el Dragón
• Eclesiástico (o Ben Sira)
• 1 Esdras
• 2 Esdras
• Judit
• Carta de Jeremías
• 1 Macabeos
• 2 Macabeos
• 3 Macabeos
• 4 Macabeos
• La Oración de Azarías
• Oración de Manasés
• Salmo 151
• Susana
• Tobías
• Sabiduría de Salomón

Como sugieren los títulos, muchos de estos libros toman el Antiguo Testamento como punto de partida.4 Dado que Ester nunca menciona explícitamente al Dios de Israel, Additions to Ester incluye frases o versículos que describen la acción soberana y la supervisión de Dios. de la historia. Baruc era el amado secretario de Jeremías (Jeremías 36:26). Con solo 150 salmos en las Escrituras Hebreas, se agrega el Salmo 151. Manasés fue un rey malvado del reino del sur (2 Reyes 21:1–9) que se arrepintió después de haber sido encarcelado en Babilonia (2 Crónicas 33:10–13). Su oración de arrepentimiento, según 2 Crónicas 33:18–19, se puede encontrar en las Crónicas perdidas de los reyes de Israel. La Oración de Manasés afirma ser esa oración antigua. Y La Oración de Azarías (el amigo de Daniel, también conocido como Abednego; Daniel 1:6), Susanna, y Bel y el Dragón explican la narrativa de Daniel de maneras significativas.

Todos estos libros pertenecen a diferentes categorías de género: historiografía (1 Esdras, 1–3 Macabeos), sabiduría (Ben Sira, Sabiduría de Salomón, Baruc), romance histórico (Tobías, Judit, Adiciones a Ester y Daniel) y piezas litúrgicas (Salmo 151, Oración de Manasés, Oración de Azarías, Canción de los Tres Jóvenes en la Adición de Daniel).

Breve Historia

Jesús y los autores del Nuevo Testamento nunca citan directamente los apócrifos. Tampoco lo introducen con etiquetas que sugieran inspiración, como “como está escrito” o “como dice la Escritura”. Se han detectado muchos ecos y alusiones en el Nuevo Testamento,5 pero no aparecen citas directas ni paráfrasis obvias en el Nuevo Testamento.

No se puede decir lo mismo de los primeros padres de la iglesia. Frecuentemente parafraseaban porciones de los apócrifos6 e incluso llamaban al escritor de 2 Esdras “otro de los profetas” (Epístola de Bernabé 12:1). Durante los días de Orígenes, los apócrifos se convirtieron en una parte normal de la liturgia en la iglesia. Pero cuando Agustín y Jerónimo entraron en escena, surgieron dos puntos de vista opuestos sobre estos escritos. Agustín defendió la canonicidad de los apócrifos, inspirándose en ellos con frecuencia en sus escritos. Jerónimo, sin embargo, retrocedió y distinguió entre textos canónicos y eclesiásticos. Los textos canónicos informaban la fe y la práctica, pero los textos eclesiásticos debían leerse en la iglesia únicamente para edificación, no para construir doctrina. Finalmente, el Concilio de Cartago (397 d. C.) se puso del lado de Agustín, pero los dos puntos de vista permanecieron en la iglesia hasta la Reforma.7

“Podemos leer los apócrifos con discernimiento pero constructivamente, críticamente pero con caridad”.

Uno de los seguidores de Jerónimo, Nicolás de Lyra, influyó en un reformador muy conocido: Martín Lutero. Lutero se vio obligado a lidiar con el estado de los apócrifos, especialmente a la luz de sola Scriptura y el uso de Roma de los apócrifos para apoyar el decir misas, oraciones por los muertos y dar limosnas como un acto meritorio. de penitencia En su prefacio a los apócrifos, Lutero se hizo eco de la distinción de Jerónimo: “Estos son libros que, aunque no se estiman como las Sagradas Escrituras, son igualmente útiles y buenos para leer”.8

Calvino hizo lo mismo. Interactuó con los apócrifos de maneras que harían temblar a algunos protestantes. Fue edificado por ella y la citó en apoyo de doctrinas ya aceptadas. Sin embargo (y esto es realmente importante), ni Calvino ni Lutero nunca lo usaron como una fuente de doctrina independiente, infalible e inspirada.

Pero el Concilio Católico Romano de Trento (1546) sí lo hizo. Siguiendo a Agustín, dictaminaron que la mayoría de los libros apócrifos (excluyendo 1 y 2 Esdras, la Carta de Jeremías, la Oración de Manasés y 3 y 4 Macabeos) eran canónicos.9 Muchas confesiones de fe protestantes rechazaron a Trento. Vale la pena citar tres que describen la naturaleza de los Apócrifos:

Treinta y nueve artículos (1571), artículo 6: “Y los otros Libros (como dice Jerónimo) los lee la Iglesia para ejemplo de vida e instrucción de modales; pero, sin embargo, no los aplica para establecer ninguna doctrina.”

Confesión belga (1561) 6: “La iglesia ciertamente puede leer estos libros y aprender de ellos en la medida en que concuerden con los libros canónicos. Pero no tienen tal poder y virtud que uno pueda confirmar de su testimonio cualquier punto de fe o de la religión cristiana. Mucho menos pueden restar valor a la autoridad de los otros libros sagrados.”

Confesión de fe de Westminster (1647) 1.3: “Los libros comúnmente llamados apócrifos, al no ser de inspiración divina, no son parte del canon. de la Escritura, y por lo tanto no tienen autoridad en la iglesia de Dios, ni deben ser aprobados o utilizados de otra manera que otros escritos humanos.”

Las tres declaraciones confesionales siguen a Jerónimo en lugar de Agustín , pero lo hacen de distintas maneras. Los Treinta y Nueve Artículos, que es el estándar confesional de la Iglesia de Inglaterra (anglicanos y episcopales), distinguen entre textos canónicos y eclesiásticos, como lo hizo Jerónimo. Hasta el día de hoy, los anglicanos y los episcopales leen secciones de los apócrifos del leccionario, que también se encuentran en el Libro de Oración Común.10 Las Confesiones de Bélgica y de Westminster, al igual que los Treinta y nueve artículos, establecen una marcada distinción entre los apócrifos y los Sagradas Escrituras, pero, que yo sepa, ninguna iglesia presbiteriana hoy en día incluye los apócrifos en su liturgia.

La Confesión de Westminster relega especialmente la utilidad de los apócrifos a la de cualquier “otro escrito humano”. Pero eso no debe tomarse tan negativamente como parece. ¿De qué manera la iglesia de Dios hace uso de “otros escritos humanos”? Hay muchos escritos que informan nuestra comprensión de la historia y la teología y, a riesgo de sonar heréticos, la espiritualidad o la piedad. ¿Se puede decir lo mismo de los apócrifos? ¿Puede beneficiar a los protestantes histórica, teológica e incluso espiritualmente? Creo que sí.

Beneficios históricos

Desde un punto de vista histórico, los apócrifos arrojan luz sobre dos eventos monumentales en el Segundo Templo Judaísmo: la crisis de la helenización y la revuelta macabea. Estos eventos moldearon la conciencia y la ideología de cada persona judía que vivió en el primer siglo d. C. y, por lo tanto, son vitales para el estudio del Nuevo Testamento.

Crisis de helenización11

El pueblo judío había sido luchando contra la helenización desde que Alejandro Magno tomó posesión de Palestina en el 332 a. La política exterior de Alejandro difería de la de otros gobernantes. No destruyó las tradiciones ancestrales de otras culturas. Simplemente quería que se fusionaran con el estilo de vida griego. Para ayudar a facilitar ese proceso, hizo del griego el idioma del comercio, la educación y la literatura. Las ciudades se modelaron según el estándar griego. Se construyeron gimnasios, estadios, hipódromos y teatros. Pero las culturas judía y griega chocaban, no se unían. Desde la perspectiva judía más antigua y sabia, esta colisión fue devastadora para su identidad judía. Pero desde la perspectiva judía más joven e inmadura, esta fue una oportunidad para aclimatarse a las tendencias culturales actuales. Muchos jóvenes judíos usaban sombreros de ala ancha, al igual que los griegos, y se apresuraban a cumplir con sus deberes en el templo para hacer ejercicio desnudos en el gimnasio. Algunos de ellos incluso se sometieron a una operación para ocultar su circuncisión y evitar ser ridiculizados por sus amigos helenísticos (1 Macabeos 1:13–15; 2 Macabeos 4:10–17).

“Hay pepitas de oro de la verdad esparcidas por todo el mundo. los apócrifos que se alinean con la palabra de Dios.”

Lo que surgió fue una fuerte división: algunos judíos estaban a favor de la helenización, mientras que otros estaban en contra de la helenización. A los antihelenizantes se les llamaba jasidim (los «piadosos»). Algunos eruditos piensan que este es el origen de los fariseos, ya que enfatizaban la lealtad a la ley y el pacto de Dios. Los pro-helenizantes no eran ni fieles ni piadosos. Una clara indicación de la impiedad de los helenizantes fue la instalación, sin base ancestral, de una persona llamada Menelao como sumo sacerdote, lo cual era contrario a las Escrituras. Los jasidim estaban consternados, por decir lo mínimo.

El resultado fue una nación dividida, con una influencia extranjera que amenazaba su identidad nacional, su unidad e incluso sus vidas.

Revuelta de los macabeos

Once años después de que Palestina fuera helenizada, Alejandro murió. Su reino se dividió, pero finalmente se redujo a dos sucesores: los Ptolomeos y los Seléucidas. La helenización continuó bajo estas dinastías (aunque puede leer Eclesiástico para ver cuántos permanecieron fieles a los ideales judíos tradicionales durante el reinado del rey Ptolomeo). Eventualmente, sin embargo, los seléucidas reinaron supremos, y un rey seléucida vicioso ocupó el trono: Antíoco Epífanes IV (un nombre que todo judío nunca olvidaría).

Antíoco IV saqueó el templo judío para financiar su campaña contra los egipcios. Mientras estaba en Egipto, recibió noticias de que los antihelenizantes se rebelaron contra los prohelenizantes y los seléucidas. A Antíoco IV no le hizo gracia. Cuando regresó, derribó los muros de Jerusalén, erigió una nueva ciudadela para dominar el área del templo y colocó una guarnición. La ciudad se convirtió en un asentamiento militar. Los pro-helenizantes trabajaron con los colonos militares seléucidas para incorporar la adoración de Baal (a quien se identificaba con Zeus) en el servicio del templo. Aún más trágico, Antíoco IV prohibió la religión judía. Destruyó las Escrituras. No permitió que se observaran el sábado y las fiestas. Se abolieron las leyes alimentarias. No se podía practicar la circuncisión; de hecho, las madres fueron asesinadas por permitirlo, y sus hijos fueron colgados del cuello de sus madres (1 Macabeos 1:41–46, 60–61). El golpe más bajo llegó cuando Antíoco IV erigió un altar y sacrificó cerdos en él.

Cuando esto ocurrió, los jasidim huyeron a las zonas rurales de Jerusalén. Un día, un funcionario seléucida llegó a un pueblo rural y trató de persuadir a un destacado ciudadano llamado Matatías para que sacrificara a los dioses paganos en un altar erigido. Después de que se negó a hacerlo, un compañero judío cumplió con la solicitud. En ese momento, por celo por Dios y su pacto, Matatías sacrificó a su compañero judío en el altar y mató al oficial. Luego llamó a todos los celosos de la ley de sus padres a que lo siguieran. Había nacido una revolución.

1 y 2 Macabeos da un extenso relato de esta revuelta, pero la figura más importante es el hijo de Matatías, Judas. Se le dio el apodo de “Macabeo” (el “martillador”). Experto en la guerra de guerrillas, él y sus hombres asaltaron aldeas, derribaron altares paganos, mataron a simpatizantes helenistas y circuncidaron niños a la fuerza. Los jasidim apoyaron el evento que llegó a llamarse la revuelta de los macabeos de Judas.

“¿Debería todo el mundo leer los apócrifos? No. Pero todo cristiano haría bien en saber lo que contiene.

Tres años después de que Antíoco IV profanara el templo, Judas y sus tropas conquistaron a los seléucidas. Limpiaron y volvieron a dedicar el templo el 14 de diciembre de 165 a. También celebraron a la manera de la Fiesta de los Tabernáculos con «hermosas ramas y también hojas de palma» en acción de gracias «a [Dios] que había dado éxito a la purificación de su propio lugar santo» (2 Macabeos 10: 6-7) . Para conmemorar este evento, se agregó una nueva fiesta al calendario judío: Hanukkah (o “Dedicación”, Juan 10:22), también llamada Fiesta de las Luces.

Fervor mesiánico

Ahora, ¿cómo influyeron estos dos eventos monumentales en la conciencia e ideología de cada persona judía que vivió en el primer siglo d.C.? Les dio un fervor mesiánico. Anhelaban un mesías davídico como un guerrero que aplastaría a sus enemigos (¡los gentiles!), limpiaría el templo y renovaría el pacto de Dios. Obtienes indicios de esta expectativa a lo largo de los Evangelios. El pueblo intenta hacer rey a Jesús, pero él se retira a un monte (Juan 6:15). Cuando Jesús le cuenta a Pedro acerca de su inevitable sufrimiento como el Mesías, Pedro lo reprende (Marcos 8:32). Un Mesías crucificado simplemente no concordaba con su percepción judía, que adquirió prominencia durante el período macabeo. Pero Jesús tiene cuatro palabras amorosas para compartir con él: “¡Aléjate de mí, Satanás!” (Marcos 8:33).12 En la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén, sus seguidores extendieron ramas de palma en el suelo (un símbolo nacional de poder y victoria sobre los opresores durante la revuelta de los Macabeos) mientras clamaban por “el Rey de Israel” para salvar ellos (Juan 12:13). Querían la victoria a través de la gloria. Pero la victoria de Jesús vendría a través del sufrimiento, una verdad que deberían haber visto en Isaías 53 y que algunos ciertamente verían en la cruz y la tumba vacía.13

Los apócrifos nos brindan una rica información histórica que ilumina nuestra comprensión del Nuevo Testamento, nos da una mayor apreciación de nuestro lugar en la historia de la redención y nos ayuda a apreciar el testimonio de la iglesia durante los cuatrocientos años silenciosos.

Beneficios teológicos y espirituales

“Hasta un reloj averiado acierta dos veces al día.” Este conocido dicho captura la falibilidad de los escritos humanos. A diferencia del Antiguo y Nuevo Testamento, todos los escritos humanos contienen, en diversos grados, verdad y error. Esto no es para menospreciar estos escritos, sino simplemente para decir que los escritos que contienen partes que consideramos poco ortodoxas o incorrectas, como los apócrifos, aún pueden comunicar la verdad que concuerda con la palabra de Dios (al igual que un reloj roto se alinea con la hora real dos veces al día ). Sin embargo, también pueden comunicar error. Los apócrifos beneficiarán teológicamente a los protestantes solo cuando sepamos cómo concuerdan con la verdad divina y cómo no.

Purgatorio y un tesoro celestial

Primero consideremos cómo los libros apócrifos no concuerdan con la verdad de Dios. Esto es teológicamente vital para los protestantes. Segundo Macabeos 12 es un texto clásico. Registra las secuelas de una batalla durante la revuelta de los macabeos, donde Judas Maccabeus y sus hombres estaban recogiendo los cuerpos de sus camaradas caídos. Debajo de sus túnicas, sin embargo, encontraron ídolos. Y así, “quedó claro para todos que esta era la razón por la que estos hombres habían caído” (2 Macabeos 12:40).14 Luego oraron por estos hermanos muertos, pidiendo que “el pecado que se había cometido sea completamente borrado” (2 Macabeos 12:42). Judas también hizo una colecta y la envió a Jerusalén como “ofrenda por el pecado” (2 Macabeos 12:43). El narrador comenta:

Al hacer esto actuó muy bien y honradamente, teniendo en cuenta la resurrección. Porque si no esperara que los que habían caído se levantarían de nuevo, hubiera sido superfluo y necio orar por los muertos. Pero si estaba mirando la espléndida recompensa que está reservada para aquellos que se duermen en la piedad, era un pensamiento santo y piadoso. Por tanto, hizo expiación por los muertos, para que pudieran ser librados de su pecado. (2 Macabeos 12:43–45)

La Iglesia Católica Romana (ICR) apela a este texto para apoyar su creencia en el purgatorio, un lugar donde los pecadores que han muerto pueden ser purificados de sus pecados antes de entrar cielo.15 La oración en nombre de estos pecadores muertos es vital para su éxito, como lo demuestra el ejemplo de Judas. Pero hay problemas significativos con esta doctrina y práctica. No solo introduce la idea errónea de que el esfuerzo humano puede merecer el perdón de los pecados antes e incluso después de la muerte, sino que también contradice claramente las Escrituras. “Está establecido que el hombre muera una sola vez, y después el juicio” (Hebreos 9:27). Por supuesto, muchos católicos romanos argumentan que el purgatorio concuerda con textos como 1 Corintios 3:11–15, donde Pablo habla de una persona que se salva “como por fuego” (1 Corintios 3:15). Pero el “fuego” no puede ser el purgatorio. Pablo se refiere a la segunda venida y el juicio de Cristo, no a un estado intermedio en el que una persona sufre el castigo por sus pecados.

El ejemplo de Judas también lleva a la RCC a ver la limosna como una buena obra que merece el perdón de los pecados. El libro de Tobías es más explícito sobre este tema. Considera algunas citas:

No apartes tu rostro del pobre, y el rostro de Dios no se apartará de ti. Si tienes muchas posesiones, haz tu donación de ellas en proporción; si son pocos, no temas dar de acuerdo a lo poco que tienes. Así estarás atesorando un buen tesoro para ti mismo para el día de la necesidad. Porque la limosna te libra de la muerte y te impide ir a la Oscuridad. En efecto, la limosna, para todos los que la practican, es una excelente ofrenda en presencia del Altísimo. (Tobías 4:7–11)

La oración con el ayuno es buena, pero mejor que ambas es la limosna con justicia. Mejor es poco con justicia que riqueza con iniquidad. Es mejor dar limosna que acumular oro. Porque la limosna salva de la muerte y limpia todo pecado. Los que dan limosna gozarán de una vida plena, pero los que cometen pecado y obran mal son sus peores enemigos. (Tobías 12:8–10)

A partir de textos como estos en los apócrifos,16 la ICR desarrolla la idea de un tesoro celestial. Cuando una persona realiza buenas obras, como dar limosna, acumula mérito que se almacena hasta el día del juicio. En ese día, puedes cobrar tus fichas, por así decirlo, y ser librado del pecado y la muerte. La limosna también se puede hacer por los demás, como lo hizo Judas por sus hermanos caídos.

El Nuevo Testamento, por supuesto, nunca afirma que «la limosna salva de la muerte y limpia todo pecado». Algunos católicos han tratado de argumentar que 1 Timoteo 6:18–19 lo hace. Pablo escribe: “[Los ricos] deben hacer el bien, ser ricos en buenas obras, ser generosos y estar dispuestos a compartir, acumulando así tesoros para sí mismos como un buen fundamento para el futuro, a fin de que puedan asirse de ese que es verdaderamente la vida.” Pero sin asumir un marco teológico explícitamente católico romano, sería muy difícil llegar a la doctrina de la limosna meritoria a partir de este pasaje. Este texto puede (y debe) tomarse como Pablo argumentando que las buenas obras demuestran la realidad de una fe verdadera y viva, las cuales (fe y buenas obras) son necesarias para experimentar la vida eterna o la salvación final.

Para desglosar esto, una persona se salva solo por la fe. Las buenas obras siguen naturalmente a aquellos que se salvan solo por la fe. Por lo tanto, un cristiano que pasa de esta vida a la próxima tiene fe y buenas obras. En este sentido, sólo aquellos que dan el fruto santificado de la fe justificadora en Cristo experimentarán la vida eterna. Esto es contrario a la teología católica romana, que hace que la base de la salvación de una persona rica sea el tesoro celestial de las buenas obras. La única base de la salvación es la persona y la obra de Cristo.

Oración de Azarías

Pero los apócrifos no No contiene solo errores. Hay pepitas de oro de la verdad esparcidas por todas partes que se alinean con la palabra de Dios. Para tomar solo un ejemplo, considere la Oración de Azarías y el Canto de los tres judíos, que aparece en manuscritos antiguos entre Daniel 3:23 y 3:24. Es a la vez teológicamente esclarecedor y espiritualmente edificante cuando el lector considera el arrepentimiento, la fe y la esperanza de tres hombres en un horno ardiente.

Varias verdades teológicas saltan de la página de la oración de Azarías. Confirma la bondad de Dios a pesar de su actual estado de castigo en el exilio babilónico. “Porque eres justo en todo lo que has hecho; todas tus obras son verdaderas y tus caminos rectos, y todos tus juicios son verdaderos” (Oración de Azarías 4). Como Habacuc, quien describe a Dios como el que tiene ojos demasiado puros para ver el mal y el mal (Habacuc 1:13), o Santiago, quien declara que “Dios no puede ser tentado por el mal, ni él tienta a nadie” (Santiago 1 :13), Azarías promueve una doctrina ortodoxa de Dios. Luego agrega: “Por un juicio verdadero, has traído todo esto sobre nosotros a causa de nuestros pecados” (Oración de Azarías 5). Desobedecieron la ley de Dios, una ley que les fue dada “por [su] propio bien” (Oración de Azarías 7). Y así se deduce que fueron «abatidos hoy en todo el mundo a causa de [sus] pecados» (Oración de Azarías 14).

Azarías era en realidad demasiado joven para cometer el pecado que llevó a Dios a deportarlos a Babilonia. Y, sin embargo, toma los pecados de la nación como propios, confesándolos y arrepintiéndose de ellos:

Con corazón contrito y espíritu humilde seamos aceptados, como si fuera con holocaustos de carneros. y toros, o con decenas de miles de corderos gordos; tal sea nuestro sacrificio hoy ante tus ojos, y que sin reservas te sigamos, porque no avergonzará a los que en ti confían. (Oración de Azarías 16–17)

“¿Pueden los apócrifos beneficiar a los protestantes histórica, teológica e incluso espiritualmente? Creo que sí.»

Azarías ofrece los mismos sacrificios mencionados por David en el Salmo 51: “Los sacrificios de Dios son un espíritu quebrantado; un corazón quebrantado y contrito, oh Dios, no despreciarás” (Salmo 51:17). De hecho, la mano de Dios fue pesada sobre Israel en el exilio de Babilonia. Pero Azarías, como David en el Salmo 51:8, se dio cuenta de que la mano que quebranta sus huesos será la misma mano que los alegrará. Y así, Azarías clama: “No nos avergüences, sino trátanos con tu paciencia y con tu abundante misericordia. Líbranos conforme a tus maravillosas obras, y glorifica tu nombre, oh Señor” (Oración de Azarías 19–20).

Después de terminar su oración, los sirvientes del rey avivaron tanto el fuego que el las llamas “se derramaron sobre el horno cuarenta y nueve codos [es decir, ¡setenta y un pies!]” (Oración de Azarías 24). De repente, “el ángel del Señor descendió al horno para estar con Azarías y sus compañeros, y echó fuera del horno la llama de fuego, e hizo por dentro del horno como si un viento húmedo pasara silbando a través de él. El fuego no los tocó en absoluto y no les causó dolor ni angustia” (Oración de Azarías 26–27, agregando más detalles a Daniel 3:25). Note que Dios, en respuesta a la oración de Azarías, no lo libera a él y a sus amigos del horno de fuego, sino que los consuela en medio de las llamas.17

Curiosamente, la mayoría de los comentaristas piensan que la oración de Azarías fue escrito durante la revuelta de los macabeos, cuando Antíoco Epífanes IV prohibió la práctica del judaísmo.18 Si es así, esta aparición del “ángel del Señor” revela el deseo del autor de que Dios ponga fin a los sufrimientos causados por Antíoco, el loco.

Cualquier cristiano que lea este texto cristológicamente puede ver la conexión. Los judíos que leían la Oración de Azarías durante la época de los macabeos vivían en las sombras. Anhelaban que el rey mesiánico de Dios reinara sobre sus enemigos y les trajera la paz, pero sólo podían poner su esperanza en los hombres mortales. Cristo simplemente fue prefigurado en el Antiguo Testamento como “el ángel del Señor”. Pero cuando apareció Cristo, y todas las sombras se hicieron realidad (Colosenses 2:17), el Señor Jesús habitó entre nosotros, no en forma de ángel comunicando la presencia de Dios, sino como Dios mismo (Juan 1:14). Retrospectivamente, podemos ver cómo todas las esperanzas y los deseos que se encuentran en la oración de Azarías pueden realizarse plenamente en el Señor Jesucristo, quien protege y sostiene a la iglesia en medio de las pruebas de fuego, como se ve en el gran himno “Cuán firmes los cimientos”. , Santos del Señor,”

Cuando a través de pruebas de fuego tu camino sea tendido,
Mi gracia, toda suficiente, será tu suministro;
La llama no te dañará; Yo sólo designo
Tu escoria para consumir, y tu oro para refinar. . . .

El alma que en Jesús se ha apoyado para descansar,
No lo haré, no lo abandonaré a sus enemigos;
Esa alma, aunque todo el infierno se esfuerce por sacudirla,
Yo nunca, no, nunca, no, nunca abandonaré.19

Sin inspiración pero útil

Para terminar en una nota personal, disfruto mucho leyendo los apócrifos. No creo que sea inspirado. No creo que deba ser parte de la liturgia de la iglesia. No creo que los cristianos deban leerlo por sus devociones. Pero sí creo que puede ser histórica, teológica y espiritualmente beneficiosa para los estudiantes de la palabra de Dios, ya sean eruditos, pastores o teólogos de salón. ¿Todo el mundo debería leer los apócrifos? No. Pero todo cristiano haría bien en saber qué contiene: qué es dañino y qué es útil. De esa manera, podemos evitar la proliferación de caricaturas protestantes de esta colección de escritos.

Los apócrifos son poco ortodoxos en muchos sentidos, pero en muchos otros son ortodoxos, históricamente informativos y espiritualmente edificantes. Una vez que se entienda esto, quizás los apócrifos puedan ser de gran valor en nuestra búsqueda para comprender las Escrituras divinas.