En los últimos dos mil años, Dios ha llenado la historia de su iglesia con historias de persecución y perseverancia, de tristeza y esperanza, de fracaso y arrepentimiento. La historia de la iglesia ha sido dramática y épica. Quizás la historia más importante de todas, sin embargo, es la del gozo y la gloria. Esta es la historia que sustenta y enmarca a las demás, porque es la historia de la iglesia que encuentra su gozo en la gloria de Dios.

La historia de los santos a lo largo de la historia es una historia de gozo perdido y encontrado, de gloria sofocado y resplandeciente. Desde los padres de la iglesia hasta la Reforma y nuestro propio siglo, aprendemos que el gozo verdadero y profundo se oscurece cada vez que se eclipsa la gloria de Dios. Pero cuando la gloria de Dios resplandece, entonces los santos cantan de gozo.

En este artículo, vamos a tomar el carrete de película larga de la historia de la iglesia desde los apóstoles y enfocarnos en cuatro escenas clave que iluminan toda la película. Veremos primero a la iglesia primitiva, segundo al gran Agustín, tercero a los reformadores y finalmente a dos gigantes de la teología moderna.

Escena 1: La Iglesia Primitiva

Empecemos en los primeros siglos después de los apóstoles, donde quizás el tema dominante era esta pregunta: ¿Quién es exactamente Jesús? La iglesia ortodoxa tuvo que luchar por la verdad de que Jesús es verdaderamente Dios, y que verdaderamente se hizo humano. Y esa fue una lucha por el hecho de que verdaderamente vemos la gloria de Dios en el rostro de Cristo, y que su nacimiento es una buena noticia de gran alegría.

Verdaderamente humano

Considere, primero, la lucha para defender la verdadera humanidad de Jesús. En los primeros días después del Nuevo Testamento, había algunos que simplemente no podían creer que Dios mismo pudiera haberse vuelto verdaderamente humano. Así que descartaron la posibilidad y dijeron que Cristo solo debe haber parecido ser humano (por lo tanto, se los conocía como «docetistas» de la palabra griega dokein, que significa «parecer ”). Cristo, argumentaban, era un espíritu. Por lo tanto, en realidad no comió, respiró ni murió; en realidad ni siquiera dejó huellas, dijeron. Más bien, sólo fingió comer frente a sus discípulos miopes; él simulaba caminar, mientras todo el tiempo flotaba por el mundo.

Era precisamente lo que el apóstol Juan condenaba repetidamente. Él escribe, por ejemplo, “Muchos engañadores, que no reconocen a Jesucristo como venido en carne, han salido por el mundo. Cualquier persona así es el engañador y el anticristo” (2 Juan 7 NVI). ¿Y por qué fue tan problemático negar la humanidad de Cristo? El teólogo del siglo IV, Gregorio Nacianceno, resumió el pensamiento de la iglesia cuando respondió: “Lo que [Cristo] no tomó para sí, no lo sanó” (Sobre Dios y Cristo, “Epístola a Cledonio I” ).

Es decir, Cristo tomó nuestra humanidad para sanarla de su pecado: la llevaría a través de la muerte a una vida nueva, y la devolvería a Dios. Pero si Cristo no tomó verdaderamente nuestra humanidad, entonces la humanidad no será sanada por él. No hay buenas noticias de gran gozo sin eso. Lo que Gregorio había visto con límpida claridad era que la humanidad de Jesús es esencial para la salvación de nuestra humanidad. Simplemente no podría ser la cabeza de una nueva humanidad si no fuera verdaderamente humano. Él no podría ser nuestro pariente-redentor o el verdadero Esposo de su pueblo si no fuéramos carne de su carne.

“La historia de los santos es una historia de gozo y gloria, de gozo perdido y encontrado, de gloria sofocado y brillante.”

Además, fue la creencia en la verdadera humanidad de Cristo lo que brindó tanto consuelo y gozo a los muchos mártires de la iglesia primitiva. Un buen ejemplo es Ignacio de Antioquía, que fue martirizado alrededor del año 110 d. C. Toda la motivación de Ignacio para aceptar el martirio se basó en su creencia en la encarnación real de Cristo: Ignacio anhelaba el martirio porque entonces estaría copiando a Cristo. Pero si Cristo realmente no sufrió en su cuerpo, entonces Ignacio no podría estar copiándolo en absoluto. “Si ese es el caso, muero sin razón”, escribió (Padres Apostólicos, Trallians 10.1). En cambio, Ignacio quiso proclamar con su vida y muerte:

Hay un solo médico, que es a la vez carne y espíritu, nacido y no nacido, Dios en el hombre, verdadera vida en la muerte, tanto de María como de Dios , primero sujeto al sufrimiento y luego más allá de él, Jesucristo nuestro Señor. (Padres Apostólicos, Efesios 7.2)

La creencia en tal Cristo le dio la audacia de escribir a los cristianos en Roma, donde sería arrojado a las bestias:

Te lo imploro: no seas inoportunamente amable conmigo. Déjame ser alimento para las fieras salvajes. . . . Ten paciencia conmigo, sé lo que es mejor para mí. Ahora por fin estoy empezando a ser un discípulo. Que nada visible o invisible me tenga envidia, para que pueda llegar a Jesucristo. Fuego y cruz y batallas con bestias salvajes, mutilación, mutilación, desgarro de huesos, amputación de miembros, aplastamiento de todo mi cuerpo, crueles torturas del diablo, ¡que esto venga sobre mí, solo déjame alcanzar a Jesucristo! (Padres Apostólicos, Romanos 4.1, 5.3)

La verdadera humanidad de Cristo significó el gozo puesto ante los mártires.

Dios Todoglorioso

¿Y la gloria? Esa fue la otra lucha de la iglesia: que Jesús es verdaderamente el Dios todoglorioso. A principios del siglo IV, en Alejandría, en el norte de Egipto, un anciano de iglesia llamado Arrio comenzó a enseñar que el Hijo de Dios no era eterno, ni Dios mismo; en cambio, era una cosa creada, hecha por Dios para ir y formar un universo. En otras palabras, Dios no es verdadera y eternamente un Padre; él no tiene verdadera y eternamente un Hijo a quien ama en el Espíritu.

Lo que los cristianos ortodoxos, y especialmente su campeón, Atanasio, vieron fue que Arrio estaba desechando la gloria misma de Dios y el evangelio. de la gracia a cambio de un ídolo de acero que carecía de una concepción real de la bondad. Porque, según Arrio, Dios había creado al Hijo simplemente para hacer el duro trabajo de tratar con el universo por él. Y así, para Arrio, no era que el Padre verdaderamente amara al Hijo (como se ve una y otra vez en las Escrituras); el Hijo era simplemente su jornalero.

Y si, para Arrio, la Biblia alguna vez habló del placer del Padre en el Hijo, solo pudo haber sido porque el Hijo había hecho un buen trabajo. Eso, presumiblemente, es cómo entrar con el Dios que es simplemente El Patrón. Pero ese no es un Dios paternal de verdadera gracia.

Para Arrio, realmente no ves la gloria de Dios en el rostro de Jesucristo. Para Arrio, no ves a un Dios que sea glorioso y misericordioso en absoluto. Por lo tanto, la iglesia cristiana se reunió en el Concilio de Nicea en el año 325 d. C. y allí acordaron confesar para siempre que el Hijo es “uno con el Padre”. Dios Padre no usa al Hijo como mero ayudante contratado, y el Hijo no usa al Padre para obtener la gloria celestial. El Hijo siempre ha estado al lado del Padre. Él es el eternamente amado, el que demuestra que hay un Padre amorosísimo en los cielos, el que puede compartir con nosotros más que un entendimiento comercial con Dios: ¡la filiación!

Esta fue la historia de la iglesia primitiva: luchando y sangrando por la verdad que trajo gloria a Dios y gozo a los santos.

Scene 2: Agustín

Ninguna historia de la iglesia estaría completa sin una mirada al poderoso Agustín (354–430 d. C.). Agustín nació y pasó la mayor parte de su vida en lo que hoy es Túnez y Argelia. Era un remanso provincial del Imperio Romano, pero Agustín sería quizás el cristiano más influyente en la historia de la iglesia después de la época de los apóstoles.

La batalla de los deseos

Estas son las palabras iniciales de su obra más (merecidamente) famosa, Las confesiones: escucha los latidos de su corazón (las traducciones de Agustín son mías) :

Grande eres, oh Señor, y muy digno de alabanza; grande es tu poder, y tu sabiduría no tiene fin. . . . Nos despiertas para que nos deleitemos en alabarte, porque nos has hecho para ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti. (1.1.1)

Las Confesiones (el testimonio de Agustín) revela que la vida de Agustín fue una larga búsqueda de la felicidad, de la satisfacción, del placer. Así fue para él; así es para todos nosotros. Es una búsqueda correcta, pero antes de que Agustín viniera a Cristo, había pasado toda su vida buscando esa satisfacción en todos los lugares equivocados.

Así es como caracterizó su juventud. Le dijo a Dios: “Te abandoné para perseguir las cosas más bajas de tu creación. Yo era polvo que se convertía en polvo” (1.13.21). Note lo que está diciendo allí: nos volvemos como lo que amamos. Persiguiendo cosas sucias, se estaba convirtiendo en suciedad.

Una de sus ilustraciones más poderosas de mirar en el lugar equivocado se encuentra en la historia de su amigo Alipio. Alipio odiaba las peleas de gladiadores que eran tan populares en ese entonces, y deberíamos pensar en ellas como el equivalente antiguo de la pornografía y el amor por la violencia extrema en las películas.

Alypius no quería ir a los combates de gladiadores. Pero, dice Agustín,

Algunos de sus amigos usaron violencia amistosa para llevárselo. . . . Cuando llegaron y encontraron asientos donde pudieron, el lugar entero hervía con el más monstruoso deleite en la crueldad. Mantuvo los ojos cerrados y prohibió a su mente pensar en males tan temibles. ¡Ojalá también se hubiera tapado los oídos! Un hombre cayó en combate. Un gran rugido de toda la multitud lo golpeó con tal vehemencia que lo invadió la curiosidad. . . . Abrió los ojos. Los gritos entraron por sus oídos y le obligaron a abrir los ojos. . . . Tan pronto como vio la sangre, bebió salvajemente y no se apartó. Sus ojos estaban clavados. Se bebió la locura. Sin ninguna conciencia de lo que le estaba pasando, se deleitaba en la contienda asesina y estaba embriagado por un placer sanguinario. Ya no era la persona que había entrado… . . Se llevó la locura a casa con él para que lo instara a regresar. (6.8.13)

Lo que mires te cambiará. Te moldeará a su imagen.

A medida que avanzan las Confesiones, se vuelve más sin aliento: hay una desesperación en su búsqueda de alegría. Al recordarlo, Agustín oró:

Fui arrebatado hacia ti por tu belleza y rápidamente me arrebaté de ti por mi peso. Con un gemido me estrellé contra cosas inferiores. Este peso era mi hábito sexual. Pero conmigo quedó un recuerdo de ti. (7.17.23)

“La gloria de Dios y el disfrute de él: estas verdades gemelas e inseparables fueron luces de guía para la Reforma”.

Ves entonces que su historia, que es nuestra historia, es una historia de amor. Es la historia de una batalla de deseos, una historia de amor girando. Y para él el momento culminante sucedió cuando, caminando en un jardín en Milán, Italia, escucha una voz que dice: “¡Tolle! Lege!” (“¡Toma! ¡Lee!”), y fuera lo que fuera, lo tomó como un mandato divino para recoger el libro de Romanos, que tenía con él. Sus ojos se posaron en Romanos 13:13–14: “no en orgías y borracheras, no en fornicación y sensualidad, no en pleitos y celos. Antes bien, vestíos del Señor Jesucristo.”

Con eso, entendió que en Cristo estaba la satisfacción que todo lo que perseguía había sido. “De repente”, escribió, “se me hizo dulce estar sin las dulzuras de la locura [y el pecado]. Lo que antes temía perder ahora era un placer descartarlo. Los echaste fuera y entraste para tomar su lugar, más placentero que cualquier placer” (9.1.1). Ese descubrimiento daría forma a todo su pensamiento como cristiano y como teólogo al servicio de la iglesia.

Contra Pelagio

Quizás El trabajo más grande de Agustín como teólogo fue hecho para contrarrestar el trabajo de Pelagio. Contra Pelagio, Agustín mostró que los cristianos están destinados a encontrar gozo en el Dios todo glorioso.

¿Quién fue Pelagio? Fue un monje británico que enseñó que cada persona tiene la responsabilidad y el potencial de ser moralmente perfecto. Tal es el mandato de Dios, y Dios no ordenaría lo imposible, dijo Pelagio. No, dijo, podemos hacernos perfectos, porque nacemos inocentes, en el mismo estado que Adán antes de la caída. Siendo así, todos enfrentamos una elección simple: o copiar a Adán (pecar y así ser condenados) o copiar a Cristo (vivir rectamente y así ser salvos). Por eso, explicó, Dios dio la ley: para que obedeciéndola podamos alcanzar la perfección que Dios exige y traer de vuelta el paraíso a la tierra.

¿Una teología de autoayuda? No es de extrañar que haya sido popular desde entonces. Pero en realidad hizo afirmaciones escalofriantes. Para Pelagio, Dios no es glorioso en su bondad. Él no es amable en absoluto. Todo depende de nosotros. Pelagio colocó un peso abrumador de responsabilidad en el individuo: cada uno debe asegurar su propia perfección personal si queremos tener vida.

Agustín se dio cuenta de que, a pesar de todo su lenguaje cristiano, Pelagio había malentendido fundamentalmente la naturaleza de Dios. y el evangelio. Pelagio estaba enseñando que habíamos hecho cosas malas, ese era el problema, pero que si alguna vez vamos a entrar al cielo, debemos comenzar a hacer las cosas bien. A Pelagio no parece habérsele ocurrido correctamente que fuimos creados para conocer y amar a Dios, y por lo tanto, para él, el objetivo de la vida cristiana no era disfrutar de Dios, sino para usarlo como aquel que nos vende el cielo a precio de ser morales.

¡Qué diferente veía Agustín las cosas! Sostuvo que no fuimos creados simplemente para vivir bajo el código moral de Dios. Fuimos hechos para encontrar nuestro descanso y satisfacción en su compañerismo que todo lo satisface. Agustín definió el amor verdadero como “el disfrute de Dios por sí mismo”. Dios, sostuvo, es una “satisfacción insaciable”, “más dulce que todo placer”, y por eso lo amamos, deseando ser recompensados con él.

Además, nuestro problema no es tanto que tengamos se comportó mal, sino que hemos sido atraídos a amar mal. Creado a la imagen del Dios de amor, Agustín argumentó que siempre estamos motivados por el amor, y es por eso que Adán y Eva desobedecieron a Dios. Pecaron porque amaban algo más que a él. Eso también significa que simplemente alterar nuestro comportamiento, como sugirió Pelagio, no servirá de nada. Se necesita algo mucho más profundo: nuestros corazones deben volverse hacia atrás.

Más que nada, vio Agustín, necesitamos ver la gloria de Dios, sentir cuán delicioso es Dios. Porque él nos ha hecho para sí mismo, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en él.

Escena 3: La Reforma

Al final del período que llamamos Reforma, a mediados del siglo XVII, unos ciento veinte eruditos se reunieron en Westminster, Inglaterra, y elaboraron el Catecismo Menor de Westminster. La famosa primera pregunta y respuesta del catecismo llega al núcleo de lo que se trataba la Reforma:

Pregunta: ¿Cuál es el fin principal del hombre?
Respuesta: El fin principal del hombre es glorificar a Dios y disfrutarlo para siempre.

La gloria de Dios y el disfrute de él: estas verdades gemelas e inseparables fueron las luces que guiaron la Reforma. Los reformadores sostenían que, a través de todas las doctrinas por las que habían luchado y defendido, Dios fue glorificado y la gente recibió consuelo y alegría.

Declarado Justo

Había una crítica implícita en esta primera pregunta y respuesta de la teología anterior a la Reforma que se remontaba hasta nuestro viejo amigo Agustín. Porque, a pesar del gran bien que había hecho, Agustín se había equivocado bastante en la justificación. Como él lo vio, Romanos 5:5 dio la explicación más clara de la justificación. Allí, el apóstol Pablo escribe que “el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo”. Entonces, para Agustín, Dios derrama su amor en nuestros corazones a través del Espíritu, y ese amor nos va transformando lentamente. Con ese amor infundido en nosotros, nos volvemos cada vez más justos. Actuamos cada vez con más justicia. Llegamos a ser «justificados».

La pregunta, por supuesto, que la gente se vio obligada a hacer entonces fue: «¿He sido transformado para ser suficiente para el cielo?» Y la respuesta solo podría ser: “No lo sé. Casi seguro que no. Si puedo entrar al cielo solo porque me he vuelto intrínsecamente justo, solo puedo tener tanta confianza en el cielo como tengo confianza en mi propia impecabilidad. De hecho, confiar en el cielo debe ser un gran pecado de presunción. Y fue precisamente uno de los cargos formulados contra Juana de Arco en su juicio de 1431. Allí, proclamaron los jueces,

Esta mujer peca cuando dice estar segura de ser recibido en el Paraíso. . . viendo que en este camino terrenal ningún peregrino sabe si es digno de gloria o de castigo. (La Era de la Reforma, 30–31)

Era una teología que generaba temor, no alegría. La necesidad de tener mérito personal ante Dios dejaba a la gente aterrorizada ante la perspectiva del juicio. Todavía puedes sentirlo cuando ves un fresco medieval del juicio final; puedes escucharlo en las palabras del Dies Irae que se cantaría en cada misa católica de difuntos:

Día de la ira, día que disolverá el mundo en brasas ardientes . . . . ¿Qué soy el desgraciado entonces para decir? ¿A qué patrón suplicar? cuando apenas el justo está seguro. Rey de tremenda Majestad. . . no me pierdas en ese día. . . . Mis oraciones no son dignas, pero haz Tú, Buen (Dios), sé bondadoso para que no me queme en el fuego perenne.

Fue exactamente por eso que el joven Martín Lutero se estremeció de miedo al pensar en la muerte, y por qué dijo que odiaba a Dios (en lugar de disfrutarlo). El joven Lutero no podía regocijarse.

“Fuimos creados para encontrar nuestro descanso y satisfacción en la comunión de Dios que todo lo satisface”.

Pero con su descubrimiento hace quinientos años de que la justificación de hecho significa que los pecadores son libremente declarados justos en Cristo, todo eso cambió. Su confianza para ese día ya no estaba puesta en sí mismo: todo descansaba en Cristo y su suficiente justicia. Y así, el horrible día del juicio final se convirtió para Lutero en lo que él llamaría “el último día más feliz”, el día de Jesús, su amigo. El consuelo que trajo a todos los que se apegaban a la teología de la Reforma se capturó perfectamente en la sorprendente redacción de la pregunta y respuesta del Catecismo de Heidelberg:

Pregunta: ¿Qué consuelo ¿A vosotros vendrá Cristo a juzgar a vivos y muertos?
Respuesta: En todo mi dolor y persecución, levanto mi cabeza y espero con ansias como juez del cielo al mismísimo la misma persona que antes se ha sometido al juicio de Dios por mi causa, y ha quitado de mí toda maldición.

Consuelo en Cristo para el creyente que lucha: esa fue la efecto de la teología de la Reforma.

O escuche el entusiasmo con el que otro reformador temprano, William Tyndale, lo expresó: “Evangelion (que llamamos el evangelio) es una palabra griega y significa bueno, alegre , buenas y gozosas nuevas, que alegran el corazón del hombre y lo hacen cantar, bailar y saltar de alegría” (Obras de William Tyndale, 1:8). El hecho de que él, un pecador que fallaba, fuera perfectamente amado por Dios y vestido con la misma justicia del mismo Cristo le dio a Tyndale una deslumbrante felicidad.

Y ese fue el efecto de la teología de la Reforma: a través de la justificación solo por la gracia a través de la fe. solo en Cristo, Dios fue glorificado como absolutamente misericordioso y bueno, como supremamente santo y compasivo, y por lo tanto, las personas podían encontrar su consuelo y deleite en él. A través de la unión con Cristo, los creyentes podían conocer una posición firme ante Dios, dirigiéndose a él alegremente como su «Abba», confiados en que él era poderoso para salvar y guardar hasta lo sumo. Sin una jerarquía sacerdotal separada del mundo, todos los creyentes podrían llamarse «hermano» y «hermana», viviendo cada parte de la vida para el Padre bondadoso del que habían sido traídos para disfrutar. Y a través de estas verdades, las vidas aún pueden florecer y florecer bajo la luz que da alegría de la gloria de Dios.

Soli Deo Gloria

La Reforma comenzó en octubre de 1517 con una escaramuza sobre la idea del purgatorio. El purgatorio fue la solución católica romana al problema de que nadie moriría lo suficientemente justo como para merecer la salvación por completo. Se decía que era el lugar donde las almas cristianas irían después de la muerte para que todos sus pecados fueran purgados lentamente de ellas, para que se completara ese proceso de volverse justos.

Pero para los reformadores, el purgatorio llegó rápidamente. para simbolizar todo lo que estaba mal con la visión católica romana de la salvación. Juan Calvino escribió:

El purgatorio es una ficción mortal de Satanás, que anula la cruz de Cristo, inflige un desprecio insoportable sobre la misericordia de Dios y trastorna y destruye nuestra fe. Porque ¿qué significa este purgatorio suyo sino que la satisfacción por los pecados es pagada por las almas de los muertos [mismos]? . . . Pero si está perfectamente claro. . . que la sangre de Cristo es la única satisfacción por los pecados de los creyentes, la única expiación, la única purgación, ¿qué queda sino decir que el purgatorio es simplemente una terrible blasfemia contra Cristo? (Institutos de la Religión Cristiana, 3.5.6)

Su lógica es simple: el purgatorio despoja a Cristo de su gloria como un Salvador misericordioso y plenamente suficiente; también destruye cualquier gozo confiado en nosotros. No hay alegría para nosotros, no hay gloria para Cristo: iba completamente en contra de la esencia del pensamiento de la Reforma, que se preocupaba tan apasionadamente por esos premios gemelos.

Lo que vieron los reformadores, especialmente a través del mensaje de la justificación solo por la fe , fue la revelación de un Dios exuberantemente feliz que se gloria en compartir su felicidad. No tacaño ni utilitario, sino un Dios que se gloria en ser misericordioso. (Es por eso que la fe dependiente lo glorifica, según Romanos 4:20). Robar de su gloria reclamando cualquier crédito para nosotros solo robaría nuestro propio gozo en un Dios tan maravilloso.

“La felicidad no se encuentra en Nosotros mismos. La felicidad profunda, duradera y satisfactoria se encuentra en el Dios todo glorioso”.

La gloria de Dios y el gozo resultante de los santos era la preocupación de los reformadores. Llegó tanto a la sangre protestante que el compositor luterano Johann Sebastian Bach, cuando estaba satisfecho con sus composiciones, escribía en ellas “SDG” por Soli Deo Gloria (“Gloria a Dios solo”). Porque a través de su música quería sondear la belleza y la gloria de Dios, agradando tanto a Dios como a las personas. La gloria de Dios, creía Bach, resuena gratuitamente en toda la creación, trayendo alegría dondequiera que se la aprecie. Y vale la pena vivir por eso y promoverlo.

De hecho, escribió Calvino, ese es el secreto de la felicidad y el secreto de la vida. “Es necesario”, dijo, “que salgamos de nosotros mismos para encontrar la felicidad. El principal bien del hombre no es otra cosa que la unión con Dios.” Contra todo lo que hoy se nos dice, la felicidad no se encuentra en nosotros mismos, en apreciar nuestra propia belleza o convencernos de ella. La felicidad profunda, duradera y satisfactoria se encuentra en el Dios todo glorioso. Todo lo cual es realmente otra forma de decir

Pregunta: ¿Cuál es el fin principal del hombre?
Respuesta: El fin principal del hombre es glorificar a Dios y disfrutarlo para siempre.

Escena 4: Teología moderna

Después de la Reforma, hubo una nueva división en el cristianismo: una división entre protestantes y romanos. católicos. Pero otra división venía pisándole los talones: la división entre los llamados «conservadores» y «liberales». Estas pronto serían dos trayectorias opuestas, y la esencia de cada una estaba encarnada en dos casi contemporáneos: Jonathan Edwards y Friedrich Schleiermacher.

Schleiermacher es casi seguro que le resulta menos familiar como nombre, pero fue enormemente influyente y a menudo recibe el título de “El padre de la teología moderna (o liberal)”. Schleiermacher era un alemán —un prusiano, de hecho— nacido en 1768, diez años después de la muerte de Jonathan Edwards en Princeton. Hay algunas similitudes fascinantes entre Edwards y Schleiermacher, y diferencias vitales.

Lo más importante es que Edwards y Schleiermacher argumentaron que la vida cristiana es más que simplemente estar de acuerdo con una lista de doctrinas. Ambos estaban de acuerdo: los verdaderos creyentes tienen una experiencia de Dios que involucra sus afectos. Así ambos enseñaron la importancia del corazón, con sus amores y deseos. ¡Pero había una diferencia crítica! Mirémoslos uno por uno.

Sentido de la dulzura de Dios

Primero, Jonathan Edwards. Edwards argumentó que tener un sentido de la dulzura de Dios es lo que realmente distingue a los convertidos. Compara a dos hombres: uno que simplemente entiende el hecho de que la miel es dulce, el otro que “ama la miel y se deleita en ella porque conoce su dulce sabor” (Afectos religiosos, 209) . Tal como lo ve Edwards, los creyentes son aquellos que disfrutan de la belleza de Dios: han probado su gloria y por eso lo adoran.

Así es como funciona. En 2 Corintios 4:6, el apóstol Pablo escribe que “Dios, que dijo: De las tinieblas resplandezca la luz, resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo. .” Entonces, lo que mueve a los creyentes no es algo dentro de ellos mismos, eso es esencial para ver aquí. Los creyentes no son impulsados por un sentido de su propia fidelidad o bondad. Dios se revela a sí mismo en Cristo, el Espíritu abre nuestros ojos, y es esa vista de la gloria de Dios en el rostro de Cristo lo que gana nuestros corazones.

Así es como lo expresó Edwards:

Los afectos santos no son calor sin luz; pero siempre surgen de alguna información del entendimiento, alguna instrucción espiritual que recibe la mente, alguna luz o conocimiento real. (Afectos religiosos, 266)

Para Edwards es la luz de la gloria de Dios lo que provoca el calor de nuestro deseo por él.

Comenzando con los sentimientos

Ahora comparemos a Schleiermacher. Schleiermacher también creía que la verdadera religión se trata de una experiencia viva de lo divino. He aquí su descripción de la esencia de la piedad: es, dijo, “la conciencia de ser absolutamente dependiente” (The Christian Faith, 12). Ahora, usted puede pensar que eso no suena específicamente cristiano. ¿La esencia de la piedad es “la conciencia de ser absolutamente dependiente”? No se menciona a Dios ni a Cristo.

Pero ese es su punto: todos se sienten dependientes en algún momento (¡y también los perros!). Para Schleiermacher, entonces, no existe una distinción clara entre la adoración verdadera y la idolatría. Para él, todo el mundo es piadoso en cierto sentido, todo el mundo se siente dependiente, y el cristianismo es simplemente la mejor forma de piedad (por razones que no se argumentan muy claramente). Como él lo vio, el cristianismo es realmente la etapa más alta de la evolución religiosa hasta el momento.

“Cuando Dios es glorificado y mostrado por lo que realmente es, entonces los santos se llenan de alegría”.

Ahora, quizás se pregunte cómo un hombre que dice ser cristiano puede decir todo esto. Y aquí está la clave: Schleiermacher escribió que “las doctrinas cristianas son relatos de los afectos religiosos cristianos” (The Christian Faith, 76). Desempaquemos eso. Schleiermacher dice que cuando los cristianos hablan sobre cualquier doctrina, algo sobre el evangelio, alguna verdad bíblica, lo que realmente está pasando es que estamos tratando de poner nuestros propios sentimientos en palabras.

Entonces, para él, la doctrina no es la verdad acerca de (o de) Dios. La doctrina es realmente solo nuestro intento de comunicar y compartir nuestra propia experiencia religiosa privada. En otras palabras, Schleiermacher acababa de poner patas arriba las ideas de Edwards. Para Edwards, es la luz de la gloria de Dios lo que provoca el calor de nuestro deseo por él. Para Schleiermacher, es el calor de nuestros sentimientos lo que nos hace hablar de cosas como la gloria de Dios.

Para Edwards, todo comienza con la gloria de Dios. Para Schleiermacher, todo comienza con mis sentimientos. Para Schleiermacher, nuestros sentimientos son la fuente de nuestra teología. No la gloria de Dios en el rostro de Cristo. No las Escrituras. Nuestros sentimientos son el control, la guía cuando pensamos en Dios. Seguramente puede ver cuán influyente ha sido esa idea desde entonces. Schleiermacher conquistó Occidente.

La historia que al Occidente moderno le gusta contar sobre sí mismo en los últimos dos siglos es una historia de liberación: hemos sido liberados de las viejas cadenas de la doctrina. Pero Schleiermacher en realidad había descartado la gloria de Dios y, por lo tanto, descartado toda posibilidad de gozo verdadero y profundo.

Para Schleiermacher, no podía existir tal cosa como una salvación gratuita. Jesucristo, para él, fue sólo el primer cristiano. No Dios hecho hombre sino el hombre hecho piadoso. Edwards pudo contemplar la gloria de Dios, su belleza, su amabilidad, su soberano y paternal cuidado de sus hijos, y eso llenó a Edwards de alegría y consuelo. Pero, ¿dónde podría ir Schleiermacher en busca de consuelo y alegría? Solo podía mirar dentro de sí mismo y esperar que llegaran los buenos sentimientos.

Hearts at Rest

Eso es lo que He visto a lo largo de esta instantánea la historia de la iglesia: Cuando la humanidad es glorificada y puesta en el centro, la raíz de la verdadera satisfacción y el gozo es arrancada. Cuando Dios es glorificado y mostrado por quien realmente es, entonces los santos se llenan de gozo. Entonces Ignacio encuentra consuelo ante el martirio. Entonces Agustín encuentra la libertad de su pecado. Luego, Lutero encuentra la liberación de su desesperación. Luego, Edwards encuentra la felicidad.

Porque, como escribió Agustín, Dios nos ha hecho para sí mismo, y nuestro corazón está inquieto hasta que encuentre descanso en él.