RESUMEN: El autor de Hebreos nos dice que Jesús fue “en todo sentido . . . tentados según nuestra semejanza, pero sin pecado” (Hebreos 4:15). Jesucristo, el Dios-hombre, fue verdaderamente tentado en su humanidad, aunque no de la misma manera que lo son los pecadores. Las tentaciones le sobrevinieron desde fuera, mientras que por dentro permaneció “sin pecado”. Aunque Satanás y un mundo rebelde lo asaltaron, la tentación nunca encontró un hogar dentro de él. Él es, por lo tanto, impecable en su pureza moral y comprensivo con los pecadores tentados.

Para nuestra serie continua de artículos destacados escritos por eruditos para pastores, líderes y maestros, le pedimos al profesor Carlton Wynne que explicara la naturaleza de las tentaciones de Cristo.

La Escritura es clara en que Jesús, el Hijo de Dios sin pecado, fue tentado a pecar (Mateo 4:1–11; Marcos 1:13; Lucas 4:2; 22:28; Hebreos 2:18).1 Además, el autor del libro de Hebreos asegura a los cristianos que es porque él fue “tentado según nuestra semejanza” (Hebreos 4:15) que nuestro Salvador ascendido puede compadecerse de nuestras debilidades como personas caídas. . Sin embargo, el mismo versículo agrega que el Cristo tentado también estaba “sin pecado”. Es decir, los cristianos tenemos un Salvador que ha compartido nuestra experiencia con la tentación, pero que, como el Cordero de Dios sin mancha, estaba perfectamente preparado para ser nuestro sacrificio sustitutivo en el Calvario y ahora vive como nuestro Sumo Sacerdote en el cielo. Todos los que buscan la simpatía divina y el alivio de la mano persistentemente seductora del pecado pueden recibir un consuelo supremo.

Por majestuosa que sea la provisión de Cristo para nosotros, también es misteriosa. Nos deja con preguntas cristológicas significativas: Para que las tentaciones de Cristo sean paralelas a las nuestras, ¿debe haber sido capaz de pecar? En términos teológicos, ¿fue él impecable?2 ¿O fue Cristo impecable, es decir, incapaz de pecar?3 Si es así, ¿cómo puede realmente simpatizar con sus discípulos tentados? En un nivel más básico, ¿cómo se relaciona la deidad de Jesús con su naturaleza humana en la tentación? ¿Hay alguna forma de superar este enigma teológico que exalte al Salvador y consuele nuestras almas?

Este artículo sostiene que el Hijo eterno fue impecable, que su asunción de una verdadera naturaleza humana, con su comprensión de criatura, sentimiento genuino , y voluntad responsable— implicaba (o implicaba necesariamente) que estaría sin pecado durante su vida terrenal sin disminuir la autenticidad de sus tentaciones. Específicamente, la encarnación del Hijo implicó una armonía entre sus voluntades divina y humana4 que excluyó cualquier posibilidad de que alguna vez dejara de obedecer a su Padre en el cielo. Sin embargo, al mismo tiempo, la santidad de la humanidad de Jesús tuvo que desarrollarse a través de una lucha progresivamente intensa y, en última instancia, insoportable, contra la tentación de pecar y frente a su temor genuino del juicio divino y la muerte. Juntas, estas verdades recomiendan a los pecadores necesitados un Cristo todo suficiente que, exaltado en el cielo, es sin pecado y compasivo, majestuoso y misericordioso.

Dos preocupaciones centrales guiarán nuestras reflexiones sobre el Dios impecable pero tentado -hombre. Primero, consideraremos la voluntad humana de Cristo dentro del contexto de la unión del Logos eterno con su naturaleza humana, mostrando que la base final de la impecabilidad de Cristo fue su identidad personal como el divino Hijo de Dios. Observaremos cómo la voluntad de Jesús como hombre reflejó necesariamente la pureza moral de su persona subyacente, incluida su voluntad divina indefectible de salvar a los pecadores en sumisión a su Padre. En segundo lugar, veremos cómo la impecabilidad de Cristo como hombre no socavó su tentabilidad, aunque su impecabilidad limitó la categoría de las tentaciones que enfrentó únicamente a las tentaciones externas. Lejos de diluir su conciencia experiencial de la debilidad humana, su humanidad sin pecado significó que soportó toda la fuerza de la tentación durante su ministerio terrenal, de modo que ahora posee la máxima simpatía por los pecadores tentados.

“Los pecadores que necesariamente y libremente se rebelan necesitan un Cristo que necesaria y libremente obedezca”.

La forma en que uno responde a la pregunta de si Cristo pudo haber pecado no determina la salvación de uno, pero las realidades teológicas que informan nuestra respuesta (la personalidad divina y la humanidad genuina de Cristo) son fundamentales para el evangelio. Y juntas, nos ayudan a ver cómo la impecabilidad de Cristo magnifica su gloria como nuestro Salvador. Con este objetivo en mente, volvamos primero al carácter de su encarnación.

Encarnación e impecabilidad

Los defensores de ambos lados del debate peccabilidad/impecabilidad luchan con el hecho de que la humanidad de Cristo no existe en el vacío; más bien está unido para siempre a su persona divina por el poder del Espíritu (cf. Lc 1,35; Flp 2,6–7). Como dice Michael Canham: «La diferencia entre las posiciones de pecabilidad e impecabilidad se reduce esencialmente a cómo se explica la relación entre las dos naturalezas de Cristo».5 ¿Qué es exactamente esta relación?

Como mínimo, La cristología ortodoxa afirma que en la encarnación el divino Hijo de Dios no convirtió su deidad en humanidad, sino que asumió para sí nuestra naturaleza humana, sin alteración ni disminución de su deidad o identidad personal como Hijo, de modo que, en las palabras de Herman Bavinck, su naturaleza humana se convirtió en “el órgano espléndido y voluntario de su deidad”.6 Aunque el poder eficiente que permitió que Cristo asumiera su naturaleza humana fue precisamente la naturaleza divina que pertenece por igual al Padre, al Hijo y al Espíritu , la asunción misma fue un acto en y sobre la naturaleza humana en la persona del Hijo.7 El resultado es una misteriosa coinherencia de dos naturalezas distintas, una divina y otra humana, en la misma persona, constituyendo una relati a eso se le llama apropiadamente unión hipostática (del griego hypostatikē, o “personal”). Es el privilegio singular de la naturaleza humana de Cristo estar unida al Hijo eternamente divino, la segunda persona de la Trinidad, quien en cada punto sostiene y da existencia personal a la naturaleza humana, incluidos todos los pensamientos y emociones de Jesús como criaturas.

Manteniendo ambas naturalezas en el Hijo divino

Un desafío relacionado con las dos naturalezas de Cristo es preservar la integridad de la voluntad humana de Cristo tal como funciona a través del Hijo divino. Esto es especialmente cierto cuando los defensores de las posiciones de pecabilidad e impecabilidad describen la actividad volitiva del Dios-hombre. Ambos campos corren el riesgo de llegar a sus conclusiones expandiendo una naturaleza más allá de su propio límite de modo que supere y disminuya a la otra. En opinión de este escritor, las distorsiones más severas son cometidas por los defensores de la pecabilidad que descartan la persona divina de Cristo como el sujeto de la actividad encarnada de Cristo.

Por ejemplo, Michael Canham, un defensor de la pecabilidad, ha argumentado que “el ejercicio de su [es decir, el de Cristo] atributo humano de pecabilidad aparentemente limitó el ejercicio de su atributo divino de impecabilidad”. Al hacerlo, su defensa de la supuesta pecabilidad de Cristo pasa por alto el papel de la persona divina detrás y con la naturaleza humana en cada punto. Dado que son las personas las que son pecables o impecables, la personalidad divina de Cristo significa que es imposible hablar de la naturaleza humana como pecable en sí misma, ya que no existe ni existió nunca por separado o independientemente de lo divino en la persona del Hijo.

Desafortunadamente, por otro lado, los defensores de la impecabilidad que apelan a la relación entre las dos naturalezas de Cristo tampoco son inmunes a las distorsiones. Reflejando a Canham, William GT Shedd argumenta que la naturaleza humana de Cristo era pecable, pero luego agrega que Cristo en su naturaleza humana sucumbió a su naturaleza divina interviniente de tal manera que él era, como persona completa, impecable. Shedd escribe:

La omnipotencia del Logos preserva de la caída la naturaleza humana finita, por grande que sea la tensión de la tentación a la que está expuesta esta naturaleza finita. En consecuencia, Cristo, aunque tenía una naturaleza humana pecable en su constitución, era una persona impecable. La impecabilidad caracteriza al Dios-hombre como una totalidad, mientras que la pecabilidad es una propiedad de su humanidad.9

Superficialmente, la explicación de Shedd parece plausible. Pero la exactitud de su cristología depende del uso que haga del término preserva. Shedd aclara que la naturaleza divina “apoya a la naturaleza humana bajo todas las tentaciones de pecar que se le presentan” al “empoderarla con una energía de resistencia”. 10 Si bien la tesis de Shedd es encomiable en su esfuerzo por preservar la autenticidad de las tentaciones de Cristo, aunque mantiene la divinidad esencial de Cristo, adolece de algunos defectos.

“El Hijo divino fue verdaderamente tentado en su humanidad, haciendo más glorioso su triunfo sobre el pecado y el sufrimiento”.

Primero, al rastrear la «energía de resistencia» de Cristo solo a la naturaleza divina, Shedd descalifica la obediencia terrenal de Cristo de ser sólidamente humana en carácter. Si, en el momento de la incitación más poderosa de Satanás, la fuerza divina de Cristo invadió, interceptó y alivió la agonía de la tentación, ¿cómo puede el triunfo de Cristo ser el de un hombre sin pecado para otros hombres que son pecadores? Desde una perspectiva histórica redentora, Shedd corre el riesgo de anular el paralelo Adán-Cristo que enmarca las bendiciones perdidas por “la transgresión de un hombre” y recuperadas por la “obediencia de un hombre” (Romanos 5:17, 19; énfasis mío).

En segundo lugar, en la medida en que entiende la obediencia de Cristo como un requisito humano, Shedd se arriesga a transferir a la naturaleza humana los atributos divinos de inmutabilidad y omnisciencia para explicar la impecabilidad general de Cristo.11 Contra Shedd, la cristología ortodoxa sostiene que cada naturaleza debe retener propiedades únicas.

Finalmente, Shedd argumenta que la pecabilidad humana de Cristo, en abstracción de su unión con el Logos divino, explica su susceptibilidad a la tentación.12 Pero , como se señaló anteriormente, la unión hipostática hace que sea imposible sacar conclusiones significativas acerca de la tentabilidad aparte de la persona divina individual e individuadora de Cristo. Estos errores exigen más matices en la relación entre las dos naturalezas de Cristo y su impacto en el carácter plenamente humano e impecable de su obediencia.

Sujeto a la Voluntad Divina

La explicación más consistente con los límites y exigencias de la cristología ortodoxa (es decir, calcedonia) fundamenta la impecabilidad de Cristo en términos de la solidaridad o armonía que disfruta el ser humano libre de Cristo. y voluntades divinas en la unión hipostática de sus dos naturalezas. Al igual que con las dos naturalezas de Cristo, sus dos voluntades no son igualmente fundamentales, pero su voluntad humana fue necesariamente sumisa y reflejo de su voluntad divina preexistente cuando el Hijo obedeció a su Padre en la tierra. Como hombre, el Hijo encarnado necesariamente expresó su inagotable pureza como la segunda persona de la Trinidad, incluyendo su infalible deseo divino de buscar solo lo que es santo, justo y bueno (cf. Rm 7, 12), mientras se deleitaba en el amor de su Padre. buena voluntad con respecto a su misión mesiánica (ver Juan 4:34; Hebreos 3:1–2).

Si bien se pueden ofrecer calificaciones adicionales para la obediencia humana de Cristo,13 la razón última de su impecabilidad a lo largo de su vida terrenal era la deidad de su persona como el Mediador encarnado. Como explica Geerhardus Vos: “La voluntad o el intelecto o la emoción en la naturaleza humana no podrían haber pecado a menos que la persona subyacente hubiera caído de un estado de rectitud moral”. 14 En otras palabras, el acto mismo de la encarnación del Hijo aseguró su impecabilidad de por vida desde su inicio Al asumir una naturaleza humana y todos sus atributos esenciales, el Hijo divino vivió, obedeció y sufrió como aquel cuya voluntad humana era un órgano creatural del Hijo eterno, asumido “inconfusamente, inmutable, indivisiblemente” e “inseparablemente”15 para a sí mismo como miembro de la Deidad.

Situar la impecabilidad de Cristo como consecuencia de que su persona divina haya asumido una mente y una voluntad humanas en la encarnación tiene ventajas significativas sobre las propuestas alternativas de los defensores de la impecabilidad. No considera la naturaleza humana como abstracción del Logos, sino que reconoce el lugar de la naturaleza humana dentro del contexto más amplio de la unión hipostática. De manera igualmente crucial, se niega a explicar la victoria de Cristo sobre la tentación en términos de asistencia divina, como si sus poderes divinos se apoderaran de su humanidad en el momento de la angustia más severa. Ciertamente, si lo hubiera deseado, el que “sustenta el universo con la palabra de su poder” (Hebreos 1:3) podría haber recurrido a su fuerza sobrenatural para superar las terribles circunstancias de su sufrimiento. Pero el Cristo humano no alivió el dolor de las tentaciones recurriendo a su divinidad, como uno podría esperar que hiciera.16 En lugar de eso, como escribe Owen, “desnudó su pecho a sus golpes, y abrió su alma para que pudieran empápese en lo más íntimo de ella.”17

“La muerte de Jesús en la cruz fue el momento culminante de una vida habilidosa en la solidaridad con la voluntad del Padre.”

Aunque Jesús desarrolló su mente finita y ejerció su voluntad humana en perfecta conformidad con su personalidad divina (cf. Lucas 2:52), su humanidad conservó su integridad de criatura a lo largo de su vida terrenal. Esto significa que el mismo Hijo que disfrutó de una perfecta comunión con su Padre tuvo que soportar cada gramo de cada prueba que enfrentó como un verdadero hombre para lograr nuestra salvación. Como veremos, la Biblia es resuelta al afirmar que el divino Hijo fue verdaderamente tentado en su humanidad, haciendo aún más glorioso su triunfo sobre el pecado y el sufrimiento.

Las tentaciones y el triunfo de Cristo

Para captar la misteriosa realidad de que el Cristo impecable soportó una batería completa de tentaciones en este mundo caído, debemos entender algo de la naturaleza compleja de la tentación misma. Las limitaciones de espacio impiden un examen completo en este artículo de los tipos, condiciones, circunstancias y grados de tentación.18 Será suficiente explorar una cuestión más básica que divide a los proponentes de ambos lados del debate peccabilidad/impecabilidad: ¿qué significa ser tentado?

Tentación externa e interna

El puritano del siglo XVII John Owen proporciona un modelo útil para comprender la tentación y los interminables canales cambiantes a través de los cuales fluyen las tentaciones en su búsqueda para ahogar a los pecadores caídos. Él define la tentación como “cualquier cosa, estado, forma o condición que, por cualquier motivo, tiene una fuerza o eficacia para seducir, para apartar la mente y el corazón de un hombre de la obediencia que Dios requiere de él, a cualquier cosa”. pecado, en cualquier grado de él.”19 De acuerdo con Owen, la “cosa[s],” “estado[s],” hacia la maldad encuentran su fuente en (a) Satanás solo, (b) el mundo a su disposición, (c) los deseos pecaminosos del corazón humano, o (d) alguna combinación de los anteriores.20

Estas fuentes de tentación pueden clasificarse como aquellas que surgen de fuerzas externas (a y b) y aquellas que más bien surgen o son exacerbadas por la influencia de las lujurias internas ( c) del tentado. El anhelo pecaminoso endémico de la voluntad de todos los hombres caídos inventa, obliga y consuma voluntariamente las tentaciones que experimentamos todos los días. Además, esta influencia interna, una característica crónica de las tentaciones que enfrentan los pecadores caídos, significa que la voluntad corrupta del pecador a menudo sirve, en diversos grados, como enlace voluntario y voluntario para las trampas de Satanás y del mundo.21 Nuestro desesperado La situación señala nuestra necesidad de un Redentor cuya propia orientación volitiva fuera igualmente vulnerable a las tentaciones, pero cuya rectitud moral lo impulsara a resistir todas sus tentaciones. Esto lo encontramos solo en Cristo.

La naturaleza humana incorrupta de Cristo, incluida una voluntad humana totalmente inclinada a la santidad, confirma una similitud, pero no una identidad, entre las experiencias de tentación de Cristo y las de los pecadores caídos. . Cuando los pecadores caídos sufren el ataque coordinado de Satanás, el mundo y su propia carne voluntariamente cómplice, están moralmente obligados a pecar. Por el contrario, la voluntad humana de Cristo, situada en la matriz de su persona encarnada, estaba dotada de un impulso moral puro para optar por el bien. En otras palabras, las estructuras de la voluntad de Cristo y la de los pecadores son idénticas en virtud de su humanidad común, pero sus respectivas orientaciones son dimensionalmente opuestas.22

Debido a la disposición enteramente santa de su corazón, Cristo aseguró su discípulos que Satanás “no tiene derecho sobre mí” (Juan 14:30). En otras palabras, Satanás no pudo encontrar, “para el cerco de . . . sus fines, una fiesta segura dentro [de su pecho]”. . . [n]o sucede con nosotros como sucedió con Cristo cuando Satanás vino para tentarlo.”24 Aunque tentable junto con el resto de la descendencia de Adán, la voluntad inflexible de Cristo necesariamente limitó el tipo de sus tentaciones a exclusivamente externos.

Los opositores podrían replicar: ¿La ausencia de cualquier posible inclinación al pecado no elimina la autenticidad de las tentaciones? No. Jesús soportó toda la fuerza de la tentación no por un defecto potencial de su voluntad, sino, como escribe Owen, «por condescendencia voluntaria por nuestro bien». lo mismo que hace con los pecadores, la voluntad humana, pero con una intensidad nunca sentida por los pecadores consentidos. Cristo se sometió a sí mismo como un hombre completo al poder absoluto de las tentaciones que se irritaron, no disminuyeron, por su obstinada negativa a ceder cualquier terreno sagrado.

Tan comprometido estaba Cristo en completar su tarea celestial, tan asombrosamente puro Fueron sus motivos frente a las tentaciones cada vez más intensas, que su victoria sobre el pecado y las artimañas de Satanás son aún más dignas de alabanza. .27 De esta manera, “[Cristo] entró en la relación más estrecha con la humanidad pecadora que le era posible venir sin convertirse él mismo en pecado.”28 Los pecadores que necesariamente y libremente se rebelan necesitan un Cristo que necesaria y libremente obedezca. Fuera de esta matriz asimétrica, la simpatía de Cristo resuena con mayor claridad, llamando a los pecadores a encontrar refugio en él.

Obediencia a través del sufrimiento

Un ejemplo bíblico bastará para probar la cualidad totalmente voluntaria de la obediencia humana de Cristo, resaltar la miseria de sus tentaciones e ilustrar cómo su voluntad humana reflejó sin fallas su voluntad divina como Hijo en obediencia a su Padre. Plenamente consciente del dolor y el sufrimiento inexpresables que acompañarían sus actos finales de obediencia terrenal, Jesús enfrentó su más intensa prueba de tentación en el jardín de Getsemaní, que Lucas describe como tal «agonía» que «su sudor se convirtió en grandes gotas de sangre». cayendo a tierra” (Lucas 22:44). El peso del juicio inminente que sería inmerecidamente suyo era tan horrendo que Jesús, el hombre, incluso abogó por otra forma de cumplir su misión mesiánica. Marcos relata: “Se postró en tierra y oró para que, si era posible, pasara de él la hora. Y él dijo: ‘Abba, Padre, todas las cosas son posibles para ti. Aparta de mí esta copa’” (Marcos 14:35–36).

“Estas verdades recomiendan a los pecadores necesitados un Cristo todo suficiente que es a la vez sin pecado y compasivo, majestuoso y misericordioso”.

Este no fue un momento de esquizofrenia trinitaria, con el Hijo divino vacilando en su compromiso de salvar, sino que fue un grito de dolor que brotó del corazón humano de Cristo. Frente a la insoportable exigencia final de su santa misión, Cristo mostró la capacidad de pensar y querer como hombre a diferencia de su mente divina. Como hombre inocente y santo, Jesús quería que se quitara la copa. Él no quería enfrentar la ira de Dios por el pecado. Y, sin embargo, el carácter impecable de su voluntad humana lo impulsó a ofrecerse como sacrificio humano al Padre («Pero no se haga mi voluntad, sino la tuya», Lucas 22:42). A pesar de los pensamientos perturbadores de su dolor inminente, la voluntad humana sin coacción de Cristo, unida al Hijo eterno, animó la obediencia al Padre por encima de todo.

Qué consuelo es saber que en cada tentación nuestro Salvador al que se enfrentaba era el instrumento de Dios para aumentar aún más su resolución sin pecado de agradar a su Padre. Desde el dolor de su alma, a los labios mentirosos de Pedro, a la angustia de su madre, a la traición de sus amigos, a los golpes directos de la mano de Satanás, Jesús “aprendió la obediencia por lo que padeció” (Hebreos 5:8) tal que su muerte en la cruz fue el momento culminante de una vida volcada en la solidaridad con la voluntad del Padre. John Murray describe articuladamente esta confluencia del libre albedrío humano de Cristo como el Hijo, sus angustiosas tentaciones y su amoroso compromiso con el Padre:

La obediencia [de Cristo] se forjó en el horno de la prueba, la tentación y el sufrimiento. . Por estas pruebas a lo largo de todo el curso de la humillación, su corazón, mente y voluntad fueron enmarcados, de modo que en cada situación, a medida que surgía en el desarrollo del diseño del Padre, él podía cumplir con todas las demandas, y en el punto culminante de su comisión, beber libre y plenamente la copa de la condenación y derramar su alma en la muerte.29

Como Pablo concluye: “Se humilló a sí mismo haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. ” (Filipenses 2:8). En Getsemaní, la realidad del sufrimiento de Cristo mostró la calidad humana requerida para su oficio sacerdotal. La profundidad del sufrimiento de Cristo allí lo proclama como Aquel que puede ofrecer gracia y misericordia a los que pasan por duras pruebas (Hebreos 4:16) y refleja cómo la armonía entre las voluntades humana y divina de Cristo en la obediencia al Padre lo llevó a la gloria como el Campeón impecable sobre el pecado.

Compasivo e impecable

Cualquier tratamiento de las tentaciones soportadas por el Cristo encarnado debe tenga en cuenta el hecho de que “el misterio es el alma de la dogmática”. 30 La unión del Hijo eterno de Dios con una naturaleza humana finita confronta a los lectores de las Escrituras con la implacable incomprensibilidad de Dios. Que el Dios-hombre experimente voluntariamente la mayor de las tentaciones durante su ministerio terrenal confunde aún más la mente humana. La Sagrada Escritura por sí sola es suficiente para proteger a los curiosos de esforzarse por lo que no les pertenece y para exhortar a los fieles a prestar mucha atención a lo que sí les pertenece (cf. Deuteronomio 29,29).

Este artículo encuentra la Escritura atravesando el velo del misterio para presentar a un Salvador que voluntariamente y de manera única soportó los peligrosos dardos del maligno. La cualidad totalmente humana de su obediencia, que brota de una voluntad humana inmaculada pero libre que refleja la pureza de su persona divina, autentica el sufrimiento de Cristo y asegura su simpatía por los pecadores. Asumir la humanidad para sí significaba asumir una verdadera naturaleza humana, con su mente, afectos, cuerpo y voluntad de criaturas, pero que, en perfecta armonía con su deidad, no podía buscar otra cosa que el deleite incondicional en los propósitos del Padre (cf. Juan 6: 38).

Por eso, Cristo fue, y sigue siendo, a la vez compasivo e impecable. Los cristianos de hoy pueden regocijarse de que el Cristo obediente haya cumplido el santo propósito de Dios de redimirlos del pecado, el sufrimiento y la muerte, y que llevará adelante su sagrada misión hasta su magnífica culminación. Cuando lo veamos, seremos como él (1 Juan 3:2) y ya no podremos pecar. Qué glorioso día será ese.