El difunto Michael Spencer (también conocido como iMonk) fue uno de mis blogueros favoritos. Recuerdo hojear su blog hace años. Su sección de podcasts me intrigó, así que escuché uno de ellos.
El resultado: me impresionó monumentalmente.
En el podcast, abordó algunos temas difíciles. Estuve de acuerdo con todo lo que dijo, y sus ideas me parecieron estimulantes.
Para mi sorpresa, Michael se tomó el tiempo para revisar mis libros, Pagan Christianity, Reimagining Church, From Eternity to Here y Jesus Manifesto (el ensayo ). Y fue justo, honesto y amable (sonrisa) en sus evaluaciones.
Si bien nunca tuve el privilegio de conocer a Michael en persona ni hablar con él por teléfono, me vienen a la mente tres descripciones basadas en mi lectura de su blog y mis interacciones con él vía email:
1. Intelectualmente honesto
2. Centrado en Cristo
3. Insightful
Que su tribu aumente.
No es de extrañar que su blog se haya convertido en uno de los más populares entre los cristianos de hoy.
En 2009, Michael escribió un artículo titulado «El colapso evangélico que se avecina».
Pocos días después de su publicación, seis personas diferentes me enviaron el artículo. Fue recogido por The Christian Science Monitor y The Drudge Report. Incluso Mark Galli de Christianity Today intervino.
Creo que el artículo de Michael fue excelente. Y estoy de acuerdo con sus observaciones. Aunque no tengo idea de lo que sucederá en el panorama cristiano en los próximos 10 años, sus predicciones se corresponden muy de cerca con el pronóstico de George Barna.
Dicho esto, me gustaría hacer cuatro breves observaciones sobre el artículo y la discusión que lo rodea:
1) Michael prevé que los dos tipos principales de iglesias crecerán fuertemente en los próximos 10 años, siendo la iglesia en casa y las denominaciones de la iglesia alta (católica, ortodoxa, y como correctamente observa Mark Galli, anglicana).
Estoy de acuerdo con esto. La investigación de George Barna ya ha demostrado que la micro-iglesia se encuentra entre el segmento de más rápido crecimiento del mundo cristiano en la actualidad. Y según sus datos, lo será aún más en los próximos 10 años.
A primera vista, uno puede pensar que no hay mucho en común entre las iglesias bajas y las iglesias altas. Pero ese no es el caso. Hay una característica común que es fundamental para ambas: su fuerte énfasis en la comunidad.
Tanto las iglesias altas como (muchas) iglesias bajas enfatizan fuertemente la importancia de la comunidad cristiana en su teología.
En este sentido, un buen número de anglicanos y católicos han leído mi libro Reimaginando la Iglesia (que no es un libro de «iglesia en casa», sino que expresa la naturaleza orgánica del cuerpo de Cristo). Su comentario principal es que mi teología de la iglesia es similar a la de ellos.
Con eso se refieren al fuerte enfoque en la comunión de la Deidad, la conexión íntima entre la Trinidad y la comunidad creyente, la increíblemente cercana la identidad de Jesucristo con Su iglesia, el fuerte énfasis en la comunidad cristiana y la naturaleza corporativa (colectiva) de la vida cristiana.
El pueblo de Dios está clamando por una comunidad auténtica. Está en nuestra sangre y en la médula de nuestros huesos. Es un instinto espiritual que tienen todos los cristianos devotos. Algunos están más en contacto con ella que otros, pero está ahí.
Las denominaciones de la iglesia alta son muy comunitarias en su teología, y algunas son bastante buenas para practicarla. Las micro iglesias tratan de encarnarlo; algunos lo hacen mejor que otros.
Ambos aprovechan algo que es parte del ADN de la ekklesia.
2) Pensé que la respuesta de Mark Galli a Spencer El artículo de s fue muy bueno. Sin embargo, siento que Galli está definiendo el evangelicalismo mucho más ampliamente que Spencer. En mi opinión, Spencer está hablando de “evangelicalismo” más en términos de un sistema religioso («iglesia») y un movimiento cultural y político. Galli, por otro lado, parece estar hablando de él como un conjunto de creencias teológicas y (más) un estado de ánimo espiritual.
Aquí’una cita del artículo de Galli’:
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Evangelicalismo es una palabra que describe un fenómeno que trasciende tiempo y lugar. El historiador británico David Bebbington habla de ello en términos de ciertos énfasis y comportamientos teológicos (crucicentrismo, conversionismo, biblicismo y activismo). Pienso en ello más como un estado de ánimo religioso. Es una sensibilidad espiritual que incluye el pesimismo sobre la naturaleza humana, el anhelo de convertirnos de lo peor de nosotros mismos, los momentos místicos en los que se experimenta a Jesucristo, la convicción de que nada se puede redimir sin sufrimiento y que la resurrección es la última realidad, y una pasión por hacer una diferencia en el mundo.
Si definimos el evangelicalismo de esta manera, entonces estaría de acuerdo en que no va a desaparecer pronto.
3) Me considero evangélico teológicamente en la forma en que Galli lo define. Dicho esto, creo que el evangelicalismo (al igual que el pentecostalismo clásico) nació con ciertos defectos de nacimiento.
Es decir, se arraigó en la modernidad (que tiene tantos problemas como la posmodernidad). Fracasó en captar y enseñar completamente el Propósito Eterno de Dios (Efesios 3:11). Y retuvo la inclinación individualista occidental que marca el protestantismo histórico.
Esto fue cierto para los moldeadores de la posguerra del evangelicalismo temprano cuando rompieron con el “el fundamentalismo aislado” (para citar a Roger Olson) de su tiempo. A menudo también era cierto para algunos de los neoevangélicos.
Tomando prestada una frase de Carl F. Henry, “la conciencia inquieta” del evangelicalismo recién ahora está comenzando a surgir. Así me parece de todos modos. (Henry escribió The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism.)
Mi amigo Hal Miller ha hecho algunas observaciones astutas sobre este punto. Voy a tomarme la libertad de citarlo extensamente simplemente porque lo que tiene que decir es muy bueno y muy poco conocido.
Él escribe,
El cristianismo es culturalmente relevante cuando ofrece una sociedad cualitativamente diferente. Jesús lo llamó «el reino de Dios». Pablo vio sus primeros esbozos en los discípulos reunidos de Jesús, y por eso los llamó ekklesia – nosotros lo traducimos como «iglesia», una palabra griega que denota a los ciudadanos reunidos para asistir a su proyecto común, su ciudad.
Los evangélicos pasaron por alto esto. El evangelicalismo buscó transformar a las personas y así transformar el mundo. No vieron que algo podría faltar en esta visión, algo que su suposición del individualismo estadounidense les ocultaría. La verdadera visión cristiana es transformar a las personas, transformándolas en un pueblo, y así transformar el mundo.
Los evangélicos perdieron ese término medio. No podían ver la iglesia como un anticipo de la nueva sociedad; era un club para los nuevos individuos. Los evangélicos simplemente vistieron el individualismo estadounidense con ropa cristiana. Terminaron con nuevos individuos aislados, pero en la vieja sociedad. Dado que su expresión del cristianismo no tomó forma como una nueva sociedad, rápidamente se volvió culturalmente irrelevante, aunque era admirablemente abierta culturalmente.
Para ser culturalmente relevante, el cristianismo debe ofrecer una alternativa. Dios ciertamente ha elegido tratar a las personas como individuos; en esto los evangélicos tenían razón. Sin embargo, no son simplemente individuos; se convierten en miembros de una realidad social llamada ekklesia, que es la cuña de entrada de la nueva sociedad creada por Dios.
Con demasiada frecuencia, por ejemplo, asumimos que el evangelismo involucra la simple agregación de más y más nuevos individuos. Si suficientes personas «nacen de nuevo», los problemas del mundo disminuirán. Pero la experiencia de los últimos veinte años, en los que tuvimos cada vez más personas “nacidas de nuevo” así como más y más tragedias maritales, más y más tensión internacional y más y más ataduras a los demonios de nuestra época, parece un contraejemplo perfectamente ideado para esta teoría.
El llamado cristiano requiere ser reconciliado con Dios, sin duda. Pero también requiere ser una sociedad nueva, reconciliadora, caracterizada por el perdón, la aceptación y la responsabilidad en una tarea común, una sociedad cualitativamente diferente de su cultura, pero comprometida con ella. Pequeñas reuniones de cristianos para adorar y ayudarse mutuamente a ser discípulos se convierten en las semillas de la nueva sociedad de Dios que se avecina.
Tal nueva sociedad será culturalmente relevante porque brota del movimiento de Dios entre los hermanos de Dios. gente. Las personas que componen esta nueva sociedad viven su fe frente a los problemas cotidianos que comparten con el mundo que les rodea. Se enfrentan a las mismas preguntas que los no creyentes: encontrar alegría y significado en el trabajo, vivir en paz tanto a nivel personal como global, criar niños responsables y compasivos. Y frente a esas preguntas, la fe cristiana se vuelve relevante incluso para los no creyentes.
Imagine un grupo de personas reunidas para ayudarse mutuamente en la tarea común de ver el reino de Dios encarnado en su trabajo, en sus familias, en sus pueblos, en su mundo, en medio de ellos y (y no sólo) en sus vidas individuales. Esta reunión es ekklesia. Será relevante para su mundo porque vive la vida del reino en el mundo, no fuera de él.
4) Una de las preguntas que me quedaron después de leer el artículo de Spencer fue, “Michael señala muy correctamente algunos de los problemas clave del evangelicalismo moderno, pero ¿por qué esos problemas? ¿Cuál es la causa de tantos de ellos?»
Estoy convencido de que desde el inicio del evangelicalismo, nos hemos centrado en los problemas sintomáticos en lugar de tratar de ir a sus raíces. Los problemas sistémicos se han ignorado en gran medida.
George Barna y yo hemos tratado de desafiar a los cristianos evangélicos con la idea de que uno de los problemas sistémicos es el sistema mismo del cristianismo organizado – particularmente en lo que se refiere a la expresión de la iglesia local.
En el pasado, muchos cristianos nunca considerarían eso como una posibilidad. De hecho, antes de 2005, ninguna editorial cristiana habría publicado libros como Pagan Christianity y Reimagining Church.
Eso ha cambiado.
La conciencia inquieta del evangelicalismo está comenzando a clamar. El pueblo de Dios está buscando respuestas. Y están buscando en algunos lugares nuevos y, a veces, desconocidos (como las altas tradiciones de la iglesia).
Creo que la famosa cita de John Stott es donde debemos plantar nuestras tiendas hoy.
El sello distintivo de un auténtico evangelicalismo no es la repetición acrítica de viejas tradiciones, sino la voluntad de someter cada tradición, por antigua que sea, a un nuevo escrutinio bíblico y, si es necesario, a una reforma.
Gracias , Michael, por despertar nuestros pensamientos y nuestros corazones. Que tu artículo haga que todos volvamos a la Persona viva de Jesucristo como el Centro y la Realidad de la iglesia. No solo en teoría, sino en experiencia.