La posibilidad de una reconciliación dirigida por la Iglesia

Hace casi cincuenta años, un ministro bautista se paró ante un mar de personas esperanzadas a la sombra del Monumento a Lincoln para compartir el sueño que Dios le había dado. Ese día, el reverendo Dr. Martin Luther King Jr. dijo: «Tengo el sueño de que un día, en las colinas rojas de Georgia, los hijos de los antiguos esclavos y los hijos de los antiguos dueños de esclavos podrán sentarse juntos a la la mesa de la hermandad.”[1]

Lamentablemente, el sueño del Dr. King sigue sin realizarse en muchas comunidades de Estados Unidos. En lugar de disminuir con los logros del movimiento por los derechos civiles, la alienación y la desigualdad entre razas y clases prevalecen más en la sociedad estadounidense hoy que en 1975.[2] Blanco y negro, rico y pobre, educado y no calificado – estos representan algunos de los grupos en desacuerdo en las comunidades estadounidenses de hoy.

Martin Luther King Jr. reconoció que las iglesias tienen un papel que desempeñar[3] en derribar barreras y construir puentes hacia esa visión que él llamada «la comunidad amada».

«El fin es la reconciliación, el fin es la redención, el fin es la creación de la comunidad amada», según Rey. En la comunidad amada, las personas y los grupos se reconcilian entre sí por el «amor divino en la relación social vivida» de Dios.[4]

El apóstol Pablo afirmó que la misión de la iglesia es la de la reconciliación. . «Todo esto proviene de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo por medio de Cristo y nos dio el ministerio de la reconciliación». (2 Corintios 5:18 NVI). Si bien muchas iglesias entienden la reconciliación principalmente como un «asunto privado entre Dios y el individuo»[5], se ha puesto menos énfasis en la reconciliación entre personas y grupos dentro de las comunidades locales.[6]

Reconciliación, según la teología Ubuntu[7] del arzobispo Desmond Tutu, es “reunir lo que está separado, alienado, roto, enfermo o roto”.[8] La reconciliación, argumenta Tutu, es el ministerio de la Iglesia y el “centro de nuestra vida y trabajo como cristianos”[9]

En las comunidades de los Estados Unidos, hay mucho que necesita ser reconciliado. En mi estado, la historia de Virginia cuenta tanto con lo grandioso y glorioso como con lo oscuro e ignominioso. Desde la era colonial hasta la Guerra Civil, el comercio de esclavos de Virginia fue sólido. “La vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad” – palabras escritas por Virginian Thomas Jefferson – no se aplicaba a los africanos traídos encadenados involuntariamente al Sur.[10] Los efectos persistentes de la esclavitud y los descendientes vivos de esclavos y dueños de esclavos hacen que sea imposible para aquellos en nuestra comunidad escapar fácilmente de las injusticias del pasado.

La reconciliación también se ha definido como “ un viaje del pasado al futuro, un viaje del distanciamiento a la comunión, o de lo que era manifiestamente injusto en busca de un futuro que es justo.”[11] Dada la historia colonial de Virginia, su papel en la Guerra Civil y su resistencia a la desegregación, la reconciliación debe revisar el pasado con honestidad y luego forjar un nuevo camino a seguir.

En diciembre de 2005, nuestra pequeña e histórica congregación blanca abrió sus puertas para albergar un Boys and Girls Club, el primer club extracurricular en nuestro condado. Como resultado de esa decisión, decenas de niños, negros y blancos, descendieron al salón de actos de la iglesia cada tarde de lunes a viernes. Esta fue la primera experiencia de la iglesia como anfitriona de un programa de integración racial.

Debido a la participación de la iglesia con el Boys and Girls Club, se le pidió a la Iglesia Bautista de Chatham que organizara la celebración del Día de Martin Luther King en 2008 en Chatam. Al concluir el programa de ese día, el pastor afroamericano que moderó la reunión pidió a todos en la congregación que se pusieran de pie, se tomaran de las manos y cantaran «We Shall Overcome». Antes de que empezáramos a cantar, me miró mientras estaba de pie frente al santuario. Él dijo: «Pastor, la gente nota lo que está haciendo aquí». Sus palabras de aliento confirmaron lo que había esperado: la reconciliación era posible en nuestra comunidad.

Algunos podrían argumentar que la alienación provocada por la esclavitud, las leyes de Jim Crow y la segregación es un capítulo olvidado de un largo tiempo muerto. pasado. Douglas Massey, sin embargo, argumenta en contra de esa noción:

‘Historia aparte, también hay buenas razones científicas sociales para esperar que los mecanismos categóricos de estratificación racial se resistan al cambio. Sabemos, por ejemplo, que una vez aprendidas, las estructuras cognitivas no desaparecen simplemente. Los esquemas raciales perfeccionados durante generaciones tienden a persistir en la mente de los adultos y se transmiten a los niños de manera consciente e inconsciente”.[12]

La historia que se transmite a los niños de cualquier comunidad es importante. Durante demasiado tiempo, a los niños de nuestra nación tanto en el Sur como en el Norte se les ha legado el legado cultural de prejuicio y privilegio, o diferencia y discriminación. Para que eso cambie, iglesias como la mía deben imaginar y legar un nuevo legado a través de un ministerio de reconciliación. Esa sería una nueva historia para esta comunidad, y una que valdría la pena transmitir a las generaciones futuras en todas partes.

[1] Martin Luther King, Jr., Tengo un sueño: Escritos y discursos que cambiaron El mundo, 104.

[2] Douglas S. Massey, Categóricamente desigual: el sistema de estratificación estadounidense, xvi.

[3 ] King, Tengo un sueño, 95-98.

[4] Charles Marsh, La comunidad amada: cómo la fe da forma a la justicia social, del movimiento de derechos civiles to Today, 1-2.

[5] John W. de Gruchy, Reconciliation: Restoring Justice, 34.

[6 ] Ibíd., 19.

[7] Michael Battle, Reconciliación: La teología Ubuntu de Desmond Tutu, 5.

[8] Ibíd., 180.

[9] Ibíd.

[10] Putnam, American Grace, ubicación 588.

[11] de Gruchy, Reconciliación, 28.

[12] Massey, Categóricamente desigual, 52.