¿Son reformados los “neorreformados”? ¿O son puritanos? ¿E incluso importa?

Como continuación de la publicación de la semana pasada sobre la escapada de Mark Driscoll con Justin Brierley en su programa de radio británico, Increíble, me gustaría responder a dos objeciones sustantivas expresadas en los comentarios (tipificadas por los comentarios de Scot McKnight en la publicación). Las objeciones fueron: 1.) Es hora de dejar de llamar reformadas a las personas neorreformadas. Llámelos puritanos porque no son reformados (kuyperianos) en el sentido más puro. 2.) Mark Driscoll es un caso atípico en el movimiento neorreformado (er Neo-puritano) que, en sus excesos con respecto a la sexualidad y lenguaje y comportamiento crudos,  no representa el movimiento neorreformado/puritano.

1.) ¿Son reformados los neorreformados?

No sé si estoy de acuerdo con Scot en este. El caso es que el grupo en su conjunto se ha autodenominado «reformado». En general, no han sido desafiados por sus hermanos y hermanas puristas en Grand Rapids o en otros lugares. ¿Por qué entonces no debo seguir usando esta nomenclatura? Collin Hansen quizás comenzó la nomenclatura cuando escribió sobre el movimiento para el cristianismo hoy (ver aquí) y luego escribió un libro con el mismo título que el artículo de CT, The Young, Restless and Reformed. Luego, la revista Time hizo un artículo de portada que básicamente los dividía en un grupo llamado «Nuevo calvinismo». (mira aquí). Desde entonces, la gran mayoría de sus organizaciones, incluida la Coalición por el Evangelio, varios blogueros (por ejemplo, Tim Challies dice «Reformado» en el título de su blog), y los oradores aceptan el apodo. Reconozco que hay una diferencia entre los neorreformados y los reformados puristas, pero ¿quién se lleva el nombre no es una disputa interna? ¿No les corresponde a los puristas kuyperianos defender su territorio? Si los calvinistas más puristas (o culturalmente menos estrechos) no quieren asociarse con este movimiento, ¿no les corresponde desafiarlos en lugar de ignorarlos? Entonces, hasta que haya algo de claridad, la mayoría de la gente sabe a qué me refiero cuando digo “neorreforma” y es un término que tengo que usar. ¿Correcto?

En segundo lugar, ¿no es confuso el nombre alternativo neopuritano? ¿No es la familia puritana un miembro dentro de la familia reformada? De hecho, a veces es difícil distinguir a los puritanos de los reformados porque se superponen (el énfasis en la depravación de la humanidad, por ejemplo). Tim Keller parece ser del campo reformado y Don Carson del campo puritano y, sin embargo, hablan juntos aquí por Gospel Coalition (uno de los principales sitios de foro para los blogueros/pastores neorreformados, etc.). Una vez más, ¿no es fácil diferenciar? Y si no lo es, y es importante, ¿no es mejor dejar este trabajo a los que están dentro del campamento? Por favor, resuelvan esto (los kuyperianos de Grand Rapids y los neorreformados), lleguen a un acuerdo para que no tenga que preocuparme más por este … . ¿Qué dices tú?

Tercero, a pesar de las diferencias entre los campos reformado y puritano, me gustaría proponer un vínculo que creo que es innegable y también esclarecedor. Como otros y yo hemos argumentado, ¿existe un vínculo entre la teología reformada europea moldeada bajo la Reforma Majestuaria en Europa y lo que ahora aparece como este tipo de evangelicalismo puritano en América del Norte?

Como yo lo veo, cuando la reforma reformada la teología fue desarraigada de sus amarres culturales en la Majestuoso Reforma y transportada a América del Norte, perdió lo que estaba “reformando”. Es razón para ser – la reforma de la Europa católica- se había ido. Tenía que encontrar una integridad en sí mismo. Sola Scriptura, Sola Fide y Sola Christus tuvieron que estar solos. La Escritura Única ya no se mantuvo como un principio reformador que reformaba las tradiciones corruptas de la estructura de la iglesia católica. Tenía que valerse por sí mismo como una comprensión adecuada de la autoridad de las Escrituras y el principio de interpretación en sí mismo.  Sola Fide ya no se mantuvo como un principio reformador contra los sistemas sacramentales corruptos que fomentaban el abuso y la justicia por obras en la Europa católica romana. Tenía que valerse por sí mismo como una comprensión adecuada de las operaciones salvadoras de Dios en el mundo. Y Sola Christus ya no podía sostenerse por sí sola como un principio reformador contra una estructura de iglesia monolítica que hacía que toda la salvación tuviera lugar a través de sus estructuras. Tenía que valerse por sí mismo como una comprensión adecuada de la iglesia. Los desarrollos aquí, sugiero, finalmente llevaron a una individualización de la fe cristiana, que está inherentemente alineada con la modernidad y ciertos sistemas culturales capitalistas democráticos. (Lea la narración brillante y concisa de CC Pecknold sobre cómo sucedió todo esto en los capítulos 5 a 8 de Cristianismo y política). Se parece mucho al evangelicalismo neopuritano neorreformado de mis hermanos y hermanas en los campos neorreformados. No sé si quiero renunciar a este vínculo. Es una parte principal de las preguntas que tengo sobre si la teología neorreformada puede conducir un compromiso misional de la iglesia en América del Norte. Odio ocultar ese vínculo.

Entonces, por todas las razones anteriores, creo que uno tiene que apegarse a la frase “neorreformada” hasta que mis amigos en el movimiento mismo y en Calvin/otras instituciones reformadas me den la señal para cambiar (¿discutiendo esto en una conferencia o algo así?). Estoy esperando.

¿Es Mark Driscoll un caso atípico?

Varias personas argumentaron en los comentarios que Mark Driscoll es un caso atípico en el movimiento neorreformado . Su comportamiento, descaro, excesivos arrebatos antagónicos no deben verse como característicos del grupo neorreformado en su conjunto. En palabras de Scot, los «bordes descarados y crudos de Driscoll chocan dramáticamente con la cordura, el cuidado, la precaución y el enfoque de los puritanos».

Estoy de acuerdo con Scot en esto. No creo que los problemas de personalidad de Driscoll se deban atribuir a todos los buenos ministros/pensadores dentro del movimiento neorreformado. Pero yo no estaba diciendo eso. Estaba sugiriendo que el estallido de Driscoll puede revelar una debilidad en la teología misma y en su práctica. El arrebato defensivo puede (o no) ser una pista para comprender esta debilidad. En la publicación, traté de mostrar una desconexión entre la teología de Driscoll (que sostengo que es un pensamiento canon neorreformado) y el contexto posterior a la cristiandad en el que se encontraba (en Gran Bretaña). No entendió el contexto y por lo tanto se puso a la defensiva. Pero, ¿no es esto emblemático de una realidad mayor? Una vez más, quita su personalidad. Mira mi análisis de lo que molestó a Driscoll. Luego pregunte si la explosión de Driscoll no es un síntoma de algo más grande. ¿Hay alguna razón por la que su postura defensiva, aislada pero audaz, parece llevar bien en el mundo neorreformado?

Esto es lo que quise decir cuando pregunté en la publicación: «¿Mark Driscoll es solo un caso atípico para ¿El movimiento neorreformado o es él la verdad que yace en su núcleo? Es una erupción en la piel (piel delgada) del movimiento neorreformado. Sugerí que este episodio al menos justificaba que los neorreformados examinaran más de cerca este episodio, la desconexión entre la teología y la práctica neorreformadas y el contexto posterior a la cristiandad. Aquí es donde una conversación con los reformados culturales más puristas de Grand Rapids podría ayudar. Terminé diciendo cómo los líderes/blogueros neorreformados responden a Driscoll, como Tim Challies,  Justin Taylor, Kevin DeYoung, Tim Keller, Collin Hansen,  James McDonald, revelará más sobre la realidad de esta posible desconexión con la poscristiandad. Nos dirá si están totalmente de acuerdo con Driscoll y, por lo tanto, tampoco entienden lo que acaba de suceder. O si ven que Brierley tiene algunas cosas que decir y tal vez interactúen mejor que Driscoll de una manera prometedora para la teología futura. En otras palabras, la forma en que reaccionen indicará si su teología puede abordar el contexto posterior a la cristiandad de donde provienen las preguntas de Brierely.

En resumen, espero sinceramente que Driscoll estallido, mi publicación y todas las otras cien o más publicaciones sobre el estallido de Driscoll llevan al movimiento neorreformado a este tipo de debates para el avance de Cristo y Su Reino en el mundo.

mientras tanto, ¿Qué piensas? ¿Deberíamos cambiar lo que llamamos Neo-Reformado? ¿O deberíamos dejar que ellos lo averigüen?