Comprender el anglicanismo, la supervisión jurisdiccional alternativa y las relaciones eclesiásticas transculturales
La Iglesia Anglicana (y su contraparte estadounidense, la Iglesia Episcopal) ha experimentado cambios sísmicos tanto en la teología como en la práctica en los últimos años. Estos cambios han llevado a la formación de nuevas hermandades anglicanas que a menudo aparecen en las noticias– y estos nuevos grupos volvieron a ser noticia esta semana con la Misión Anglicana en las Américas (AMIA) y la Iglesia de Ruanda.
Los anglicanos representan la tercera comunidad cristiana más grande del mundo y tienen una influencia desproporcionada aquí en América del Norte para su tamaño. Según el último informe, había unos 80 millones de anglicanos en todo el mundo. Sin una «oficina» centralizada de la Iglesia Anglicana; la denominación está unida por la Comunión Anglicana, una asociación internacional de 38 “provincias” liderado por “Primates.”
Los anglicanos son una familia multiétnica, multicultural y multinacional con una presencia especialmente fuerte en África. Más cerca de casa, el cambio teológico de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos (ECUSA), la provincia anglicana oficialmente reconocida en los EE. la Iglesia Anglicana de América del Norte (ACNA) ha tenido un gran impacto en lo que significa el anglicanismo y cómo se percibe aquí en los EE. UU. (Divulgación completa, tengo relación con personas en el realineamiento anglicano, incluida AMiA, y estaré disertando en la Asamblea Provincial de ACNA). /p>
Este gran realineamiento tiene sus raíces en décadas de cambio e historia, pero dos decisiones importantes en la última década por parte de ECUSA aceleraron el proceso: permitir la bendición de las uniones del mismo sexo (2009) y obispos homosexuales (2003). En algunos casos, también estuvo influenciado por la decisión de ECUSA de 1976 de permitir la ordenación de mujeres obispos en los EE. UU.
Son estos grandes cambios teológicos los que han llevado a el nacimiento de la ACNA, la AMiA, CANA, y otros grupos conservadores a partir de la ECUSA y la Iglesia Anglicana de Canadá.
Estoy seguro que la “supervisión& #8221; El tema no le importa a muchos lectores, pero sí a los anglicanos (y otros). Por lo tanto, los líderes del Sur Global hablaron sobre los problemas jurisdiccionales en Jerusalén. Estos GAFCON Primates pidieron que se formara una provincia en respuesta a las crisis teológicas en América del Norte. Emitieron la Declaración de Jerusalén, que vale la pena leer.
Ni la ACNA ni la AMiA están reconocidas oficialmente por la Comunión Anglicana. Sin embargo, otras provincias dentro de la Comunión Anglicana han comenzado a reconocer oficialmente tanto a la ACNA como a la AMiA, incluida la Iglesia Anglicana de Ruanda y Nigeria. En los próximos años, yo (y muchos otros) creemos que ACNA será una jurisdicción reconocida en América del Norte, tal vez junto con ECUSA.
Pero, como era de esperar, la realineación no es sin retos. Por ejemplo, la última escisión en el anglicanismo fue precipitada por la jubilación del arzobispo ruandés Emmanuel Kolini. Su conexión con el presidente de AMiA, el obispo Charles “Chuck” Murphy había sido uno de los principales lazos en la asociación entre la AMiA con sede en Carolina del Sur y la Iglesia de Ruanda. Bajo esta asociación y la supervisión de Ruanda, la AMiA había crecido a más de 150 congregaciones miembros en los Estados Unidos y Canadá.
Ahora, después de 11 años, parece que la asociación es finalizando. De ahí la noticia.
Cuando el polvo se asentó la semana pasada, Chuck Murphy y la mayoría de los obispos que sirvieron bajo su mando habían renunciado a sus cargos en la Iglesia de Ruanda. Las cosas aún están cambiando, ya que una conversación sobre quién es “residente canónico” en Ruanda continúa– pero eso es demasiado detalle aquí y mucho más profundo en la madriguera del conejo anglicano de lo que la mayoría de mis lectores querrán ir.
Sin embargo, Christianity Today me pidió que comentara sobre la misiológica implicaciones del surgimiento del Sur Global y usé parte de mi respuesta en este artículo. Pensé en compartir el resto aquí en el blog.
Mi atención se centró en los desafíos misionológicos de la jurisdicción transcultural. Entiendo que existen cuestiones teológicas sobre la supervisión y la sucesión apostólica debido a las creencias anglicanas sobre la política. Pero mi atención se centró en el tema de la jurisdicción transcultural y cómo, por lo general, no funciona, excepto en una situación temporal impulsada por una crisis teológica.
El tema de la supervisión jurisdiccional es el verdadero desafío misionológico cuando se busca moverse entre culturas– es por eso que la mayoría de las denominaciones no funcionan de esa manera. Las finanzas, la comunicación y el liderazgo se ejercen de manera diferente en diferentes culturas y contextos.
Pero a medida que avanzamos, puedo ver el ascenso del Sur Global. Es real y está por venir, pero estamos en territorio nuevo con respecto a la política debido a las diferencias económicas y culturales.
Creo que Lausana es un presagio de lo que vendrá– con un liderazgo cada vez más sustantivo proveniente de la iglesia en el Sur Global. Sin embargo, se requerirá un modelo más saludable con respecto a la política– uno donde las iglesias (y las denominaciones) son autónomas, autosuficientes y autopropagantes.
Que “tres auto” La fórmula ha sido durante mucho tiempo un principio de misión en el establecimiento de iglesias. Ahora, el elemento de autogobierno será el tema en el tratamiento de la relación entre continentes, como se vio con la AMiA. Cuando existe una gran distancia socioeconómica y cultural entre las partes– particularmente cuando uno está en los dos tercios del mundo y el otro en el mundo desarrollado– los problemas de la dependencia de la misión pueden ser muy reales, aunque en este caso tal vez al revés.
En última instancia, los anglicanos quieren (y creo que lo harán) terminar con una jurisdicción autónoma en América del Norte que está en compañerismo con el Sur Global, pero no “bajo” eso. La situación temporal no funcionará a largo plazo– el Sur Global liderará el anglicanismo (y quizás gran parte del evangelicalismo), pero no supervisando las denominaciones ni recibiendo dinero de las iglesias aquí.
En otras palabras, si eres anglicano en los Estados Unidos, puede ser teológicamente necesario contar con la supervisión de un primado evangélico (obispo principal o arzobispo), pero generalmente no se considera una buena estrategia misionológica.
Llegará un día en que el Sur Global ganará influencia en todas las denominaciones. Pero en la mayoría de las situaciones esa influencia no incluirá el gobierno sobre las iglesias nacionales más de lo que los luteranos aquí gobiernan a los luteranos en Alemania.
La mayoría de mis lectores no son anglicanos, pero oren por los que lo son. Estos son tiempos importantes y lo que sucede aquí puede (y tendrá) un impacto desproporcionado en el evangelicalismo.