El viaje de Dios al país lejano y nuestra participación en él: Mi última publicación sobre la Encarnación

Advertencia: Discusión teológica académica por delante. Lea bajo su propio riesgo este … Esta publicación es mi publicación final sobre la doctrina de la encarnación. Depende de las dos publicaciones anteriores sobre la encarnación disponibles por  simplemente desplazándose hacia abajo.

Karl Barth, en su gigantesco Church Dogmatics Vol IV 1 and 2, describe el Padre’s envío del Hijo al mundo con las palabras «El Camino del Hijo al País Lejano». Barth caracteriza el “envío” del Hijo como siguiendo el camino del “hijo pródigo” de Jesús’ parábola del mismo nombre. El hijo pródigo viajó a “el país lejano” (Lucas 15:13) donde viaja a las profundidades del libertinaje y el pecado. En Jesús, el Hijo hace el mismo camino asumiendo el pecado y la calamidad del mismo hijo pródigo. Y, sin embargo, el Hijo de Dios realiza este camino no en desobediencia al Padre, sino en obediencia total. Esta travesía al país lejano es radical, arriesgada, excesiva y pródiga. Es la naturaleza misma de la encarnación. Y Barth lo cuenta todo en los par 59 y 64 del Vol IV. Usando “pródigo” de esta manera, sostengo que las dos posiciones anteriores sobre la encarnación no se aferran a la naturaleza pródiga del envío del Hijo por el Padre. Por supuesto, aplaudo cada puesto por lo que cada uno logra. Sin embargo, en cada caso la posición no es lo suficientemente pródiga.

Y así en el caso de la posición 1 – la Encarnación, como acontecimiento singular – la encarnación revela la majestad y toda la suficiencia de Cristo como Dios pleno, uno con la Trinidad. Pero no da cuenta de la naturaleza pródiga de la encarnación: que en el envío del Hijo, Dios no solo «metió el dedo del pie en el agua»; Él (el Dios trascendente) ha entrado de lleno en la historia, para habitar entre nosotros, en la cultura, para alabar el curso de la historia, para obrar la redención en y a través de la historia.

En el caso de la posición 2, el Encarnación, como el camino hacia el Reino de Dios, la posición describe cómo en Jesucristo vemos lo que es ser plenamente humano. Y, sin embargo, esta posición también no da cuenta de la naturaleza pródiga de la encarnación porque, nuevamente, en Cristo, el Dios todopoderoso trascendente (Borg es básicamente un panenteísta) cruza escandalosamente todos los límites para entrar en la historia humana, ser vulnerable , conviértete en uno de nosotros, involúcrate y trabaja por Su Misión en el mundo.

Necesitamos, por lo tanto, una tercera posición (podría llamarla una cuarta posición, lo que implica que debemos ir más allá de estas categorías modernistas – una «tercera vía» a menudo trata de mediar en lugar de ir más allá) para abrazar la naturaleza pródiga del Trino Envío del Hijo al País Lejano.  Aquí va mi opinión sobre una posición no. 3.

Posición 3.) La Encarnación continúa la presencia de Cristo en el mundo – La invitación a unirse en el viaje al país lejano

En la posición 3, la encarnación se refiere a la venida del Hijo al mundo para estar con/entre nosotros en Jesucristo, su vida, muerte y resurrección. Sin embargo, la encarnación no termina ahí. La presencia de Cristo continúa en el mundo a través de un pueblo como participantes en la Misión del Dios Triuno en el mundo. La encarnación, por lo tanto, es más que el Hijo divino adorado, o el camino de Jesús de Nazaret ejemplificado o incluso el modelo ordenado por Dios para involucrar a nuestro mundo con el evangelio. Es traer la misma presencia de Cristo como Señor al mundo.  A través de ser “su cuerpo” en el mundo, la iglesia trae la presencia de Cristo al mundo y se une al movimiento del Dios Triuno en el mundo para Su misión.

El texto de la Gran Comisión de Mateo 28:18 ilustra la naturaleza de esta extensión de la presencia de Cristo más allá de la vida histórica de Jesús en la tierra. Aquí, Jesús dice «toda potestad me ha sido dada en el cielo y en la tierra». aludiendo a Su gobierno cósmico sobre toda la creación que comenzó en la ascensión. Jesús es ahora Señor.  Sin embargo, también dice “y he aquí, yo estoy con vosotros hasta el fin del mundo” aludiendo al “con-ness” presencia de la encarnación continuando con la iglesia hasta el fin de la era. Los dos movimientos trabajan juntos para traer el Reino de Dios. Cristo está gobernando sobre toda la tierra para traer el Reino (1 Cor 15:25). Sin embargo, Él está “con” Su iglesia haciendo manifiesta Su presencia. Este doble movimiento es  una continuación de la obra del Dios Triuno en el mundo para realizar la redención del mundo. Dice que la iglesia, de una manera única, participa (es atrapada) en la obra del Dios Uno y Trino en la historia a través del Hijo a través del Espíritu.

La encarnación es, por lo tanto, una invitación al camino hacia el país lejano. La iglesia, como Su cuerpo, es la unión con el Enviado al mundo en la Misión que Dios ha puesto en marcha.

¿Cómo sucede esto? Algunos comentarios.

Hay prácticas que han sido dadas a la iglesia de Cristo a través de los apóstoles donde la presencia de Cristo se manifiesta en el mundo por el Espíritu Santo. En cada caso, el Señorío de Cristo, el Reino, se manifiesta/irrumpe. En cada caso, esta doble obra es evidente. Prácticas como i.) Resolución de conflictos/discernimiento donde Él promete estar allí “en medio de ellos” sin embargo, también revela que este es un acto del gobierno de Cristo desde lo alto – «Todo lo que ates en la tierra será atado en los cielos». Mateo 18:15-20 ii.) El ministerio de los dones quíntuples Ef 4 donde Cristo da dones de su gobierno ascendido (8-10) y al hacerlo Su misma autoridad se vuelve completamente presente en Su iglesia (la plenitud de Cristo v 13). iii.) Sirviendo a los pobres (Mateo 25) donde Cristo dice en el contexto de Su gobierno (vs31) que Él ha estado presente en los hambrientos y los desnudos (v35-36). iv.) El habitar un contexto y proclamar el evangelio (Lucas 10) donde el misionero proclama el Reino (vs. 9) y al hacerlo trae la presencia misma de Cristo en medio (vs. dieciséis). v.) la Eucaristía donde históricamente la iglesia ha entendido la presencia de Cristo (Lucas 24:30-31) pero también entendió esto como la cena del Señor donde Él reina (y juzga 1 Cor 11: 23-33).

Cada una de estas prácticas no solo es llevada a cabo por la iglesia sino también en el mundo. Practicamos la reconciliación en la iglesia para extender esta misma reconciliación al mundo. Comemos juntos en la Eucaristía y extendemos esta hospitalidad en las comidas que compartimos en el mundo. Servimos a los pobres en nuestra vida juntos como iglesia para reconocer y servir a los pobres del barrio. Proclamamos las buenas nuevas en la reunión para proclamarlas en cada área de la vida que habitamos en el mundo. Cada vez que lo hacemos, la presencia de Cristo se manifiesta trayendo a la luz el Reino de Dios en medio de nosotros en el mundo.

Por todo esto Pablo llama al iglesia “el cuerpo de Cristo” la máxima expresión simbólica de lo que significa ser y extender la presencia de Cristo físicamente en el mundo.   Mientras habitamos el mundo bajo Su señorío, nos convertimos a través del Espíritu en Su cuerpo encarnado, uniéndonos a lo que Él está haciendo en el mundo como el Enviado del Padre. Nos estamos uniendo a Su obra hasta el fin de la era. Esta es la naturaleza radical y pródiga de la encarnación.

Esta presencia nunca es territorial porque esta presencia es encarnacional. Dado que la encarnación es por su naturaleza una entrega de poder, un ser vulnerable, humilde, no violento, al servicio de la entrada en todo contexto (Filipenses 2:3-16), no puede haber territorialidad. a esta forma de relacionarse con la cultura. Cualquier atisbo de tomar una posición de poder y/o superioridad es una negación de la encarnación y la presencia de Cristo no estará allí.

Esta Presencia no es solo individualista, moldea la propia sociedad contextos en los que vivimos. Y así, a medida que traemos hospitalidad, el evangelio, la reconciliación, la sanación a nuestros vecindarios, se produce una transformación tanto social como personal. Hay un realineamiento de la economía y las relaciones sociales que son las implicaciones directas de comer juntos la Cena del Señor. En Marcos 10 Cristo hace esta afirmación explícitamente cuando habla de los ricos entrando al Reino. Según este texto, habrá un reordenamiento total de la forma en que vivimos en términos de familia, nuestro dinero e incluso el lugar donde vivimos. Porque seguir a Jesús significa “dejarlo todo”. Pero al hacerlo esto no es una eliminación completa de la vida y la cultura, es un reordenamiento fuera de ella en Cristo. Y entonces Jesús dice: “De cierto os digo que no hay nadie que haya dejado casa, hermanos, hermanas, madre, padre, hijos o campos por mí y por la buena noticia, que no reciba el ciento por uno en esta era – casas, hermanos y hermanas, madres e hijos, y campos, con persecuciones – y en el siglo venidero vida eterna.” (Marcos 10:28-30). Seguir a Cristo, llevar su presencia a un lugar, es perturbador y reordenador. La cultura existente no se desprecia ni se desprecia. Se transforma a través de nuestro habitar de una manera humilde y vulnerable encarnacional. No es colonialista, porque cada vez que el “cuerpo” habita un lugar, la iglesia como Su cuerpo mismo es transformado, “convertido” en palabras de Darrell Guder, en otra manifestación de la cultura redimida. Nunca se ve igual dos veces.

La posición 3 encuentra expresión cuando Leslie Newbigin dice “… hay una sociedad (la iglesia) en la que vive la vida de Jesús crucificado y resucitado y continúa su misión, no sólo como anuncio del reino, sino como presencia del reino en forma de (Su) muerte y resurrección”. Open Secret p.52, o Hans VonBalthasar dice que la iglesia es «el cuerpo de Cristo», una extensión, una comunicación, una participación en la personalidad de Cristo». (Explorations in Theology II 145), o por mí  cuando digo  “La iglesia como cuerpo social de Cristo siempre vive entre el mundo y lo que Dios está haciendo. Es la extensión de Cristo Encarnado enviado por el Padre para unirse a lo que ya está haciendo por el Espíritu. Como tal, la iglesia es parte inextricable de la misión Triuna que ya está en curso”. (Fin del evangelicalismo p. 170)

El testimonio y la revolución se hicieron posibles

Aquí hay una revolución en la posición No. 3 (lo que Yoder llamó la revolución original). Revolución). Es la forma de habitar humildemente nuestros vecindarios con el poder del evangelio que nos moldea en Su gobierno aquí mismo, ahora mismo donde vivimos e invita al mundo a acompañarnos en el viaje. Está bajo tierra. Es subversivo de los poderes. Es permitir que Dios a través de nosotros traiga la presencia misma de Cristo a nuestros vecindarios. Cuando lo hacemos, nos unimos a Cristo en el viaje al País Lejano.

Y entonces, he visto cosas simples pero sorprendentes que suceden cuando los cristianos entran al mundo de esta manera. Al hacer la reconciliación entre un miembro de nuestra iglesia y su casero, cuando alguien ha proclamado el evangelio en la vida de alguien en un tercer lugar, cuando las personas abren la hospitalidad de Jesús en sus hogares, cuando ejercen sus dones espirituales en contexto, cuando sirven los pobres con la presencia de Cristo. Desafortunadamente, sospecho que estas experiencias son demasiado raras porque estamos atrapados en el negocio de la vida. Simplemente no podemos imaginar que Jesús realmente venga donde sea que ingresemos estas prácticas simples pero pródigas.

¿Comentarios? ¿Tiene sentido esta forma de entender la encarnación? ¿Tiene un toque católico (sacramental)? ¿Es eso problemático? ¿Qué peligros ves en esta articulación de la encarnación? Enumeré 5 de estas prácticas de las Escrituras, pero creo que hay más. ¿Alguna sugerencia?

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*ADD ON Implicaciones eclesiológicas

Las implicaciones eclesiológicas de este 3er. vista de la encarnación son enormes. Por ejemplo, la primera visión de la encarnación se encuentra muy a gusto dentro del evangelicalismo y especialmente en el evangelicalismo de las mega-iglesias. El segundo se encuentra más a gusto en el liberalismo protestante norteamericano.  Ambas son expresiones de la forma de iglesia de la cristiandad modernista. Sin embargo, la cristiandad socava en gran medida la tercera visión de la encarnación. Los dos ejemplos más obvios de la iglesia de la cristiandad, la versión medieval del catolicismo romano y la megaiglesia evangélica moderna estadounidense, prueban este punto. En el catolicismo medieval, las prácticas de las que hablo están institucionalizadas como sacramentos (eucaristía, reconciliación, proclamación del evangelio y ordenación; lea Plenitud de Cristo de Yoder para ver cómo la iglesia se transformó a partir del ministerio quíntuple ). Se vuelven hacia adentro y se convierten en propiedad de la jerarquía. Ya no forman a un pueblo en la presencia de Cristo para el mundo – La Misión de Dios. Del mismo modo, la megaiglesia evangélica de hoy socava estas prácticas. La gestión de la reconciliación/conflicto se realiza de arriba hacia abajo y el proceso de discernimiento comunitario se arbitra. La Eucaristía está en gran parte empaquetada para individuos en grandes multitudes y la práctica de compartir mutuamente, discerniendo el cuerpo, está en gran parte deshecha. El ministerio quíntuple se ve truncado por una sola mega personalidad de CEO. Incluso el servicio a los pobres se convierte a menudo en un programa que se realiza una noche a la semana (quitando la presencia relacional).

En mi opinión, por lo tanto, esta tercera visión de la encarnación requiere comunidades vibrantes de personas. habitar lugares/barrios locales e involucrar relacionalmente sus contextos con todas las prácticas de la presencia de Jesucristo.